S'ha Acabat La Carrera Espacial

Paul Kingsnorth examina la por col·lectiva al futur i el concepte progressista de la colonització espacial. Ens insta a desviar els deliris creats per la nostra societat tecnoindustrial.

Potser va ser més popular a la dècada de 1950, quan una nova societat de consum va començar a sortir amb confiança de la línia de producció i, sens dubte, l'era de la ciència-ficció literària va arribar al seu punt àlgid. Va ser especialment popular entre els nens, que en van llegir en còmics amb títols com Aventures fantàstiques i Històries de planetes . Però molts adults es van vendre igualment amb la promesa ofert. Es va suposar bastant àmpliament que l'any 2000 la promesa s'hauria complert i que la humanitat se'n sortiria molt beneficiada.

Aquest optimisme no va trigar gaire a disminuir i durant unes dècades la idea semblava desaparèixer de la consciència popular. Però m'he adonat que en els darrers anys aquella vella promesa ha ressorgit en la consciència popular. Aquesta vegada, però, té un gust diferent. Aquesta vegada sembla més aviat una amenaça.

Parlo de la colonització humana d'altres mons. Sembla excèntric fins i tot escriure les paraules, però no hi ha dubte que la creença en la necessitat de la humanitat -potser el seu destí- de colonitzar la lluna, o Mart, o altres mons coneguts o desconeguts, està fent un estrany retorn cultural. No importa que ara no sigui més pràctic que als anys cinquanta. No importa que no sembli probable que pugui passar durant la vida de qualsevol persona viva avui, si mai. Els aspectes pràctics no són el punt: és una fantasia, un motiu. És un mitjà de salvació.

A l'optimista dècada de 1950, amb la promesa de l'abundància material a tot arreu, l'inici de la carrera espacial i gran part de la població del món occidental encara entusiasmada amb les possibilitats que ofereixen les noves tecnologies i una ciència beneficiosa i autoritzada, la idea que els humans algun dia estessin el seu abast a altres mons semblava simplement una progressió inevitable. Recordo que jo mateix m'ho vaig creure a l'escola a finals dels 70 i principis dels 80. Aquest era el futur, i semblava genial. Vaig consumir novel·les d'Isaac Asimov a un ritme de nusos. Ho tenia ganes.

Crec que és precisament aquesta por al futur, aquesta sensació d'apocalipsi imminent, aquesta sensació que hem desencadenat un monstre que ara està fora del nostre control, el que ha donat lloc a l'últim esclat sobre la colonització d'altres mons.

Avui, el món és un lloc diferent. La fe popular en la ciència i la tecnologia s'ha esvaït, per ser substituïda per una por generalitzada, encara que sovint no es parla. Des de la biotecnologia a la geoenginyeria, des de drons no tripulats fins a la vigilància a Internet, la promesa democràtica de la tecnologia s'ha transmutat en una amenaça autoritària. Mentrestant, aquesta visió del progrés alimentat per la ciència ha fet tant de mal com ha ofert millores. Amb el canvi climàtic, amb la sisena extinció massiva en marxa, amb l'oceà nedant als nostres residus industrials, amb el nostre propi rentat químic a la llet materna i el torrent sanguini, és un món més difícil per als tecnooptimistes trobar una veu. Hem obert la caixa i hem vist cap a on ens porta la nostra ambició, i encara que potser la tanquem de nou ràpidament i mirem cap a un altre costat, és massa tard per a qualsevol tipus d'innocència.

Crec que és precisament aquesta por al futur, aquesta sensació d'apocalipsi imminent, aquesta sensació que hem desencadenat un monstre que ara està fora del nostre control, el que ha donat lloc a l'últim esclat sobre la colonització d'altres mons. Aquesta vegada, la idea no està impulsada per una marea d'optimisme i esperança, sinó tenyida de desesperació, tristesa i de vegades fins i tot ràbia. Aquesta vegada, no és la nostra propera aventura emocionant, sinó la nostra esperança final.

Només en els darrers anys, he vist una sèrie de persones que haurien de saber més especulant sobre com la colonització de Mart pot ser la millor perspectiva de la humanitat per a un futur habitable. La lògica toca la psicopàtica: ara hem destrossat aquest planeta més enllà del punt de no retorn; Aquí hi ha massa gent, els nostres sistemes polítics són incapaços de contenir les nostres ambicions tecnològiques o econòmiques, i la cobdícia i el desig individuals s'estan sense control. No hi ha manera que set mil milions de persones puguin viure el tipus d'estil de vida que aparentment volen viure sense conflictes interminables i destrucció ecològica.

La solució? No per canviar-nos a nosaltres mateixos, sinó per trobar un altre planeta on reproduir el mateix guió. Si comencem a desplaçar la gent "fora del món", tindrem noves fronteres per explorar. La pressió a la Terra es reduirà. Ens salvarem, per la nostra intel·ligència, de les conseqüències de la nostra intel·ligència.

Algunes de les veus que han demanat a crits perquè els humans es construeixin una presència en altres mons han estat prou previsibles. L'astronauta Buzz Aldrin, per exemple, un veterà d'aquells temps optimistes, va demanar l'any passat la "permanència americana al planeta Mart" en dues dècades. Stephen Hawking, probablement el científic més famós del món, va insistir recentment que "hem de continuar anant a l'espai per a la humanitat... No sobreviurem 1.000 anys més sense escapar del nostre fràgil planeta".

Els físics i els astronautes poden ser excusats dels seus somnis desperts, però ja no estan sols. S'han teixit nous fils en la retòrica espacial optimista d'èpoques anteriors, i un dels més comuns és el suggeriment que la colonització d'altres mons proporcionarà un nou espai perquè els humans s'expandeixin i, potser de manera crucial, pot oferir nous recursos per a les joguines, els aparells i les màquines que estem explotant el nostre propi planeta fins a la mort. L'any passat, l'escriptor tecnològic James Conca va escriure aquest cas a la revista preferida del milionari Forbes : "L'escassetat creixent d'elements inorgànics clau, com ara elements de terres rares per a tots els nostres aparells electrònics i sistemes d'energia renovable, platí i altres metalls relacionats... suggereix que necessitem més recursos no renovables dels que pot proporcionar la Terra", va explicar.

Potser la societat tecnoindustrial, animada pel seu propi sentit d'indestructibilitat, està colpejant parets a tot arreu i no té l'equip intel·lectual o espiritual per fer front a l'embolic resultant.

Ara trobareu arguments com aquest a tots els nínxols d'Internet: necessitem més espai, necessitem més coses i no les podem trobar aquí. Potser és "allà fora" en canvi! Lliga aquest feix de cobdícia i desig cecs amb una llargada de grandiositat imperial: insisteix que explorar l'espai és l'equivalent a explorar els oceans en una època anterior, que és el nostre dret i el nostre destí, i tindreu una mitologia fantàstica totalment nova a les vostres mans. Ara, el planeta que ens va crear és el que ens impedeix assolir el nostre potencial. Observeu com Hawking parla d'"escapar" de la Terra, com si l'únic planeta viu que coneixem, la font de tota la vida, fos una presó, i el buit mort de l'espai oferís l'aire net de la llibertat. Es necessita una ment estranya per creure-ho. Potser es necessita un de brillant.

Al mateix temps que aquesta llavor ha començat a restablir-se a la terra vegetal intel·lectual del món industrial, he vist com comencen a florir altres males herbes utòpiques. Recentment vaig tenir una conversa amb una dona que em va dir que estava desitjant el desenvolupament de l'úter artificial, una tecnologia que s'està explorant actualment, perquè les dones poguessin ser alleujades de la càrrega de l'embaràs i el part. Ella creia que fomentaria la igualtat de gènere.

Potser relacionat amb això hi ha el somni sempre popular de la "Singularitat", un terme encunyat a la dècada de 1950. La singularitat és el punt en què la intel·ligència de les màquines supera la intel·ligència humana, i totes les apostes sobre el futur de la nostra espècie (i, presumiblement, també de totes les altres espècies) estan anul·lades. The Singularity és una idea que solia limitar-se als idealistes hipster de Silicon Valley, però recentment s'ha alliberat i comença a consolidar-se més àmpliament.

Hi ha molt més utopisme tecnològic que es podria afegir a aquesta llista: la croada en curs dels neoambientalistes per utilitzar la biotecnologia per recrear espècies extingides, per exemple. O potser fins i tot el concepte cada cop més dominant de l'era 'Antropocè', l'Era dels Humans, en què hem canviat la Terra tan radicalment que la nostra única opció és actuar com si no fóssim simplement habitants sinó creadors: assumir el mantell dels déus per corregir els nostres errors. Per a una cultura que gira al voltant d'una necessitat de control i una idea profundament antropocèntrica del destí manifest humà, l'atractiu d'aquesta noció és prou clar.

Què en fem d'això? És un final estrany i trastornat? Potser la societat tecnoindustrial, animada pel seu propi sentit d'indestructibilitat, està colpejant parets a tot arreu i no té l'equip intel·lectual o espiritual per fer front a l'embolic resultant. Tot el que podem fer és defensar més del mateix: més impuls, més mediació tecnològica, més control. Són alguna cosa més que les fantasies de persones la visió del món de les quals s'està enfonsant? Són més que deliris?

Certament, moltes d'aquestes fantasies, perquè això és el que són, comencen a esfondrar-se a l'examen. Preneu aquesta colonització de Mart, per exemple. L'escriptor John Michael Greer va cridar recentment l'atenció sobre un article publicat a la revista Nature l'any 1997. Un equip d'economistes havia calculat quant de valor aportava a l'economia global la naturalesa, en contraposició a l'esforç humà. Els seus resultats suggereixen que, per cada dòlar dels Estats Units de béns i serveis consumits pels éssers humans cada any, els ecosistemes de la Terra proporcionen de manera gratuïta al voltant de 75 cèntims. Només els 25 cèntims restants van ser creats per l'activitat econòmica humana. Si haguéssim de colonitzar un planeta mort, com Mart, d'alguna manera hauríem d'aconseguir aquest 75 per cent per nosaltres mateixos, treballant-lo a partir d'un món de roques mortes i pols. Com ho faríem? No en tenim ni idea. Amb tota probabilitat, seria totalment impossible.

Aleshores, com hem d'anomenar això d'aferrar-se a les palletes? Podríem dir-ne idealisme, fins i tot utopisme. És evident que són totes dues coses. Però potser també és una altra cosa. Potser és una forma moderna de romanticisme.

Busqueu la paraula "Romàntic" en un diccionari i probablement us trobareu amb definicions com aquesta: "exageració o falsedat pintoresca... Sensació d'allunyament o idealització de la vida quotidiana... Exagerar o distorsionar la veritat, sobretot de manera fantàstica". "Romàntic" és una paraula que s'acostuma a llançar, sovint pel tipus de persones que idealitzen les bases de Mart, per descartar les persones que s'inspiren en el passat més que en el futur. És un insult popular, que, com tants insults, alleuja l'insultant de la càrrega de pensar.

Un "romàntic", en aquests termes, és algú que veu el passat a través d'"ulleres de color rosa" i desitja tornar-hi. Algú que, per exemple, idealitza les comunitats rurals i les cultures de baixa tecnologia i no entén la duresa i l'horror de la vida preindustrial. Un "romàntic" sol ser un escapista burgès, que veu la "natura" més acollidora que amenaçadora, no s'adona que la vida abans de l'arribada dels antibiòtics i la televisió era desagradable, brutal i curta, i només és capaç de mantenir aquestes opinions a causa de la seva posició privilegiada dins de la bombolla protectora de la societat industrial.

Però em sembla que romanticitzar el passat, a la nostra cultura en aquest moment, és menys habitual que romanticitzar el futur. L'única diferència és que romanticitzar el futur és socialment acceptable.

Aquesta caricatura no és del tot infundada. Certament, hi ha moltes visions ingènues del passat al voltant, i també hi ha moltes valoracions poc realistes del present. Però em sembla que romanticitzar el passat, a la nostra cultura en aquest moment, és menys habitual que romanticitzar el futur. L'única diferència és que romanticitzar el futur és socialment acceptable.

Considereu què tenen en comú les dues visions del món. Un d'ells mira enrere a un període del passat que es considera superior al present i s'hi inspira. Així, un "primitivista", per exemple, pot mirar cap enrere a l'era paleolítica, abans del desenvolupament de l'agricultura, i aclamar-ho com el punt àlgid del desenvolupament humà. Vam viure en harmonia amb el món natural fins que es va conrear la primera llavor de gra, després de la qual vam lliscar cap a un futur de jerarquia, control i destrucció ecològica. Com que no hi ha possibilitat de tornar a aquest període, i com que en sabem molt poc, és fàcil projectar-hi les nostres necessitats emocionals. Aquesta és essencialment la narrativa cristiana de la Caiguda reelaborada per a una època anticapitalista, i té el mateix atractiu primordial.

No és difícil trobar gent que nede en aquestes aigües. Jo mateix hi he nedat i em sembla una història temptadora i reconfortant. Potser comprar narracions com aquesta és una ximpleria, o potser només és humà. Però si és una ximpleria, no ho és més que dedicar-se a les fantasies sobre les bases de la lluna i la salvació amb xip de silici? Quina diferència hi ha entre aquells que projecten les seves necessitats al passat i els que les projecten al futur? Quina diferència hi ha entre algú que veu la perfecció a l'era glacial i algú que veu la perfecció a l'era espacial? Potser no sempre és realista mirar al passat per inspirar-se, però almenys sabem, més o menys, com era el passat. No tenim ni idea del que ens depararà el futur. Potser aquesta és l'atracció: l'espai és buit, en tots els sentits, i això el fa prou gran per contenir tots els nostres somnis, per barrocs que siguin.

Tot i així, si anem a utilitzar paraules com "romàntic", almenys hauríem d'entendre la seva procedència. El moviment romàntic, que va florir durant la primera meitat del segle XIX, va ser una reacció a l'utilitarisme de la "Il·lustració" del segle XVIII. Va respondre a l'impacte deshumanitzador de la indústria de masses, la racionalització de la natura i l'èmfasi creixent en la raó humana, amb la defensa d'una reacció emocional i intuïtiva davant el món natural i les relacions humanes. Encara que potser avui és més conegut a través de la poesia de Wordsworth o de l'art dels paisatgistes alemanys, en aquell moment estava tan profundament lligat a la política radical i un assalt als dogmes del materialisme i el cientificisme. Si de vegades idealitzava el passat, probablement aquesta va ser una reacció inevitable a la defensa del futur que s'estava passant per tot arreu.

Personalment, no crec que s'hagi d'utilitzar en absolut la paraula 'Romàntic' com a insult; com el seu homòleg 'Luddite', és un terme històric mal utilitzat. Però si ha de ser -i potser és massa tard per capgirar les coses-, almenys que sigui un insult a la igualtat d'oportunitats. Si s'ha d'utilitzar per condemnar aquells que idealitzen determinats períodes de temps, que els períodes de temps englobin els que han de venir així com els que han passat.

Vist d'aquesta manera, el futur de la base de Mart, com el futur en què reconstruïm coloms passatgers als laboratoris, criem nadons a màquines i descarreguem la nostra consciència en xips de silici, és un exercici de romanticisme de l'Era Espacial. El tipus de gent que està disgustada per un passat idealitzat sovint amb prou feines pot contenir el seu entusiasme per un futur idealitzat. I quan es plantegen objeccions, poden vestir les seves visions amb un llenguatge moral: hem de salvar el planeta, hem de proporcionar un nou espai perquè els humans puguin desenvolupar-se i satisfer les seves necessitats cada cop més creixents. Espereu sentir-ne més coses en els propers anys, ja que la situació aquí a la Terra es fa més desesperada.

Però el que podem fer, quan se'ns presenta una visió que projecta un ideal sobre el futur o el passat, és examinar la nostra pròpia necessitat personal de ser enganyats.

Què s'ha de fer al respecte? La resposta a aquesta pregunta, com tantes vegades, em sembla més personal que política. No hi ha manera d'evitar que aquesta societat romantitzi el progrés i la tecnologia, i no hi ha manera d'evitar que es redueixi amb força a les visions del desenvolupament a escala humana i ecològic. Continuarà fent-ho fins que el seu propi marc intel·lectual, i probablement el seu marc físic, s'ensorri pel seu propi pes. Aquestes actituds estan al nostre ADN de l'Era Espacial.

Però el que podem fer, quan se'ns presenta una visió que projecta un ideal sobre el futur o el passat, és examinar la nostra pròpia necessitat personal de ser enganyats. Contacteu amb qualsevol dels grans mestres espirituals del món, o amb molts dels seus filòsofs seculars, i us trobareu amb l'afirmació que la majoria de nosaltres, la majoria de les vegades, estem atrapats en els nostres propis deliris. És a dir, estem creant els nostres propis mapes mentals del món, mitjançant els quals naveguem per les seves zones dures, i som molt reticents a veure aquests mapes que ens treuen o a veure qüestionades qualsevol de les direccions impreses sobre ells. Aquests mapes poden ser religiosos, filosòfics, polítics o qualsevol variació d'aquestes coses. Però volen dir que quan mirem el món, no veiem el món en si, veiem la nostra pròpia percepció d'ell, i aquesta percepció d'ell està pintada per les nostres pròpies necessitats emocionals.

Per tant, si hem de creure en el progrés, creurem en el progrés. Si hem de creure en l'Apocalipsi, hi creurem. Si hem de negar l'existència del canvi climàtic, o creure que podem tornar al Plistocè o avançar cap al futur marcià, ens creurem aquestes coses, i mentre ens hi volem creure, res no pot arrencar aquests mapes de les nostres mans.

El propòsit dels deliris és consolar-nos, i els nostres deliris de l'Era Espacial ens reconforten a nivell civilitzat. La millor manera d'evitar-los és, probablement, examinar els nostres propis mapes mentals, i per tant les nostres pròpies ments, i intentar desviar-los a mesura que surten. Aquesta és l'obra de tota la vida, però potser al final és l'única obra.

"Tot el que som", va explicar el Buda fa 2.500 anys, "és el resultat del que hem pensat. La ment ho és tot. El que pensem que ens convertim". Podem veure en què s'està convertint la nostra civilització i cap a on va. Quins deliris t'han portat aquí, i com comença a despullar-los?

Il·lustració d'Alex Schomburg