Cuộc đua không Gian đã kết thúc

Paul Kingsnorth xem xét nỗi sợ hãi chung về tương lai và khái niệm tiến bộ về thuộc địa hóa không gian. Ông thúc giục chúng ta tránh xa những ảo tưởng do xã hội công nghiệp kỹ thuật của chúng ta tạo ra.

Có lẽ nó phổ biến nhất vào những năm 1950, khi một xã hội tiêu dùng mới bắt đầu tự tin lăn bánh khỏi dây chuyền sản xuất, và thời đại khoa học viễn tưởng văn học có thể nói là đã đạt đến đỉnh cao. Nó đặc biệt phổ biến với trẻ em, những người đọc về nó trong truyện tranh với các tựa đề như Fantastic Adventures và Planet Stories . Nhưng nhiều người lớn cũng bị thuyết phục bởi lời hứa được đưa ra. Người ta cho rằng khá rộng rãi rằng đến năm 2000, lời hứa sẽ được thực hiện và nhân loại sẽ được hưởng lợi rất nhiều.

Không mất nhiều thời gian để sự lạc quan này lắng xuống, và trong vài thập kỷ, ý tưởng này dường như biến mất khỏi nhận thức của mọi người. Nhưng tôi nhận thấy rằng trong vài năm trở lại đây, lời hứa cũ đó đã xuất hiện trở lại trong nhận thức của mọi người. Tuy nhiên, lần này, nó có hương vị khác. Lần này, nó có vẻ giống như một mối đe dọa hơn.

Tôi đang nói về sự xâm chiếm của con người vào các thế giới khác. Có vẻ lập dị ngay cả khi viết những lời này, nhưng không nghi ngờ gì nữa rằng niềm tin vào nhu cầu của nhân loại - có lẽ là số phận của họ - để xâm chiếm mặt trăng, hoặc sao Hỏa, hoặc các thế giới khác đã biết hoặc chưa biết, đang tạo ra một sự trở lại văn hóa kỳ lạ. Bất kể điều đó không thực tế hơn bây giờ so với những năm 1950. Bất kể điều đó có vẻ không có khả năng xảy ra trong cuộc đời của bất kỳ ai còn sống ngày nay, nếu có. Sự thực tế không phải là vấn đề: đó là một tưởng tượng, một mô típ. Đó là một phương tiện cứu rỗi.

Quay trở lại những năm 1950 lạc quan, với lời hứa về sự phong phú vật chất ở khắp mọi nơi, cuộc đua không gian bắt đầu, và phần lớn dân số của thế giới phương Tây vẫn phấn khích về những khả năng mà các công nghệ mới mang lại và một nền khoa học có thẩm quyền, có lợi, ý tưởng về việc con người một ngày nào đó mở rộng tầm với của mình đến các thế giới khác dường như chỉ đơn giản là một sự tiến triển tất yếu. Tôi nhớ mình đã tin vào điều đó khi còn đi học vào cuối những năm 1970 và đầu những năm 80. Đây là tương lai, và nó trông thật tuyệt. Tôi đã đọc tiểu thuyết của Isaac Asimov với tốc độ nhanh như chớp. Tôi đã mong chờ điều đó.

Tôi nghĩ chính nỗi sợ về tương lai, cảm giác về ngày tận thế đang đến gần, cảm giác rằng chúng ta đã giải phóng một con quái vật nằm ngoài tầm kiểm soát của mình, đã làm dấy lên làn sóng mới nhất về việc xâm chiếm các thế giới khác.

Ngày nay, thế giới đã là một nơi khác. Niềm tin phổ biến vào khoa học và công nghệ đã cạn kiệt, thay vào đó là nỗi sợ hãi lan rộng, mặc dù thường không được nói ra. Từ công nghệ sinh học đến kỹ thuật địa kỹ thuật, từ máy bay không người lái đến giám sát internet, lời hứa dân chủ về công nghệ đã bị biến thành mối đe dọa độc đoán. Trong khi đó, tầm nhìn về tiến bộ do khoa học thúc đẩy đã gây ra nhiều thiệt hại như nó đã mang lại sự cải thiện. Với sự thay đổi khí hậu, với sự tuyệt chủng hàng loạt thứ sáu đang diễn ra, với đại dương bơi trong rác thải công nghiệp của chúng ta, với sự rửa trôi hóa học của chính chúng ta trong sữa mẹ và máu của chúng ta, đó là một thế giới khó khăn hơn đối với những người lạc quan về công nghệ để tìm thấy tiếng nói. Chúng ta đã mở hộp và thấy tham vọng của mình dẫn đến đâu, và mặc dù chúng ta có thể nhanh chóng đóng hộp lại và nhìn đi chỗ khác, nhưng đã quá muộn để có bất kỳ sự ngây thơ nào.

Tôi nghĩ chính nỗi sợ hãi về tương lai này, cảm giác về ngày tận thế đang đến gần, cảm giác rằng chúng ta đã giải phóng một con quái vật giờ đây nằm ngoài tầm kiểm soát của chúng ta, đã làm nảy sinh sự bùng nổ mới nhất về việc xâm chiếm các thế giới khác. Lần này, ý tưởng này không được nâng đỡ bởi làn sóng lạc quan và hy vọng, mà pha lẫn sự tuyệt vọng, buồn bã và đôi khi thậm chí là tức giận. Lần này, đó không phải là cuộc phiêu lưu thú vị tiếp theo của chúng ta, mà là hy vọng cuối cùng của chúng ta.

Chỉ trong vài năm trở lại đây, tôi đã thấy một số người đáng lẽ phải hiểu rõ hơn đang suy đoán về việc thuộc địa hóa sao Hỏa có thể là triển vọng tốt nhất của nhân loại cho một tương lai đáng sống. Logic này gần giống với bệnh tâm thần: Chúng ta đã phá hủy hành tinh này đến mức không thể quay lại; có quá nhiều người ở đây, hệ thống chính trị của chúng ta không thể kiềm chế được tham vọng công nghệ hoặc kinh tế của chúng ta, và lòng tham và ham muốn của cá nhân đang vượt khỏi tầm kiểm soát. Không có cách nào mà bảy tỷ người có thể sống theo kiểu lối sống mà họ dường như muốn sống mà không có xung đột bất tận và sự hủy hoại sinh thái.

Giải pháp? Không phải là thay đổi bản thân, mà là tìm một hành tinh khác để lặp lại kịch bản tương tự. Nếu chúng ta bắt đầu di chuyển mọi người 'ra khỏi thế giới', chúng ta sẽ có những ranh giới mới để khám phá. Áp lực lên Trái đất sẽ giảm. Chúng ta sẽ được cứu, bằng sự thông minh của mình, khỏi hậu quả của sự thông minh đó.

Một số tiếng nói đã kêu gọi con người xây dựng sự hiện diện của mình trên các thế giới khác đã đủ dễ đoán. Ví dụ, phi hành gia Buzz Aldrin, một cựu chiến binh của thời kỳ lạc quan đó, đã kêu gọi năm ngoái về "sự tồn tại lâu dài của người Mỹ trên hành tinh Sao Hỏa" trong vòng hai thập kỷ. Stephen Hawking, có lẽ là nhà khoa học nổi tiếng nhất thế giới, gần đây đã nhấn mạnh rằng "chúng ta phải tiếp tục đi vào không gian vì nhân loại... Chúng ta sẽ không sống sót thêm 1.000 năm nữa nếu không thoát khỏi hành tinh mong manh của mình".

Các nhà vật lý và phi hành gia có thể được tha thứ vì những mơ mộng hão huyền của họ, nhưng họ không còn đơn độc nữa. Những sợi chỉ mới đã được đan xen vào lời hùng biện lạc quan về không gian của thời kỳ trước, và một trong những sợi chỉ phổ biến nhất là gợi ý rằng việc thuộc địa hóa các thế giới khác sẽ cung cấp không gian mới cho con người mở rộng - và, có lẽ quan trọng hơn, có thể cung cấp các nguồn tài nguyên mới cho đồ chơi, tiện ích và máy móc mà chúng ta đang khai thác cạn kiệt hành tinh của mình để có được. Viết trên tạp chí Forbes của triệu phú vào năm ngoái, nhà văn công nghệ James Conca đã nêu rõ trường hợp này: "Sự thiếu hụt ngày càng tăng của các nguyên tố vô cơ quan trọng, chẳng hạn như các nguyên tố đất hiếm cho tất cả các tiện ích điện tử và hệ thống năng lượng tái tạo của chúng ta, bạch kim và các kim loại liên quan khác... cho thấy rằng chúng ta có thể cần nhiều tài nguyên không tái tạo hơn những gì Trái đất có thể cung cấp", ông giải thích.

Có lẽ xã hội công nghiệp kỹ thuật, tự thổi phồng về cảm giác bất khả xâm phạm của mình, đang gặp phải nhiều rào cản ở khắp mọi nơi và không có đủ khả năng trí tuệ hoặc tinh thần để giải quyết mớ hỗn độn do nó gây ra.

Bây giờ bạn sẽ tìm thấy những lập luận như thế này trong mọi ngóc ngách trên internet: chúng ta cần nhiều không gian hơn, chúng ta cần nhiều thứ hơn, và chúng ta không thể tìm thấy chúng ở đây. Có lẽ chúng ở 'ngoài kia' thay vào đó! Trói chặt bó tham lam và ham muốn mù quáng này bằng một loạt lời khoa trương của đế quốc - khăng khăng rằng khám phá không gian tương đương với việc khám phá đại dương ở thời đại trước, rằng đó là quyền và số phận của chúng ta - và bạn sẽ có một thần thoại kỳ ảo hoàn toàn mới trong tay. Bây giờ, hành tinh đã tạo ra chúng ta là thứ kìm hãm chúng ta đạt được tiềm năng của mình. Hãy lưu ý cách Hawking nói về việc 'thoát khỏi' Trái đất, như thể hành tinh sống duy nhất mà chúng ta biết đến, nguồn gốc của mọi sự sống, là một nhà tù, và khoảng chân không chết chóc của không gian mang đến bầu không khí trong lành của tự do. Cần một loại tâm trí kỳ lạ để tin vào điều này. Có lẽ cần một loại tâm trí thông minh.

Cùng lúc với hạt giống này bắt đầu tái lập trên lớp đất mặt trí tuệ của thế giới công nghiệp, tôi đã thấy những loài cỏ dại không tưởng khác bắt đầu phát triển mạnh. Gần đây, tôi đã trò chuyện với một người phụ nữ, người này nói với tôi rằng bà đang mong chờ sự phát triển của tử cung nhân tạo - một công nghệ hiện đang được khám phá - để phụ nữ có thể thoát khỏi gánh nặng mang thai và sinh nở. Bà tin rằng nó sẽ thúc đẩy bình đẳng giới.

Có lẽ liên quan đến điều này là giấc mơ phổ biến về 'Singularity' - một thuật ngữ được đặt ra vào những năm 1950. Singularity là điểm mà trí thông minh của máy móc vượt qua trí thông minh của con người, và mọi cược cược về tương lai của loài người (và có lẽ là mọi loài khác nữa) đều không còn nữa. Singularity là một ý tưởng từng bị giới hạn trong những người theo chủ nghĩa lý tưởng hipster của Thung lũng Silicon, nhưng gần đây nó đã thoát ra và bắt đầu được thiết lập rộng rãi hơn.

Có rất nhiều chủ nghĩa không tưởng công nghệ có thể được thêm vào danh sách này: ví dụ như cuộc thập tự chinh đang diễn ra của những người theo chủ nghĩa môi trường mới nhằm sử dụng công nghệ sinh học để tái tạo các loài đã tuyệt chủng. Hoặc thậm chí có thể là khái niệm ngày càng chiếm ưu thế về kỷ nguyên 'Anthropocene', Kỷ nguyên của con người, trong đó chúng ta đã thay đổi Trái đất một cách triệt để đến mức lựa chọn duy nhất của chúng ta là hành động như thể chúng ta không chỉ là cư dân mà còn là người sáng tạo: khoác lên mình chiếc áo choàng của các vị thần để sửa chữa những sai lầm của mình. Đối với một nền văn hóa xoay quanh nhu cầu kiểm soát và ý tưởng sâu sắc về số phận hiển nhiên của con người, thì sức hấp dẫn của khái niệm này đủ rõ ràng.

Chúng ta phải làm gì với điều này? Đây có phải là một trò chơi kết thúc kỳ lạ, điên rồ không? Có lẽ xã hội công nghệ-công nghiệp, được thổi phồng về cảm giác bất khả xâm phạm của chính mình, đang va vào tường ở khắp mọi nơi và không có thiết bị trí tuệ hoặc tinh thần để giải quyết mớ hỗn độn do nó gây ra. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là tranh luận để có thêm nhiều thứ tương tự: động lực tiến lên nhiều hơn, nhiều sự hòa giải công nghệ hơn, nhiều sự kiểm soát hơn. Những điều này có gì hơn là những tưởng tượng của những người có thế giới quan đang sụp đổ? Chúng có gì hơn là ảo tưởng không?

Chắc chắn nhiều trong số những tưởng tượng này - vì đây là bản chất của chúng - bắt đầu sụp đổ khi được kiểm tra. Lấy ví dụ về việc thuộc địa hóa sao Hỏa. Nhà văn John Michael Greer gần đây đã thu hút sự chú ý đến một bài báo được công bố trên tạp chí Nature năm 1997. Một nhóm các nhà kinh tế đã tính toán được giá trị mà thiên nhiên đóng góp cho nền kinh tế toàn cầu, trái ngược với nỗ lực của con người. Kết quả của họ cho thấy, cứ mỗi đô la Mỹ giá trị hàng hóa và dịch vụ mà con người tiêu thụ mỗi năm, thì khoảng 75 xu được cung cấp miễn phí bởi các hệ sinh thái của Trái đất. Chỉ có 25 xu còn lại được tạo ra bởi hoạt động kinh tế của con người. Nếu chúng ta định thuộc địa hóa một hành tinh chết, như sao Hỏa, bằng cách nào đó chúng ta sẽ cần phải tự mình tạo ra 75 phần trăm đó, từ một thế giới đá và bụi chết. Chúng ta sẽ làm điều đó như thế nào? Chúng ta không biết. Theo mọi khả năng, điều đó hoàn toàn không thể.

Vậy, chúng ta nên gọi sự bám víu vào rơm rạ này là gì? Chúng ta có thể gọi nó là chủ nghĩa duy tâm, thậm chí là chủ nghĩa không tưởng. Rõ ràng là cả hai điều đó. Nhưng có lẽ nó cũng là thứ gì đó khác. Có lẽ nó là một hình thức chủ nghĩa lãng mạn hiện đại.

Tra từ 'Lãng mạn' trong từ điển, và bạn có thể sẽ gặp những định nghĩa như thế này: "sự phóng đại hoặc sự dối trá đẹp như tranh vẽ... Cảm giác xa cách hoặc lý tưởng hóa cuộc sống hàng ngày... Phóng đại hoặc bóp méo sự thật, đặc biệt là theo cách kỳ ảo." 'Lãng mạn' là một từ thường được sử dụng, thường là bởi những người lý tưởng hóa các căn cứ trên sao Hỏa, để bác bỏ những người lấy cảm hứng từ quá khứ thay vì tương lai. Đây là một lời lăng mạ phổ biến, giống như rất nhiều lời lăng mạ khác, giúp người lăng mạ giải tỏa gánh nặng suy nghĩ.

Một 'Người lãng mạn', theo những thuật ngữ này, là người nhìn quá khứ qua 'kính màu hồng' và mong muốn quay trở lại quá khứ. Ví dụ, người lý tưởng hóa các cộng đồng nông thôn và nền văn hóa công nghệ thấp và không hiểu được sự khắc nghiệt và kinh hoàng của cuộc sống tiền công nghiệp. Một 'Người lãng mạn' thường là người thoát ly khỏi xã hội tư sản, người coi 'thiên nhiên' là chào đón hơn là đe dọa, không nhận ra rằng cuộc sống trước khi thuốc kháng sinh và tivi ra đời thật kinh khủng, tàn bạo và ngắn ngủi, và chỉ có thể giữ những quan điểm đó vì vị trí đặc quyền của mình trong bong bóng bảo vệ của xã hội công nghiệp.

Nhưng với tôi, việc Lãng mạn hóa quá khứ, trong nền văn hóa của chúng ta tại thời điểm này, có vẻ ít phổ biến hơn việc Lãng mạn hóa tương lai. Sự khác biệt duy nhất là việc Lãng mạn hóa tương lai được xã hội chấp nhận.

Sự biếm họa này không hoàn toàn vô căn cứ. Chắc chắn là có rất nhiều viễn cảnh ngây thơ về quá khứ, và cũng có rất nhiều đánh giá không thực tế về hiện tại. Nhưng với tôi, việc Lãng mạn hóa quá khứ, trong nền văn hóa của chúng ta tại thời điểm này, có vẻ ít phổ biến hơn việc Lãng mạn hóa tương lai. Sự khác biệt duy nhất là việc Lãng mạn hóa tương lai được xã hội chấp nhận.

Hãy xem xét hai thế giới quan có điểm chung gì. Một trong số chúng nhìn lại một giai đoạn trong quá khứ được coi là vượt trội hơn hiện tại và lấy cảm hứng từ đó. Vì vậy, một 'người theo chủ nghĩa nguyên thủy', ví dụ, có thể nhìn lại thời kỳ đồ đá cũ, trước khi phát triển nông nghiệp và ca ngợi đây là đỉnh cao của sự phát triển của con người. Chúng ta sống hòa hợp với thế giới tự nhiên cho đến khi hạt ngũ cốc đầu tiên được gieo trồng, sau đó chúng ta trượt vào tương lai của hệ thống phân cấp, kiểm soát và hủy diệt sinh thái. Bởi vì không có khả năng quay trở lại giai đoạn này và vì chúng ta biết rất ít về nó, nên rất dễ dàng để chiếu những nhu cầu tình cảm của chúng ta vào nó. Về cơ bản, đây là câu chuyện về Sự sa ngã của Cơ đốc giáo được tái thiết cho thời đại chống chủ nghĩa tư bản và nó có cùng sức hấp dẫn nguyên thủy.

Không khó để tìm thấy những người bơi trong vùng nước này. Bản thân tôi đã từng bơi ở đó, và tôi thấy đó là một câu chuyện hấp dẫn và an ủi. Có lẽ việc tin vào những câu chuyện như thế này là ngớ ngẩn, hoặc có lẽ đó chỉ là bản chất con người. Nhưng nếu nó ngớ ngẩn, thì nó có ngớ ngẩn hơn việc đắm chìm trong những tưởng tượng về căn cứ trên mặt trăng và sự cứu rỗi bằng chip silicon không? Sự khác biệt giữa những người chiếu nhu cầu của họ vào quá khứ và những người chiếu chúng vào tương lai là gì? Sự khác biệt giữa một người nhìn thấy sự hoàn hảo trong kỷ băng hà và một người nhìn thấy sự hoàn hảo trong kỷ nguyên vũ trụ là gì? Có thể không phải lúc nào cũng thực tế khi nhìn vào quá khứ để tìm cảm hứng, nhưng ít nhất chúng ta biết, ít nhiều, quá khứ như thế nào. Chúng ta không biết tương lai sẽ mang lại điều gì. Có lẽ đó là sức hấp dẫn: không gian trống rỗng, theo mọi nghĩa, và điều đó khiến nó đủ lớn để chứa đựng tất cả những giấc mơ của chúng ta, dù có kỳ quái đến đâu.

Tuy nhiên, nếu chúng ta định sử dụng những từ như 'Lãng mạn', chúng ta ít nhất nên hiểu nguồn gốc của chúng. Phong trào Lãng mạn, phát triển mạnh mẽ trong nửa đầu thế kỷ 19, là phản ứng đối với chủ nghĩa vị lợi của 'Khai sáng' thế kỷ 18. Nó phản ứng với tác động phi nhân tính của ngành công nghiệp đại chúng, sự hợp lý hóa thiên nhiên và sự nhấn mạnh ngày càng tăng vào lý trí của con người, bằng cách bảo vệ phản ứng trực quan, cảm xúc đối với thế giới tự nhiên và các mối quan hệ của con người. Mặc dù có lẽ ngày nay nó được biết đến nhiều nhất thông qua thơ ca của Wordsworth hoặc nghệ thuật của các họa sĩ phong cảnh người Đức, nhưng vào thời điểm đó, nó cũng gắn chặt với chính trị cấp tiến và là một cuộc tấn công vào các giáo điều của chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa khoa học. Nếu đôi khi nó lý tưởng hóa quá khứ, thì đó có lẽ là phản ứng tất yếu đối với sự ủng hộ khoa trương về tương lai đang diễn ra khắp nơi.

Cá nhân tôi không nghĩ từ "Lãng mạn" nên được dùng như một sự xúc phạm; giống như từ tương đương của nó là "Luddite", nó là một thuật ngữ lịch sử bị sử dụng sai. Nhưng nếu nó phải như vậy - và có lẽ đã quá muộn để đảo ngược mọi thứ - thì ít nhất hãy để nó là một sự xúc phạm bình đẳng. Nếu nó được dùng để lên án những người lý tưởng hóa các giai đoạn thời gian cụ thể, hãy để các giai đoạn thời gian bao gồm cả những giai đoạn chưa đến cũng như những giai đoạn đã qua.

Nhìn theo cách này, tương lai của căn cứ trên sao Hỏa, giống như tương lai mà chúng ta tái tạo chim bồ câu hành khách trong phòng thí nghiệm, nuôi con trong máy móc và tải ý thức của chúng ta vào chip silicon, là một bài tập về Chủ nghĩa lãng mạn của Kỷ nguyên Không gian. Kiểu người ghê tởm quá khứ lý tưởng thường khó có thể kiềm chế được sự nhiệt tình của họ đối với một tương lai lý tưởng. Và khi có sự phản đối, họ có thể tô vẽ tầm nhìn của mình bằng ngôn ngữ đạo đức: chúng ta phải cứu hành tinh, chúng ta phải cung cấp không gian mới cho con người phát triển và đáp ứng nhu cầu ngày càng tăng của họ. Hãy mong đợi được nghe nhiều hơn về điều này trong những năm tới, khi tình hình ở đây trên Trái đất ngày càng trở nên tuyệt vọng hơn.

Nhưng điều chúng ta có thể làm, khi được trình bày với một viễn cảnh chiếu một lý tưởng vào tương lai hoặc quá khứ, là xem xét nhu cầu bị lừa dối của chính mình.

Phải làm gì với điều này? Câu trả lời cho câu hỏi này, như thường lệ, đối với tôi có vẻ mang tính cá nhân hơn là chính trị. Không có cách nào để ngăn chặn xã hội này khỏi việc lãng mạn hóa tiến bộ và công nghệ, và không có cách nào để ngăn chặn nó áp đặt nặng nề vào tầm nhìn về sự phát triển sinh thái và quy mô con người. Nó sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến khi khuôn khổ trí tuệ của chính nó, và có lẽ là khuôn khổ vật lý của nó, sụp đổ dưới sức nặng của chính nó. Những thái độ này nằm trong DNA Thời đại Không gian của chúng ta.

Nhưng điều chúng ta có thể làm, khi được trình bày với một tầm nhìn chiếu một lý tưởng vào tương lai hoặc quá khứ, là xem xét nhu cầu cá nhân của chúng ta để bị lừa dối. Hãy giao lưu với bất kỳ vị thầy tâm linh vĩ đại nào trên thế giới, hoặc nhiều triết gia thế tục của thế giới, và bạn sẽ bắt gặp tuyên bố rằng hầu hết chúng ta, hầu hết thời gian, đều bị cuốn vào ảo tưởng của chính mình. Nghĩa là, chúng ta đang tạo ra bản đồ tinh thần của riêng mình về thế giới, qua đó chúng ta điều hướng những vùng đất khắc nghiệt của nó, và chúng ta vô cùng miễn cưỡng khi thấy những bản đồ này bị lấy đi khỏi chúng ta, hoặc thấy bất kỳ hướng dẫn nào được in trên chúng bị chất vấn. Những bản đồ này có thể là tôn giáo, triết học, chính trị hoặc bất kỳ biến thể nào của những thứ này. Nhưng chúng có nghĩa là khi chúng ta nhìn ra thế giới, chúng ta không nhìn thấy bản thân thế giới, chúng ta chỉ thấy nhận thức của riêng mình về nó, và nhận thức đó bị nhu cầu cảm xúc của riêng chúng ta tô màu.

Vì vậy, nếu chúng ta cần tin vào sự tiến bộ, chúng ta sẽ tin vào sự tiến bộ. Nếu chúng ta cần tin vào Ngày tận thế, chúng ta sẽ tin vào điều đó. Nếu chúng ta cần phủ nhận sự tồn tại của biến đổi khí hậu, hoặc tin rằng chúng ta có thể quay trở lại thời kỳ Pleistocene hoặc tiến tới tương lai của sao Hỏa, chúng ta sẽ tin vào những điều đó, và miễn là chúng ta muốn tin vào chúng, không gì có thể xé những bản đồ đó khỏi tay chúng ta.

Mục đích của ảo tưởng là để an ủi chúng ta, và ảo tưởng Thời đại Không gian của chúng ta an ủi chúng ta ở cấp độ văn minh. Cách tốt nhất để tránh chúng có lẽ là kiểm tra bản đồ tinh thần của chính chúng ta - và do đó là tâm trí của chính chúng ta - và cố gắng làm chệch hướng chúng khi chúng xuất hiện. Đây là công việc của cả một đời người, nhưng có lẽ cuối cùng thì đó là công việc duy nhất.

"Tất cả những gì chúng ta là", Đức Phật đã giải thích cách đây 2.500 năm, "là kết quả của những gì chúng ta đã nghĩ. Tâm trí là tất cả. Những gì chúng ta nghĩ chúng ta sẽ trở thành." Chúng ta có thể thấy nền văn minh của chúng ta đang trở thành như thế nào, và nó cũng sẽ đi về đâu. Những ảo tưởng nào đã đưa bạn đến đây - và làm thế nào để bạn bắt đầu loại bỏ chúng?

Minh họa của Alex Schomburg