అంతరిక్ష పోటీ ముగిసింది

పాల్ కింగ్స్‌నార్త్ భవిష్యత్తు పట్ల సామూహిక భయాన్ని మరియు అంతరిక్ష వలసరాజ్యాల ప్రగతిశీల భావనను పరిశీలిస్తాడు. మన సాంకేతిక-పారిశ్రామిక సమాజం సృష్టించిన భ్రమలను తిప్పికొట్టాలని ఆయన మనల్ని కోరుతున్నాడు.

1950లలో కొత్త వినియోగదారుల సమాజం నమ్మకంగా ఉత్పత్తి శ్రేణి నుండి బయటపడటం ప్రారంభించడంతో, సాహిత్య వైజ్ఞానిక కల్పన యుగం దాని శిఖరాగ్రానికి చేరుకోవడంతో ఇది బహుశా అత్యంత ప్రజాదరణ పొందింది. ముఖ్యంగా పిల్లలతో ఇది బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది, వారు ఫెంటాస్టిక్ అడ్వెంచర్స్ మరియు ప్లానెట్ స్టోరీస్ వంటి శీర్షికలతో కామిక్స్‌లో దీని గురించి చదివారు. కానీ చాలా మంది పెద్దలు ఇచ్చిన వాగ్దానానికి సమానంగా అమ్ముడయ్యారు. 2000 సంవత్సరం నాటికి ఈ వాగ్దానం నిలబెట్టుకోబడుతుందని మరియు మానవత్వం ఎంతో ప్రయోజనం పొందుతుందని చాలా విస్తృతంగా భావించారు.

ఈ ఆశావాదం తగ్గడానికి ఎక్కువ సమయం పట్టలేదు, మరియు కొన్ని దశాబ్దాలుగా ఆ ఆలోచన ప్రజా చైతన్యం నుండి అదృశ్యమైనట్లు అనిపించింది. కానీ గత కొన్ని సంవత్సరాలుగా ఆ పాత వాగ్దానం ప్రజా చైతన్యంలో తిరిగి పుంజుకున్నట్లు నేను గమనించాను. అయితే, ఈసారి దానికి వేరే రుచి ఉంది. ఈసారి, అది ముప్పులా కనిపిస్తోంది.

నేను ఇతర ప్రపంచాల మానవ వలసరాజ్యాల గురించి మాట్లాడుతున్నాను. ఆ మాటలు రాయడానికి కూడా ఇది వింతగా అనిపిస్తుంది, కానీ చంద్రుడిని, అంగారకుడిని లేదా తెలిసిన లేదా తెలియని ఇతర ప్రపంచాలను వలసరాజ్యం చేయాలనే మానవాళి అవసరం - బహుశా దాని విధి - అనే నమ్మకం ఒక వింత రకమైన సాంస్కృతిక పునరాగమనాన్ని చేస్తోందనడంలో ఎటువంటి సందేహం లేదు. 1950ల నాటి కంటే ఇప్పుడు అది ఆచరణాత్మకం కాకపోయినా. నేడు జీవించి ఉన్న ఎవరి జీవితకాలంలోనైనా అది జరిగే అవకాశం కనిపించకపోయినా. ఆచరణాత్మకతలు ప్రధాన విషయం కాదు: ఇది ఒక ఫాంటసీ, ఒక ఉద్దేశం. ఇది మోక్షానికి ఒక సాధనం.

1950ల ఆశావాదంతో, ప్రతిచోటా భౌతిక సమృద్ధి హామీతో, అంతరిక్ష పోటీ ప్రారంభమైంది, మరియు పాశ్చాత్య ప్రపంచంలోని చాలా మంది జనాభా ఇప్పటికీ కొత్త సాంకేతికతలు మరియు ప్రయోజనకరమైన, అధికారిక శాస్త్రం అందించే అవకాశాల గురించి ఉత్సాహంగా ఉన్నారు, మానవులు ఏదో ఒక రోజు ఇతర ప్రపంచాలకు తమ పరిధిని విస్తరించాలనే ఆలోచన కేవలం అనివార్యమైన పురోగతిగా అనిపించింది. 1970ల చివరలో మరియు 80ల ప్రారంభంలో పాఠశాలలో నేను దానిని నమ్మినట్లు నాకు గుర్తుంది. ఇది భవిష్యత్తు, మరియు అది చాలా బాగుంది. నేను ఐజాక్ అసిమోవ్ నవలలను నానా పాఠాలతో చదివాను. నేను దాని కోసం ఎదురు చూస్తున్నాను.

భవిష్యత్తు పట్ల ఈ భయం, రాబోయే అపోకలిప్స్ భావన, ఇప్పుడు మన నియంత్రణలో లేని ఒక రాక్షసుడిని మనం వదిలించుకున్నామనే ఈ భావన, ఇతర ప్రపంచాల వలసరాజ్యాల గురించి తాజా విస్ఫోటనానికి దారితీసిందని నేను భావిస్తున్నాను.

నేడు ప్రపంచం వేరే ప్రదేశం. సైన్స్ అండ్ టెక్నాలజీపై ప్రజాదరణ పొందిన నమ్మకం తగ్గిపోయింది, దాని స్థానంలో విస్తృతమైన, తరచుగా చెప్పని భయం వచ్చింది. బయోటెక్నాలజీ నుండి జియోఇంజనీరింగ్ వరకు, మానవరహిత డ్రోన్ల నుండి ఇంటర్నెట్ నిఘా వరకు, టెక్నాలజీ యొక్క ప్రజాస్వామ్య వాగ్దానం అధికార ముప్పుగా రూపాంతరం చెందింది. ఇంతలో, సైన్స్-ఆధారిత పురోగతి యొక్క ఆ దృష్టి అది మెరుగుదలను అందించినంత నష్టాన్ని కూడా కలిగించింది. వాతావరణం మారుతున్నందున, ఆరవ సామూహిక విలుప్తత బాగా జరుగుతోంది, సముద్రం మన పారిశ్రామిక చెత్తలో ఈత కొడుతోంది, మన తల్లి పాలు మరియు రక్తప్రవాహాలలో మన స్వంత రసాయన బ్యాక్‌వాష్‌తో, టెక్నో-ఆశావాదులకు స్వరం కనుగొనడం కష్టతరమైన ప్రపంచం. మేము పెట్టెను తెరిచి, మన ఆశయం ఎక్కడికి దారితీస్తుందో చూశాము మరియు మనం దానిని త్వరగా మూసివేసి దూరంగా చూడవచ్చు, ఏ రకమైన అమాయకత్వాన్ని అయినా పొందడానికి ఇది చాలా ఆలస్యం.

భవిష్యత్తు పట్ల ఈ భయం, రాబోయే అపోకలిప్స్ భావన, మన నియంత్రణలో లేని ఒక రాక్షసుడిని మనం వదిలించుకున్నామనే భావన, ఇతర ప్రపంచాల వలసరాజ్యాల గురించి తాజా విస్ఫోటనానికి దారితీసిందని నేను భావిస్తున్నాను. ఈసారి, ఈ ఆలోచన ఆశావాదం మరియు ఆశ యొక్క అలలపై ఆధారపడలేదు, కానీ నిరాశ, విచారం మరియు కొన్నిసార్లు కోపంతో కూడా ముడిపడి ఉంది. ఈసారి, ఇది మన తదుపరి ఉత్తేజకరమైన సాహసం కాదు, కానీ మన చివరి ఆశ.

గత కొన్ని సంవత్సరాలలో, అంగారక గ్రహంపై వలసరాజ్యం ఏర్పరచుకోవడం మానవాళికి జీవించడానికి ఉత్తమ అవకాశంగా ఉంటుందో అనే దాని గురించి బాగా తెలుసుకోవాల్సిన చాలా మంది వ్యక్తులు ఊహాగానాలు చేస్తున్నట్లు నేను చూశాను. ఈ తర్కం మానసిక రోగిపై ఆధారపడి ఉంటుంది: మనం ఇప్పుడు ఈ గ్రహాన్ని తిరిగి రాలేని విధంగా నాశనం చేసాము; ఇక్కడ చాలా మంది ఉన్నారు, మన రాజకీయ వ్యవస్థలు మన సాంకేతిక లేదా ఆర్థిక ఆశయాలను అదుపు చేయలేకపోతున్నాయి మరియు వ్యక్తిగత దురాశ మరియు కోరికలు అదుపు తప్పుతున్నాయి. అంతులేని సంఘర్షణ మరియు పర్యావరణ విధ్వంసం లేకుండా ఏడు బిలియన్ల ప్రజలు తాము స్పష్టంగా కోరుకునే జీవనశైలిని గడపడానికి మార్గం లేదు.

పరిష్కారం? మనల్ని మనం మార్చుకోవడం కాదు, అదే స్క్రిప్ట్‌ను పునరావృతం చేయడానికి మరొక గ్రహాన్ని కనుగొనడం. మనం ప్రజలను 'ప్రపంచం నుండి దూరంగా' మార్చడం ప్రారంభిస్తే, మనం అన్వేషించడానికి కొత్త సరిహద్దులు ఉంటాయి. భూమిపై ఒత్తిడి తగ్గుతుంది. మన తెలివితేటల ద్వారా, మన తెలివితేటల పరిణామాల నుండి మనం రక్షించబడతాము.

మానవులు ఇతర ప్రపంచాలపై తమ ఉనికిని పెంచుకోవాలని డిమాండ్ చేస్తున్న కొన్ని స్వరాలు తగినంతగా ఊహించదగినవి. ఉదాహరణకు, ఆ ఆశావాద కాలంలో అనుభవజ్ఞుడైన వ్యోమగామి బజ్ ఆల్డ్రిన్, గత సంవత్సరం రెండు దశాబ్దాలలోపు "అంగారక గ్రహంపై అమెరికన్ శాశ్వతత్వం" కోసం పిలుపునిచ్చాడు. బహుశా ప్రపంచంలోనే అత్యంత ప్రసిద్ధ శాస్త్రవేత్త అయిన స్టీఫెన్ హాకింగ్ ఇటీవల "మనం మానవాళి కోసం అంతరిక్షంలోకి వెళ్లడం కొనసాగించాలి... మన దుర్బలమైన గ్రహం నుండి తప్పించుకోకుండా మరో 1,000 సంవత్సరాలు మనుగడ సాగించలేము" అని పట్టుబట్టారు.

భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు మరియు వ్యోమగాములు తమ పగటి కలలను క్షమించవచ్చు, కానీ వారు ఇకపై ఒంటరిగా లేరు. పూర్వ కాలపు ఆశావాద అంతరిక్ష వాక్చాతుర్యంలో కొత్త తంతువులు అల్లుకున్నాయి మరియు అత్యంత సాధారణమైన వాటిలో ఒకటి, ఇతర ప్రపంచాలను వలసరాజ్యం చేయడం వల్ల మానవులు విస్తరించడానికి కొత్త స్థలం లభిస్తుంది - మరియు, బహుశా, కీలకమైనదిగా, మనం మన స్వంత గ్రహాన్ని తవ్వి చంపేస్తున్న బొమ్మలు, గాడ్జెట్‌లు మరియు యంత్రాలకు కొత్త వనరులను అందించవచ్చు. గత సంవత్సరం మిలియనీర్ యొక్క ఎంపికైన ఫోర్బ్స్ మ్యాగజైన్‌లో వ్రాస్తూ, టెక్నాలజీ రచయిత జేమ్స్ కాన్కా ఈ కేసును స్పష్టంగా ఇలా అన్నారు: "మన ఎలక్ట్రానిక్ గాడ్జెట్‌లు మరియు పునరుత్పాదక ఇంధన వ్యవస్థలకు అరుదైన భూమి మూలకాలు, ప్లాటినం మరియు ఇతర సంబంధిత లోహాలు వంటి కీలకమైన అకర్బన మూలకాల కొరత పెరుగుతోంది... భూమి అందించగల దానికంటే మనకు పునరుత్పాదక వనరులు ఎక్కువ అవసరమని సూచిస్తున్నాయి" అని ఆయన వివరించారు.

బహుశా సాంకేతిక-పారిశ్రామిక సమాజం, దాని స్వంత అవినాభావ భావనతో ప్రచారం చేయబడి, ప్రతిచోటా గోడలను ఢీకొడుతోంది మరియు ఫలితంగా ఏర్పడే గందరగోళాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మేధోపరమైన లేదా ఆధ్యాత్మిక పరికరాలు లేవు.

ఇంటర్నెట్‌లోని ప్రతి చోటా మీరు ఇలాంటి వాదనలను కనుగొంటారు: మనకు మరిన్ని స్థలం కావాలి, మరిన్ని వస్తువులు కావాలి, మరియు మనం వాటిని ఇక్కడ కనుగొనలేము. బహుశా అది 'బయట' ఉండవచ్చు! ఈ గుడ్డి దురాశ మరియు కోరికల కట్టను సామ్రాజ్యవాదపు సుదీర్ఘమైన వాగ్వివాదంతో కట్టివేయండి - అంతరిక్షాన్ని అన్వేషించడం అనేది పూర్వ యుగంలో సముద్రాలను అన్వేషించడానికి సమానమని, అది మన హక్కు మరియు మన విధి అని నొక్కి చెప్పండి - మరియు మీ చేతుల్లో పూర్తిగా కొత్త అద్భుత పురాణం ఉంది. ఇప్పుడు, మనల్ని సృష్టించిన గ్రహం మన సామర్థ్యాన్ని సాధించకుండా మనల్ని వెనుకకు నెట్టివేస్తుంది. మనకు తెలిసిన ఏకైక జీవ గ్రహం, అన్ని జీవులకు మూలం, జైలులాగా, మరియు అంతరిక్షం యొక్క చనిపోయిన శూన్యత స్వేచ్ఛ యొక్క స్వచ్ఛమైన గాలిని అందించినట్లుగా, భూమి నుండి 'తప్పించుకోవడం' గురించి హాకింగ్ ఎలా మాట్లాడుతున్నారో గమనించండి. దీన్ని నమ్మడానికి ఒక వింతైన మనస్సు అవసరం. బహుశా దీనికి ఒక తెలివైన మనస్సు అవసరం.

ఈ విత్తనం పారిశ్రామిక ప్రపంచంలోని మేధోపరమైన నేలలో తిరిగి స్థిరపడటం ప్రారంభించిన సమయంలోనే, ఇతర ఆదర్శధామ కలుపు మొక్కలు వృద్ధి చెందడం నేను చూశాను. ఇటీవల నేను ఒక మహిళతో మాట్లాడాను, ఆమె కృత్రిమ గర్భాశయం - ప్రస్తుతం అన్వేషించబడుతున్న సాంకేతికత - అభివృద్ధి కోసం ఎదురు చూస్తున్నానని చెప్పింది, తద్వారా మహిళలు గర్భం మరియు ప్రసవ భారం నుండి ఉపశమనం పొందవచ్చు. ఇది లింగ సమానత్వాన్ని పెంపొందిస్తుందని ఆమె నమ్మింది.

బహుశా దీనికి సంబంధించినది 'సింగులారిటీ' అనే కల - 1950లలో ఈ పదాన్ని సృష్టించారు. సింగులారిటీ అనేది యంత్ర మేధస్సు మానవ మేధస్సును అధిగమించే పాయింట్, మరియు అన్ని పందాలు మన జాతుల భవిష్యత్తు గురించి (మరియు బహుశా ప్రతి ఇతర జాతి కూడా) ఉన్నాయి. సింగులారిటీ అనేది సిలికాన్ వ్యాలీ యొక్క హిప్స్టర్ ఆదర్శవాదులకే పరిమితం చేయబడిన ఒక ఆలోచన, కానీ అది ఇటీవల విముక్తి పొందింది మరియు మరింత విస్తృతంగా స్థిరపడటం ప్రారంభించింది.

ఈ జాబితాకు ఇంకా చాలా సాంకేతిక ఆదర్శధామవాదాలను జోడించవచ్చు: ఉదాహరణకు, అంతరించిపోయిన జాతులను పునఃసృష్టించడానికి బయోటెక్నాలజీని ఉపయోగించడానికి నవ-పర్యావరణవేత్తలు చేస్తున్న క్రూసేడ్. లేదా బహుశా 'ఆంత్రోపోసీన్' యుగం, మానవుల యుగం యొక్క పెరుగుతున్న ఆధిపత్య భావన కూడా, దీనిలో మనం భూమిని చాలా సమూలంగా మార్చాము, మనం కేవలం నివాసులం కాదు, సృష్టికర్తలమని భావించి వ్యవహరించడం మన ఏకైక ఎంపిక: మన తప్పులను సరిదిద్దడానికి దేవతల ఆవరణను తీసుకోవడం. నియంత్రణ అవసరం మరియు మానవ మానిఫెస్ట్ విధి యొక్క లోతైన మానవ కేంద్రీకృత ఆలోచన చుట్టూ తిరిగే సంస్కృతికి, ఈ భావన యొక్క ఆకర్షణ తగినంత స్పష్టంగా ఉంది.

దీని గురించి మనం ఏమి అనుకోవాలి? ఇది ఒక వింతైన, అస్తవ్యస్తమైన అంతిమ చర్యనా? బహుశా సాంకేతిక-పారిశ్రామిక సమాజం, దాని స్వంత అవినాభావ భావనతో ప్రచారం చేయబడి, ప్రతిచోటా గోడలను ఢీకొడుతోంది మరియు ఫలితంగా వచ్చే గందరగోళాన్ని ఎదుర్కోవడానికి మేధో లేదా ఆధ్యాత్మిక పరికరాలు లేవు. మనం చేయగలిగేది అదే దాని కోసం వాదించడం: మరింత ముందుకు సాగడం, మరింత సాంకేతిక మధ్యవర్తిత్వం, మరింత నియంత్రణ. ఇవి ప్రపంచ దృష్టికోణం కూలిపోతున్న వ్యక్తుల ఊహల కంటే మరేమైనా ఉన్నాయా? అవి భ్రమల కంటే మరేమైనా ఉన్నాయా?

ఖచ్చితంగా ఈ ఊహలలో చాలా వరకు - ఎందుకంటే అవి ఇలాగే ఉన్నాయి - పరిశీలించినప్పుడు విరిగిపోతాయి. ఉదాహరణకు, అంగారక గ్రహం యొక్క వలసరాజ్యాన్ని తీసుకోండి. రచయిత జాన్ మైఖేల్ గ్రీర్ ఇటీవల 1997లో నేచర్ జర్నల్‌లో ప్రచురించబడిన ఒక పత్రాన్ని దృష్టిని ఆకర్షించాడు. ఆర్థికవేత్తల బృందం మానవ ప్రయత్నానికి విరుద్ధంగా, ప్రకృతి ద్వారా ప్రపంచ ఆర్థిక వ్యవస్థకు ఎంత విలువ దోహదపడిందో లెక్కించింది. వారి ఫలితాలు, ప్రతి సంవత్సరం మానవులు వినియోగించే ప్రతి US డాలర్ విలువైన వస్తువులు మరియు సేవలకు, భూమి యొక్క పర్యావరణ వ్యవస్థలు దాదాపు 75 సెంట్లు ఉచితంగా అందిస్తాయని సూచించాయి. మిగిలిన 25 సెంట్లు మాత్రమే మానవ ఆర్థిక కార్యకలాపాల ద్వారా సృష్టించబడ్డాయి. మనం అంగారక గ్రహం వంటి చనిపోయిన గ్రహాన్ని వలసరాజ్యం చేయాలంటే, ఆ 75 శాతాన్ని మనం ఏదో ఒక విధంగా మనమే తయారు చేసుకోవాలి, చనిపోయిన రాతి మరియు ధూళి ప్రపంచం నుండి దానిని తయారు చేసుకోవాలి. మనం దానిని ఎలా చేస్తాము? మనకు తెలియదు. అన్ని సంభావ్యతలలో, ఇది పూర్తిగా అసాధ్యం.

కాబట్టి, దీన్ని మనం ఏమని పిలవాలి? మనం దీనిని ఆదర్శవాదం అని, ఊహాజనితవాదం అని కూడా పిలవవచ్చు. ఇది స్పష్టంగా ఆ రెండూ. కానీ బహుశా అది వేరేది కూడా కావచ్చు. బహుశా ఇది రొమాంటిసిజం యొక్క ఆధునిక రూపం కావచ్చు.

'రొమాంటిక్' అనే పదాన్ని నిఘంటువులో చూడండి, మీకు బహుశా ఇలాంటి నిర్వచనాలు ఎదురవుతాయి: "అతిశయోక్తి లేదా సుందరమైన అబద్ధం... దైనందిన జీవితం నుండి దూరం లేదా ఆదర్శీకరణ భావన... సత్యాన్ని అతిశయోక్తి చేయడం లేదా వక్రీకరించడం, ముఖ్యంగా అద్భుతంగా." 'రొమాంటిక్' అనేది సాధారణంగా విసిరివేయబడే పదం, తరచుగా అంగారక గ్రహ స్థావరాలను ఆదర్శంగా తీసుకునే వ్యక్తులు, భవిష్యత్తు నుండి కాకుండా గతం నుండి ప్రేరణ పొందే వ్యక్తులను తోసిపుచ్చడానికి. ఇది ఒక ప్రసిద్ధ అవమానం, ఇది చాలా అవమానాల మాదిరిగానే, అవమానించే వ్యక్తి ఆలోచన భారం నుండి ఉపశమనం కలిగిస్తుంది.

ఈ పదాలలో 'రొమాంటిక్' అంటే, గతాన్ని 'గులాబీ రంగు కళ్ళజోడు' ద్వారా చూసేవాడు మరియు దానికి తిరిగి రావాలని కోరుకునేవాడు. ఉదాహరణకు, గ్రామీణ సమాజాలను మరియు తక్కువ సాంకేతిక సంస్కృతులను ఆదర్శంగా తీసుకుని, పారిశ్రామిక పూర్వ జీవితంలోని కఠినత్వం మరియు భయానకతను అర్థం చేసుకోని వ్యక్తి. 'రొమాంటిక్' సాధారణంగా బూర్జువా పలాయనవాది, అతను 'ప్రకృతిని' బెదిరింపుగా కాకుండా స్వాగతించేదిగా చూస్తాడు, యాంటీబయాటిక్స్ మరియు టెలివిజన్ రాకముందు జీవితం దుష్టమైనది, క్రూరమైనది మరియు చిన్నది అని గ్రహించడు మరియు పారిశ్రామిక సమాజం యొక్క రక్షణ బుడగలో అతని లేదా ఆమె ప్రత్యేక స్థానం కారణంగా మాత్రమే ఆ అభిప్రాయాలను కలిగి ఉండగలడు.

కానీ ఈ సమయంలో మన సంస్కృతిలో గతాన్ని శృంగారభరితం చేయడం, భవిష్యత్తును శృంగారభరితం చేయడం కంటే చాలా తక్కువ అని నాకు అనిపిస్తోంది. ఒకే తేడా ఏమిటంటే భవిష్యత్తును శృంగారభరితం చేయడం సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యమైనది.

ఈ వ్యంగ్య చిత్రం పూర్తిగా ఆధారం లేనిది కాదు. ఖచ్చితంగా గతం గురించి చాలా అమాయక దృక్పథాలు ఉన్నాయి మరియు వర్తమానం గురించి అవాస్తవిక అంచనాలు కూడా పుష్కలంగా ఉన్నాయి. కానీ ఈ సమయంలో మన సంస్కృతిలో గతాన్ని శృంగారభరితం చేయడం భవిష్యత్తును శృంగారభరితం చేయడం కంటే తక్కువ సాధారణమని నాకు అనిపిస్తోంది. ఒకే తేడా ఏమిటంటే భవిష్యత్తును శృంగారభరితం చేయడం సామాజికంగా ఆమోదయోగ్యమైనది.

రెండు ప్రపంచ దృక్పథాలు ఉమ్మడిగా ఉన్న వాటిని పరిగణించండి. వాటిలో ఒకటి వర్తమానం కంటే ఉన్నతమైనదిగా పరిగణించబడే గత కాలాన్ని తిరిగి చూస్తుంది మరియు దాని నుండి ప్రేరణ పొందుతుంది. కాబట్టి 'ఆదిమవాది', ఉదాహరణకు, వ్యవసాయం అభివృద్ధికి ముందు ఉన్న పురాతన శిలాయుగ యుగాన్ని తిరిగి చూడవచ్చు మరియు దీనిని మానవ అభివృద్ధి యొక్క అత్యున్నత స్థానంగా ప్రశంసించవచ్చు. మొదటి ధాన్యపు విత్తనాన్ని పండించే వరకు మనం సహజ ప్రపంచంతో సామరస్యంగా జీవించాము, ఆ తర్వాత మనం సోపానక్రమం, నియంత్రణ మరియు పర్యావరణ విధ్వంసం యొక్క భవిష్యత్తులోకి జారిపోయాము. ఈ కాలానికి తిరిగి వచ్చే అవకాశం లేనందున మరియు దాని గురించి మనకు చాలా తక్కువ తెలుసు కాబట్టి, మన భావోద్వేగ అవసరాలను దానిపై ప్రదర్శించడం సులభం. ఇది తప్పనిసరిగా పెట్టుబడిదారీ వ్యతిరేక యుగానికి తిరిగి సాధన చేయబడిన పతనం యొక్క క్రైస్తవ కథనం మరియు దీనికి అదే ప్రాథమిక ఆకర్షణ ఉంది.

ఈ నీళ్లలో ఈత కొట్టే వారిని కనుగొనడం కష్టం కాదు. నేనే స్వయంగా అక్కడ ఈదుకున్నాను, మరియు ఇది ఒక ఉత్సాహభరితమైన మరియు ఓదార్పునిచ్చే కథగా నాకు అనిపిస్తుంది. బహుశా ఇలాంటి కథనాలను కొనడం అవివేకం కావచ్చు లేదా బహుశా ఇది కేవలం మానవాళిదే కావచ్చు. కానీ అది అవివేకమైతే, చంద్రుని స్థావరాలు మరియు సిలికాన్ చిప్ ద్వారా మోక్షం గురించి కల్పనలలో మునిగిపోవడం కంటే ఎక్కువేనా? గతంపై తమ అవసరాలను ప్రదర్శించేవారికి మరియు భవిష్యత్తుపై వాటిని ప్రదర్శించేవారికి మధ్య తేడా ఏమిటి? మంచు యుగంలో పరిపూర్ణతను చూసే వ్యక్తికి మరియు అంతరిక్ష యుగంలో పరిపూర్ణతను చూసే వ్యక్తికి మధ్య తేడా ఏమిటి? ప్రేరణ కోసం గతాన్ని చూడటం ఎల్లప్పుడూ వాస్తవికంగా ఉండకపోవచ్చు, కానీ కనీసం గతం ఎలా ఉందో మనకు ఎక్కువ లేదా తక్కువ తెలుసు. భవిష్యత్తు ఏమి తెస్తుందో మనకు తెలియదు. బహుశా అదే ఆకర్షణ కావచ్చు: స్థలం ప్రతి కోణంలో ఖాళీగా ఉంది మరియు అది మన కలలన్నింటినీ కలిగి ఉండేంత పెద్దదిగా చేస్తుంది, ఎంత బరోక్ అయినా.

అయినప్పటికీ, మనం 'రొమాంటిక్' వంటి పదాలను ఉపయోగించబోతున్నట్లయితే, కనీసం వాటి మూలాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. 19వ శతాబ్దం మొదటి భాగంలో అభివృద్ధి చెందిన రొమాంటిక్ ఉద్యమం, 18వ శతాబ్దపు 'జ్ఞానోదయం' యొక్క ప్రయోజనవాదానికి ప్రతిచర్య. ఇది సామూహిక పరిశ్రమ యొక్క అమానవీయ ప్రభావానికి, ప్రకృతి యొక్క హేతుబద్ధీకరణకు మరియు మానవ హేతువుపై పెరుగుతున్న ప్రాధాన్యతకు, సహజ ప్రపంచానికి మరియు మానవ సంబంధాలకు భావోద్వేగ, సహజమైన ప్రతిచర్యను సమర్థించడంతో ప్రతిస్పందించింది. ఇది నేడు వర్డ్స్‌వర్త్ కవిత్వం లేదా జర్మన్ ల్యాండ్‌స్కేప్ చిత్రకారుల కళ ద్వారా బాగా తెలిసినప్పటికీ, ఆ సమయంలో అది రాడికల్ రాజకీయాలతో మరియు భౌతికవాదం మరియు శాస్త్రీయవాదం యొక్క సిద్ధాంతాలపై దాడితో లోతుగా ముడిపడి ఉంది. ఇది కొన్నిసార్లు గతాన్ని ఆదర్శంగా తీసుకుంటే, అది బహుశా చుట్టూ జరుగుతున్న భవిష్యత్తు యొక్క అద్భుతమైన పోరాటానికి అనివార్యమైన ప్రతిచర్య కావచ్చు.

వ్యక్తిగతంగా, 'రొమాంటిక్' అనే పదాన్ని అవమానంగా ఉపయోగించకూడదని నేను అనుకుంటున్నాను; దాని ప్రతిరూపమైన 'లుడైట్' లాగా, ఇది దుర్వినియోగం చేయబడిన చారిత్రక పదం. కానీ అది అలా ఉంటే - మరియు బహుశా విషయాలను మార్చడానికి చాలా ఆలస్యం అయి ఉండవచ్చు - కనీసం అది సమాన అవకాశాల అవమానంగా ఉండనివ్వండి. నిర్దిష్ట కాల వ్యవధులను ఆదర్శంగా తీసుకునే వారిని ఖండించడానికి దీనిని ఉపయోగించాలంటే, కాల వ్యవధులు రాబోయే వాటిని అలాగే పోయిన వాటిని కలిగి ఉండాలి.

ఈ విధంగా చూస్తే, అంగారక గ్రహం మీద ఆధారపడిన భవిష్యత్తు, అంటే మనం ప్రయోగశాలలలో ప్రయాణీకుల పావురాలను పునర్నిర్మించడం, యంత్రాలలో పిల్లలను పెంచడం మరియు మన స్పృహను సిలికాన్ చిప్స్‌లోకి డౌన్‌లోడ్ చేసుకోవడం వంటిది, అంతరిక్ష యుగ రొమాంటిసిజంలో ఒక వ్యాయామం. ఆదర్శవంతమైన గతం పట్ల అసహ్యంతో ఉన్న వ్యక్తులు తరచుగా ఆదర్శవంతమైన భవిష్యత్తు పట్ల తమ ఉత్సాహాన్ని అణచివేయలేరు. మరియు అభ్యంతరాలు తలెత్తినప్పుడు, వారు తమ దృక్పథాలను నైతిక భాషలో అలంకరించగలరు: మనం గ్రహాన్ని కాపాడాలి, మానవులు అభివృద్ధి చెందడానికి మరియు వారి పెరుగుతున్న అవసరాలను తీర్చడానికి మనం కొత్త స్థలాన్ని అందించాలి. భూమిపై పరిస్థితి మరింత నిరాశాజనకంగా మారుతున్నందున, రాబోయే సంవత్సరాల్లో దీని గురించి మరిన్ని వినాలని ఆశిస్తున్నాము.

కానీ భవిష్యత్తుపై లేదా గతంపై ఆదర్శాన్ని ప్రదర్శించే దృష్టిని అందించినప్పుడు మనం చేయగలిగేది ఏమిటంటే, మన స్వంత వ్యక్తిగత భ్రమలో పడవలసిన అవసరాన్ని పరిశీలించడం.

దీని గురించి ఏమి చేయాలి? ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం, చాలా తరచుగా, నాకు రాజకీయంగా కాకుండా వ్యక్తిగతంగా అనిపిస్తుంది. ఈ సమాజం పురోగతి మరియు సాంకేతికతను శృంగారభరితంగా మార్చకుండా నిరోధించడానికి మార్గం లేదు మరియు మానవ-స్థాయి మరియు పర్యావరణ అభివృద్ధి యొక్క దృక్పథాలపై కఠినంగా దిగజారకుండా నిరోధించడానికి మార్గం లేదు. దాని స్వంత మేధో చట్రం, మరియు బహుశా దాని భౌతిక చట్రం, దాని స్వంత బరువుతో కూలిపోయే వరకు ఇది ఇలాగే చేస్తూనే ఉంటుంది. ఈ వైఖరులు మన అంతరిక్ష యుగం DNAలో ఉన్నాయి.

కానీ మనం చేయగలిగేది ఏమిటంటే, భవిష్యత్తుపై లేదా గతంపై ఒక ఆదర్శాన్ని ప్రదర్శించే దృష్టిని అందించినప్పుడు, మనం భ్రమపడవలసిన మన స్వంత వ్యక్తిగత అవసరాన్ని పరిశీలించడం. ప్రపంచంలోని గొప్ప ఆధ్యాత్మిక గురువులలో ఎవరితోనైనా లేదా దాని లౌకిక తత్వవేత్తలతోనైనా పాల్గొనండి, అప్పుడు మనలో చాలామంది, చాలా సార్లు, మన స్వంత భ్రమల్లో చిక్కుకున్నారనే వాదనను మీరు చూస్తారు. అంటే, మనం ప్రపంచం యొక్క మన స్వంత మానసిక పటాలను సృష్టిస్తున్నాము, దాని ద్వారా మనం దాని కఠినమైన మార్గాలను నావిగేట్ చేస్తాము మరియు ఈ పటాలను మన నుండి తీసివేయడాన్ని చూడటానికి లేదా వాటిపై ముద్రించిన ఏవైనా దిశలను ప్రశ్నించడాన్ని చూడటానికి మేము చాలా ఇష్టపడము. ఈ పటాలు మతపరమైనవి, తాత్వికమైనవి, రాజకీయమైనవి లేదా ఈ విషయాల యొక్క ఏదైనా వైవిధ్యం కావచ్చు. కానీ వాటి అర్థం మనం ప్రపంచాన్ని చూసినప్పుడు, మనం ప్రపంచాన్ని చూడలేము, దాని గురించి మన స్వంత అవగాహనను చూస్తాము మరియు దాని యొక్క అవగాహన మన స్వంత భావోద్వేగ అవసరాల ద్వారా రంగు వేయబడుతుంది.

కాబట్టి, మనం పురోగతిని నమ్మవలసి వస్తే, మనం పురోగతిని నమ్ముతాము. మనం అపోకలిప్స్‌ను నమ్మవలసి వస్తే, మనం దానిని నమ్ముతాము. వాతావరణ మార్పు ఉనికిని తిరస్కరించాల్సిన అవసరం ఉంటే, లేదా మనం ప్లీస్టోసీన్‌కు తిరిగి వెళ్లగలమని లేదా మార్టిన్ భవిష్యత్తుకు ముందుకు వెళ్లగలమని నమ్మితే, మనం ఆ విషయాలను నమ్ముతాము మరియు మనం వాటిని నమ్మాలనుకున్నంత కాలం, ఆ పటాలను మన చేతుల నుండి ఏదీ చింపివేయదు.

భ్రమల ఉద్దేశ్యం మనల్ని ఓదార్చడమే, మరియు మన అంతరిక్ష యుగ భ్రమలు నాగరికత స్థాయిలో మనల్ని ఓదార్చుతాయి. వాటి చుట్టూ తిరగడానికి ఉత్తమ మార్గం బహుశా మన స్వంత మానసిక పటాలను - తద్వారా మన స్వంత మనస్సులను - పరిశీలించడం మరియు అవి వచ్చినప్పుడు వాటిని మళ్లించడానికి ప్రయత్నించడం. ఇది జీవితకాలపు పని, కానీ బహుశా చివరికి ఇది ఏకైక పని కావచ్చు.

"మనమందరం ఉన్నదంతా మనం ఆలోచించిన దాని ఫలితమే" అని 2,500 సంవత్సరాల క్రితం బుద్ధుడు వివరించాడు, "మనం ఉన్నదంతా మన ఆలోచనల ఫలితమే. మనమే ప్రతిదీ. మనం ఏమి అవుతామని అనుకుంటున్నామో అది." మన నాగరికత ఏమి అవుతుందో, అది ఎక్కడికి వెళుతుందో కూడా మనం చూడవచ్చు. ఏ భ్రమలు మిమ్మల్ని ఇక్కడికి తీసుకువచ్చాయి - మరియు మీరు వాటిని ఎలా తొలగించడం ప్రారంభిస్తారు?

అలెక్స్ స్కోంబర్గ్ చిత్రీకరణ