Avaruuskilpailu on Ohi

Paul Kingsnorth tutkii kollektiivista tulevaisuuden pelkoa ja progressiivista avaruuden kolonisaation käsitettä. Hän kehottaa meitä torjumaan tekno-teollisen yhteiskuntamme luomia harhaluuloja.

Se oli ehkä suosituin 1950-luvulla, kun uusi kuluttajayhteiskunta alkoi luottavaisesti rullata pois tuotantolinjalta ja kirjallisen tieteiskirjallisuuden aika saavutti luultavasti huippunsa. Se oli erityisen suosittu lasten keskuudessa, sillä he lukivat siitä sarjakuvista, joiden otsikoissa oli esimerkiksi Fantastic Adventures ja Planet Stories . Mutta monet aikuiset myytiin yhtä paljon tarjotun lupauksen perusteella. Melko laajasti oletettiin, että vuoteen 2000 mennessä lupaus olisi pidetty ja ihmiskunta hyötyisi siitä suuresti.

Ei kestänyt kauan, kun tämä optimismi laantui, ja muutamaksi vuosikymmeneksi ajatus näytti katoavan kansan tietoisuudesta. Mutta olen huomannut, että viime vuosina tuo vanha lupaus on noussut uudelleen kansan tietoisuuteen. Tällä kertaa siinä on kuitenkin erilainen maku. Tällä kertaa se näyttää enemmän uhkaukselta.

Puhun ihmisten kolonisaatiosta toisiin maailmoihin. Sanojen kirjoittaminenkin vaikuttaa omituiselta, mutta ei ole epäilystäkään siitä, että usko ihmiskunnan tarpeeseen – kenties sen kohtaloon – kolonisoida Kuu tai Mars tai muut tunnetut tai tuntemattomat maailmat, on tekemässä kummallista kulttuurista paluun. Ei ole väliä, ettei se ole enää käytännöllisempi kuin 1950-luvulla. Ei ole väliä, että se ei näytä todennäköiseltä, että se voisi tapahtua kenenkään nykyään elossa olevan eliniän aikana, jos koskaan. Käytännöllisyydet eivät ole pääasia: se on fantasia, aihe. Se on pelastuksen keino.

Optimistisella 1950-luvulla, kun lupaus aineellisesta runsaudesta kaikkialla, avaruuskilpailun alkaessa ja suuri osa länsimaisen maailman väestöstä oli edelleen innoissaan uusien teknologioiden ja hyödyllisen, arvovaltaisen tieteen tarjoamista mahdollisuuksista, ajatus ihmisten laajentamisesta jonakin päivänä muihin maailmoihin vaikutti yksinkertaisesti väistämättömältä edistykseltä. Muistan uskoneeni siihen itse koulussa 1970-luvun lopulla ja 80-luvun alussa. Tämä oli tulevaisuutta, ja se näytti hyvältä. Kuluin Isaac Asimovin romaaneja solmunopeudella. Odotin sitä innolla.

Luulen, että juuri tämä tulevaisuuden pelko, tämä uhkaavan apokalypsin tunne, tämä tunne, että olemme vapauttaneet hirviön, joka on nyt meidän hallinnassamme, on aiheuttanut viimeisimmän purkauksen muiden maailmojen kolonisaatiosta.

Nykyään maailma on erilainen paikka. Yleisön usko tieteeseen ja teknologiaan on valunut pois, ja sen tilalle on tullut laajalle levinnyt, joskin usein sanaton pelko. Bioteknologiasta geotekniikkaan, miehittämättömistä droneista Internet-valvontaan teknologian demokraattinen lupaus on muunnettu autoritaariseksi uhkaksi. Sillä välin tuo näkemys tieteellisestä kehityksestä on tehnyt yhtä paljon vahinkoa kuin tarjonnut parannusta. Ilmaston muuttuessa, kuudennen massasukupuuton ollessa käynnissä, valtameren uiessa teollisuusjätteissämme, oman kemiallisen vastahuuhtelumme myötä rintamaidossamme ja verenkierrossamme teknooptimistien on vaikeampi löytää ääntä. Olemme avanneet laatikon ja nähneet, mihin kunnianhimomme johtaa, ja vaikka saatammekin nopeasti sulkea sen uudelleen ja katsoa pois, on liian myöhäistä kaikkeen syyttömyyteen.

Luulen, että juuri tämä tulevaisuuden pelko, tämä uhkaavan apokalypsin tunne, tämä tunne, että olemme vapauttaneet hirviön, joka on nyt meidän hallinnassamme, on aiheuttanut viimeisimmän purkauksen muiden maailmojen kolonisaatiosta. Tällä kertaa ajatus ei ole optimismin ja toivon tulva, vaan sitä sävyttää epätoivo, suru ja joskus jopa viha. Tällä kertaa se ei ole seuraava jännittävä seikkailumme, vaan viimeinen toivomme.

Vain muutaman viime vuoden aikana olen nähnyt joukon ihmisiä, joiden pitäisi tietää paremmin, pohtivan, kuinka Marsin kolonisointi voi olla ihmiskunnan paras mahdollinen elämiskelpoinen tulevaisuus. Logiikka lähestyy psykopaattia: Olemme nyt tuhonneet tämän planeetan niin, ettei siitä ole paluuta; täällä on liikaa ihmisiä, poliittiset järjestelmämme eivät pysty hillitsemään teknisiä tai taloudellisia tavoitteitamme, ja yksilöllinen ahneus ja halu ovat karkaamassa hallinnasta. Ei ole mahdollista, että seitsemän miljardia ihmistä voisi elää sellaista elämäntapaa, jonka he ilmeisesti haluavat elää ilman loputtomia konflikteja ja ekologista tuhoa.

Ratkaisu? Ei muuttaa itseämme, vaan löytää toinen planeetta, jolla toistaa sama käsikirjoitus. Jos alamme siirtää ihmisiä "maailman ulkopuolelle", meillä on uusia rajoja tutkittavana. Maapallon paine vähenee. Meidät pelastetaan älykkyytemme ansiosta älykkyytemme seurauksista.

Jotkut äänet, jotka ovat vaatineet ihmisiä rakentamaan itseään muissa maailmoissa, ovat olleet tarpeeksi ennustettavissa. Esimerkiksi astronautti Buzz Aldrin, noiden optimististen aikojen veteraani, vaati viime vuonna "Amerikan pysyvyyttä Mars-planeetalla" kahden vuosikymmenen sisällä. Stephen Hawking, luultavasti maailman kuuluisin tiedemies, vaati äskettäin, että "meidän on jatkettava ihmiskunnan avaruuteen menoa...Emme selviä toista 1000 vuotta pakenematta hauraalta planeetaltamme."

Fyysikot ja astronautit voidaan puolustella päiväunelmiaan, mutta he eivät ole enää yksin. Aiempien aikojen optimistiseen avaruusretoriikkaan on punottu uusia säikeitä, ja yksi yleisimmistä on ehdotus, että muiden maailmojen kolonisoiminen tarjoaa ihmisille uutta tilaa laajentua – ja mikä ehkä ratkaisevaa, se voi tarjota uusia resursseja leluille, vempaimille ja koneille, joita kaivamme omaa planeettamme kuoliaaksi saadaksemme käsiinsä. Kirjoittaessaan miljonäärien suosikkilehteen Forbesissa viime vuonna, teknologiakirjoittaja James Conca esitti tämän tapauksen jyrkästi: "Kasvava pula keskeisistä epäorgaanisista elementeistä, kuten harvinaisten maametallien elementeistä kaikissa elektronisissa laitteissamme ja uusiutuvassa energiajärjestelmässämme, platinasta ja muista vastaavista metalleista... viittaavat siihen, että saatamme tarvita enemmän uusiutumattomia luonnonvaroja kuin maa pystyy tarjoamaan", hän selitti.

Kenties tekno-teollinen yhteiskunta, joka on herättänyt omaa tuhoutumattomuuden tunnetta, iskee seiniin kaikkialla, eikä sillä ole älyllistä tai henkistä laitteistoa selviytyäkseen syntyvästä sotkusta.

Löydät tämänkaltaisia ​​väitteitä Internetin jokaisesta markkinaraosta nyt: tarvitsemme lisää tilaa, tarvitsemme enemmän tavaraa, emmekä löydä sitä täältä. Ehkä se on sen sijaan "ulkona"! Sido tämä sokean ahneuden ja halun nippu pitkällä keisarillisella pommituksella - väitä, että avaruuden tutkiminen vastaa valtamerten tutkimista aikaisemmalla ajalla, että se on oikeutemme ja kohtalomme - ja sinulla on käsissäsi kokonaan uusi fantastinen mytologia. No niin, planeetta, joka loi meidät, estää meitä saavuttamasta potentiaaliamme. Huomaa, kuinka Hawking puhuu "paeta" maapallolta, ikään kuin ainoa tiedossamme oleva elävä planeetta, kaiken elämän lähde, olisi vankila, ja avaruuden kuollut tyhjiö tarjosi vapauden puhdasta ilmaa. Vaatii kummallista mieltä uskoakseen tähän. Ehkä se vaatii loistavan.

Samaan aikaan, kun tämä siemen on alkanut asettua uudelleen teollisen maailman älylliseen pintamaahan, olen nähnyt muiden utopististen rikkaruohojen alkavan kukoistaa. Keskustelin äskettäin erään naisen kanssa, joka kertoi minulle odottavansa keinotekoisen kohdun kehitystä – teknologiaa, jota parhaillaan tutkitaan – jotta naiset voisivat vapautua raskauden ja synnytyksen aiheuttamasta taakasta. Hän uskoi sen edistävän sukupuolten tasa-arvoa.

Ehkä tähän liittyy yhä suosittu unelma "singulaarisuudesta" - itse termi keksittiin 1950-luvulla. Singulaarisuus on kohta, jossa koneäly ylittää ihmisen älyn, ja kaikki vedot lajimme (ja oletettavasti myös kaikkien muiden lajien) tulevaisuudesta ovat poikki. Singularity on ajatus, joka rajoittui aiemmin Piilaakson hipsteriidealisteihin, mutta se on viime aikoina vapautunut ja alkaa vakiinnuttaa asemaansa laajemmin.

Tälle listalle voitaisiin lisätä paljon muutakin teknologista utopismia: meneillään oleva uusympäristön kannattajien ristiretki käyttääkseen bioteknologiaa sukupuuttoon kuolleiden lajien uudelleenluomiseen. Tai ehkä jopa yhä hallitsevampi käsite "antroposeeni-ajankaudesta, ihmisten aikakaudesta", jossa olemme muuttaneet maapalloa niin radikaalisti, että ainoa vaihtoehtomme on toimia ikään kuin emme olisi vain asukkaita vaan luojia: ottaa jumalien vaippa korjataksemme virheemme. Kulttuurille, joka pyörii hallinnan tarpeen ja syvästi antroposentrinen käsityksen ympärillä ihmisen ilmeisestä kohtalosta, tämän käsitteen vetovoima on riittävän selvä.

Mitä teemme tästä? Onko kyseessä jokin outo, sekava loppupeli? Kenties tekno-teollinen yhteiskunta, joka on herättänyt omaa tuhoutumattomuuden tunnetta, iskee seiniin kaikkialla, eikä sillä ole älyllistä tai henkistä laitteistoa selviytyäkseen syntyvästä sotkusta. Voimme vain puolustaa samaa: lisää vauhtia, enemmän teknologista välitystä, enemmän hallintaa. Ovatko nämä jotain muuta kuin niiden ihmisten fantasioita, joiden maailmankuva murenee? Ovatko ne muutakin kuin harhaluuloja?

Varmasti monet näistä fantasioista - koska sitä ne ovat - alkavat hajota tutkittaessa. Otetaan esimerkiksi Marsin kolonisaatio. Kirjoittaja John Michael Greer kiinnitti äskettäin huomion Nature -lehdessä julkaistuun artikkeliin vuonna 1997. Taloustieteilijöiden ryhmä oli laskenut, kuinka paljon arvoa luonto tuotti globaaliin talouteen, toisin kuin ihmisen ponnistelut. Heidän tuloksensa viittaavat siihen, että jokaista ihmisen vuosittain kuluttamaa Yhdysvaltain dollarin arvosta tavaraa ja palvelua kohden maapallon ekosysteemit tarjoavat maksutta noin 75 senttiä. Vain loput 25 senttiä syntyivät ihmisen taloudellisesta toiminnasta. Jos kolonisoisimme kuolleen planeetan, kuten Marsin, meidän pitäisi jollakin tavalla muodostaa tuo 75 prosenttia omin voimin ja saada se kuolleesta kiven ja pölyn maailmasta. Miten tekisimme sen? Meillä ei ole aavistustakaan. Todennäköisesti se olisi täysin mahdotonta.

Joten miksi tätä olkien puristamista pitäisi kutsua? Voisimme kutsua sitä idealismiksi, jopa utopiaksi. Kyse on selvästi molemmista asioista. Mutta ehkä se on myös jotain muuta. Ehkä se on nykyajan romantiikan muoto.

Etsi sana 'romanttinen' sanakirjasta, ja tulet todennäköisesti kohtaamaan tämänkaltaisia ​​määritelmiä: "liioittelua tai maalauksellista valhetta... Etäisyyden tunne jokapäiväisestä elämästä tai idealisointi... Liioittele tai vääristele totuutta, varsinkin fantastisesti." "Romanttinen" on sana, jota usein heittelevät ihmiset, jotka idealisoivat Marsin tukikohtia, hylätäkseen ihmiset, jotka saavat inspiraatiota menneisyydestä eikä tulevaisuudesta. Se on suosittu loukkaus, joka, kuten monet loukkaukset tekevät, vapauttaa loukkaajan ajattelun taakasta.

"Romantti" näissä termeissä on joku, joka näkee menneisyyden "ruusunpunaisten silmälasien" kautta ja haluaa palata siihen. Joku, joka esimerkiksi idealisoi maaseutuyhteisöjä ja matalan teknologian kulttuureja, eikä ymmärrä esiteollisen elämän ankaruutta ja kauhua. "Romantti" on yleensä porvarillinen eskapisti, joka näkee "luonnon" mieluummin tervetulleeksi kuin uhkaavana, ei ymmärrä, että elämä ennen antibioottien ja television tuloa oli ilkeää, julmaa ja lyhyttä, ja pystyy pitämään nämä näkemykset kiinni vain etuoikeutetun asemansa vuoksi teollisen yhteiskunnan suojaavassa kuplassa.

Mutta minusta näyttää siltä, ​​että menneisyyden romantisointi kulttuurissamme tällä hetkellä on vähemmän yleistä kuin tulevaisuuden romantisointi. Ainoa ero on, että tulevaisuuden romantisointi on sosiaalisesti hyväksyttävää.

Tämä karikatyyri ei ole täysin perusteeton. Varmasti ympärillä on paljon naiiveja visioita menneisyydestä, ja myös paljon epärealistisia arvioita nykyisyydestä. Mutta minusta näyttää siltä, ​​että menneisyyden romantisointi kulttuurissamme tällä hetkellä on vähemmän yleistä kuin tulevaisuuden romantisointi. Ainoa ero on, että tulevaisuuden romantisointi on sosiaalisesti hyväksyttävää.

Mieti, mitä yhteistä näillä kahdella maailmankuvalla on. Yksi heistä muistelee menneisyyden ajanjaksoa, jota pidetään nykyhetkeä parempana, ja ammentaa siitä inspiraatiota. Joten esimerkiksi "primitivisti" voi katsoa takaisin paleoliittiseen aikakauteen, ennen maatalouden kehitystä, ja pitää tätä ihmisen kehityksen huippukohtana. Elimme sopusoinnussa luonnon kanssa, kunnes ensimmäinen viljan siemen viljeltiin, minkä jälkeen luisuimme hierarkian, hallinnan ja ekologisen tuhon tulevaisuuteen. Koska tähän ajanjaksoon ei ole mahdollista palata ja koska tiedämme siitä hyvin vähän, on helppo heijastaa tunnetarpeemme siihen. Tämä on pohjimmiltaan kristillinen kertomus syntiinlankeemuksesta, joka on työstetty uudelleen antikapitalistista aikakautta varten, ja sillä on sama ensisijainen vetovoima.

Ei ole vaikea löytää ihmisiä, jotka uivat näissä vesissä. Olen itse uinut siellä, ja mielestäni se on houkutteleva ja lohdullinen tarina. Ehkä tällaisten tarinoiden ostaminen on typerää, tai ehkä se on vain inhimillistä. Mutta jos se on typerää, onko se sen enempää kuin fantasioiden kuuntelu ja pelastus piisirun avulla? Mitä eroa on niillä, jotka heijastavat tarpeitaan menneisyyteen, ja niillä, jotka heijastavat ne tulevaisuuteen? Mitä eroa on henkilöllä, joka näkee täydellisyyttä jääkaudella, ja jollain, joka näkee täydellisyyttä avaruuskaudella? Aina ei ehkä ole realistista etsiä inspiraatiota menneisyydestä, mutta ainakin tiedämme enemmän tai vähemmän, millaista menneisyys oli. Meillä ei ole aavistustakaan, mitä tulevaisuus tuo tullessaan. Ehkä se on vetovoima: avaruus on kaikin puolin tyhjä, ja se tekee siitä tarpeeksi suuren sisältämään kaikki unelmamme, olivatpa ne barokkiset tahansa.

Silti, jos aiomme käyttää sanoja, kuten "romanttinen", meidän pitäisi ainakin ymmärtää niiden alkuperä. Romanttinen liike, joka kukoisti 1800-luvun alkupuoliskolla, oli reaktio 1700-luvun "valaistuksen" utilitarismiin. Se vastasi massateollisuuden dehumanisoivaan vaikutukseen, luonnon järkeistämiseen ja inhimillisen järjen lisääntyvään painottamiseen puolustamalla emotionaalista, intuitiivista reaktiota luontoa ja ihmissuhteita kohtaan. Vaikka se tunnetaankin nykyään parhaiten Wordsworthin runouden tai saksalaisten maisemamaalarien taiteen kautta, se oli tuolloin aivan yhtä syvästi kietoutunut radikaaliin politiikkaan ja hyökkäys materialismin ja tieteisyyden dogmeihin. Jos se joskus idealisti menneisyyttä, se oli luultavasti väistämätön reaktio tulevaisuuden pommilliseen puolustamiseen, joka oli käynnissä kaikkialla.

Henkilökohtaisesti en usko, että sanaa "romanttinen" pitäisi käyttää loukkauksena ollenkaan; Kuten sen vastine "Luddite", se on väärin käytetty historiallinen termi. Mutta jos sen täytyy olla - ja ehkä on liian myöhäistä kääntää asioita - niin olkoon se ainakin yhtäläisten mahdollisuuksien loukkaus. Jos sitä käytetään tuomitsemaan niitä, jotka idealisoivat tiettyjä ajanjaksoja, olkoon ajanjaksot käsittävät tulevat sekä ne, jotka ovat menneet.

Näin katsottuna Mars-tukikohdan tulevaisuus, kuten tulevaisuus, jossa rakennamme matkustajakyyhkysiä laboratorioissa, kasvatamme vauvoja koneissa ja lataamme tietoisuutemme piisiruiksi, on avaruusajan romantiikan harjoittelua. Sellaiset ihmiset, jotka inhoavat idealisoitua menneisyyttä, voivat usein tuskin hillitä innostustaan ​​idealisoitua tulevaisuutta kohtaan. Ja kun vastalauseita esitetään, he voivat pukea visionsa moraaliseen kieleen: meidän on pelastettava planeetta, meidän on tarjottava ihmisille uutta tilaa kehittyä ja vastata heidän jatkuvasti kasvaviin tarpeisiinsa. Odota kuulevasi tästä lisää tulevina vuosina, kun tilanne täällä maan päällä muuttuu epätoivoisemmaksi.

Mutta mitä voimme tehdä, kun meille esitetään visio, joka heijastaa ihanteen joko tulevaisuuteen tai menneisyyteen, on tutkia omaa henkilökohtaista tarvettamme tulla harhaan.

Mitä tälle pitää tehdä? Vastaus tähän kysymykseen, kuten niin usein, vaikuttaa minusta pikemminkin henkilökohtaiselta kuin poliittiselta. Ei ole mitään keinoa estää tätä yhteiskuntaa romantisoimasta edistystä ja teknologiaa, eikä sitä voida estää jyrkästi kaatumasta visioihin ihmisen mittakaavasta ja ekologisesta kehityksestä. Se jatkaa tätä, kunnes sen oma älyllinen kehys ja luultavasti sen fyysinen kehys romahtaa oman painonsa alla. Nämä asenteet ovat avaruuskauden DNA:ssamme.

Mutta mitä voimme tehdä, kun meille esitetään visio, joka heijastaa ihanteen joko tulevaisuuteen tai menneisyyteen, on tutkia omaa henkilökohtaista tarvettamme tulla harhaan. Ota yhteyttä kenen tahansa maailman suurista henkisistä opettajista tai monista sen maallisista filosofeista, ja tulet kohtaamaan väitteen, että useimmat meistä ovat suurimman osan ajasta omien harhaluulojemme kiinni. Toisin sanoen, luomme maailmasta omia henkisiä karttojamme, joiden avulla navigoimme sen ankarilla reiteillä, ja olemme erittäin haluttomia näkemään näitä meiltä otettuja karttoja tai näkemään, että niihin painettuja ohjeita kyseenalaistetaan. Nämä kartat voivat olla uskonnollisia, filosofisia, poliittisia tai mitä tahansa muunnelmia näistä asioista. Mutta ne tarkoittavat, että kun katsomme maailmaa, emme näe itse maailmaa, näemme oman käsityksemme siitä, ja tätä käsitystä siitä värittävät omat tunnetarpeemme.

Joten jos meidän on uskottava edistymiseen, uskomme edistymiseen. Jos meidän täytyy uskoa Apokalypsiin, uskomme siihen. Jos meidän on kiistettävä ilmastonmuutoksen olemassaolo tai uskottava, että voimme palata pleistoseeniin tai Marsin tulevaisuuteen, uskomme niitä asioita, ja niin kauan kuin haluamme uskoa niitä, mikään ei voi repiä niitä karttoja käsistämme.

Harhaluulojen tarkoitus on lohduttaa meitä, ja avaruuskauden harhakuvitelmamme lohduttavat meitä sivilisaatiotasolla. Paras tapa kiertää ne on luultavasti tutkia omia henkisiä karttojamme - ja siten omaa mieltämme - ja yrittää kääntää niitä pois niiden tullessa. Tämä on elämäntyö, mutta ehkä se on lopulta ainoa työ.

"Kaikki mitä olemme", Buddha selitti 2500 vuotta sitten, "on seurausta siitä, mitä olemme ajatellut. Mieli on kaikki kaikessa. Mitä luulemme tulevamme." Voimme nähdä, mitä sivilisaatiostamme on tulossa ja mihin se myös on menossa. Mitkä harhaluulot toivat sinut tänne - ja miten aloitat niiden poistamisen?

Kuvitus Alex Schomburg