Kosmosevõistlus on läbi

Paul Kingsnorth uurib kollektiivset hirmu tuleviku ees ja progressiivset kosmosekoloniseerimise kontseptsiooni. Ta kutsub meid üles lükkama kõrvale meie tehnoindustriaalse ühiskonna loodud pettekujutlused.

See oli ehk kõige populaarsem 1950. aastatel, kui uus tarbimisühiskond hakkas enesekindlalt tootmisliinilt maha veerema ja kirjandusliku ulme ajastu jõudis vaieldamatult haripunkti. See oli eriti populaarne laste seas, kes lugesid sellest koomiksitest pealkirjadega Fantastic Adventures ja Planet Stories . Kuid pakutud lubaduse peale müüdi võrdselt palju täiskasvanuid. Üsna laialdaselt eeldati, et 2000. aastaks on lubadus peetud ja inimkond saab sellest palju kasu.

Ei läinud kaua, kui see optimism vaibus ja mõneks aastakümneks näis idee rahvateadvusest kaduvat. Kuid olen märganud, et viimastel aastatel on see vana lubadus rahva teadvuses uuesti esile kerkinud. Seekord on sellel siiski erinev maitse. Seekord tundub see pigem ähvardusena.

Ma räägin inimeste koloniseerimisest teistesse maailmadesse. Tundub isegi sõnade kirjutamine ekstsentriline, kuid pole kahtlustki, et usk inimkonna vajadusesse – võib-olla saatusesse – koloniseerida Kuu või Marss või muud tuntud või tundmatud maailmad, teeb kummalise kultuurilise tagasituleku. Pole tähtis, et see pole praegu praktilisem kui 1950. aastatel. Pole tähtis, et see ei tundu tõenäoline, et see võiks juhtuda kõigi praegu elavate inimeste elu jooksul, kui üldse. Asi pole praktilisuses: see on fantaasia, motiiv. See on päästmise vahend.

Optimistlikel 1950. aastatel, kui kõikjal lubati materiaalset küllust, algas kosmosevõidujooks ja suur osa läänemaailma elanikkonnast oli endiselt põnevil uute tehnoloogiate ja kasuliku, autoriteetse teaduse pakutavatest võimalustest, tundus idee, et inimesed ühel päeval laiendavad oma haaret teistele maailmadele, lihtsalt vältimatu edasiminek. Mäletan, et uskusin seda ise koolis 1970ndate lõpus ja 80ndate alguses. See oli tulevik ja see nägi suurepärane välja. Tarbisin Isaac Asimovi romaane sõlmede kiirusega. Ootasin seda põnevusega.

Ma arvan, et just see hirm tuleviku ees, see ähvardava apokalüpsise tunne, tunne, et oleme valla päästnud koletise, mis on nüüd meie kontrolli alt väljas, on põhjustanud viimase teiste maailmade koloniseerimise puhangu.

Tänapäeval on maailm teistsugune koht. Rahva usk teadusesse ja tehnoloogiasse on hääbunud ning asendunud laialt levinud, kuigi sageli sõnatu hirmuga. Biotehnoloogiast geotehnoloogiani, mehitamata droonidest Interneti-seireni – tehnoloogia demokraatlik lubadus on muutunud autoritaarseks ohuks. Vahepeal on see nägemus teadusest toetuvast progressist teinud sama palju kahju kui pakkunud paranemist. Kuna kliima muutub, kuues massiline väljasuremine on käimas, ookean ujub meie tööstusjäätmetes, meie rinnapiimas ja vereringes on keemiline tagasivool, on tehnooptimistidel raskem häält leida. Oleme kasti avanud ja näinud, kuhu meie ambitsioonid viivad, ja kuigi võime selle kiiresti uuesti sulgeda ja kõrvale vaadata, on süütuse jaoks juba liiga hilja.

Ma arvan, et just see hirm tuleviku ees, see ähvardava apokalüpsise tunne, tunne, et oleme valla päästnud koletise, mis on nüüd meie kontrolli alt väljas, on põhjustanud viimase teiste maailmade koloniseerimise puhangu. Seekord pole see idee optimismi ja lootuse lainel, vaid see on varjutatud meeleheite, kurbuse ja mõnikord isegi vihaga. Seekord pole see meie järgmine põnev seiklus, vaid viimane lootus.

Just viimastel aastatel olen näinud paljusid inimesi, kes peaksid paremini teadma, spekuleerimas selle üle, kuidas Marsi koloniseerimine võib olla inimkonna parim väljavaade elamisväärse tuleviku jaoks. Loogika läheneb psühhopaatilisele: oleme nüüd hävitanud selle planeedi, kus pole enam tagasiteed; siin on liiga palju inimesi, meie poliitilised süsteemid ei suuda ohjeldada meie tehnoloogilisi ega majanduslikke ambitsioone ning individuaalne ahnus ja soov on kontrolli alt väljumas. Seitse miljardit inimest ei saa kuidagi elada sellist elustiili, nagu nad ilmselt tahavad elada ilma lõputute konfliktide ja ökoloogilise hävinguta.

Lahendus? Mitte selleks, et end muuta, vaid selleks, et leida teine ​​planeet, millel sama stsenaariumi uuesti esitada. Kui hakkame inimesi maailmast välja viima, on meil uued piirid, mida uurida. Surve Maale väheneb. Tänu oma nutikusele päästetakse meid oma nutikuse tagajärgede eest.

Mõned hääled, mis on nõudnud, et inimesed suurendaksid oma kohalolekut teistes maailmades, on olnud piisavalt etteaimatavad. Näiteks astronaut Buzz Aldrin, nende optimistlike aegade veteran, nõudis eelmisel aastal kahe aastakümne jooksul "Ameerika püsivust planeedil Marsil". Tõenäoliselt maailma kuulsaim teadlane Stephen Hawking rõhutas hiljuti, et "me peame jätkama inimkonna jaoks kosmosesse minekut...Me ei ela enam 1000 aastat ilma oma hapralt planeedilt põgenemata."

Füüsikute ja astronautide unistusi võib vabandada, kuid nad pole enam üksi. Varasemate aegade optimistlikusse kosmoseretoorikasse on kootud uusi suundi ja üks levinumaid on vihje, et teiste maailmade koloniseerimine annab inimestele uut ruumi laienemiseks – ja võib-olla võib see pakkuda uusi ressursse mänguasjade, vidinate ja masinate jaoks, mille kättesaamiseks me oma planeeti surnuks kaevandame. Eelmisel aastal valitud miljonäriajakirjas Forbes kirjutas tehnoloogiakirjanik James Conca selle juhtumi karmilt: "Kasvav puudus peamistest anorgaanilistest elementidest, nagu haruldaste muldmetallide elemendid kõigis meie elektroonikaseadmetes ja taastuvenergiasüsteemides, plaatina ja muud sellega seotud metallid... viitab sellele, et meil võib vaja minna rohkem taastumatuid ressursse, kui Maa suudab pakkuda," selgitas ta.

Võib-olla lööb tehnoindustriaalne ühiskond, mis on õhutatud oma hävimatustundest, kõikjal vastu seinu ja tal pole intellektuaalset ega vaimset varustust, et tekkiva segadusega toime tulla.

Selliseid argumente leiate praegu igast Interneti-nišist: me vajame rohkem ruumi, vajame rohkem asju ja me ei leia seda siit. Võib-olla on see hoopis "seal"! Siduge see pimeda ahnuse ja ihade kimp pika keiserliku pommiplahvatusega – kinnitage, et kosmose uurimine on samaväärne ookeanide uurimisega varasemal ajastul, et see on meie õigus ja saatus – ja teie käes on täiesti uus fantastiline mütoloogia. Nüüd on meid loonud planeet see, mis takistab meid oma potentsiaali saavutamast. Pange tähele, kuidas Hawking räägib "põgenemisest" Maalt, justkui oleks ainus meile teadaolev elav planeet, kogu elu allikas, vangla ja ruumi surnud vaakum pakuks vabaduse puhast õhku. Selle uskumiseks on vaja kummalist mõistust. Võib-olla on selleks vaja geniaalset.

Samal ajal, kui see seeme on hakanud end taas kehtestama tööstusmaailma intellektuaalses pinnases, olen näinud, kuidas muudki utoopilised umbrohud õitsema hakkavad. Vestlesin hiljuti ühe naisega, kes ütles mulle, et ootab pikisilmi tehisemaka väljatöötamist – tehnoloogia, mida praegu uuritakse –, et naised saaksid vabaneda raseduse ja sünnituse koormast. Ta uskus, et see soodustab soolist võrdõiguslikkust.

Võib-olla on sellega seotud üha populaarsem unistus "singulaarsusest" – see termin võeti kasutusele 1950. aastatel. Singulaarsus on punkt, kus masinintelligents ületab inimeste intelligentsuse ja kõik ennustused meie liigi (ja arvatavasti ka kõigi teiste liikide) tuleviku suhtes on paigast ära. Singulaarsus on idee, mis varem piirdus Silicon Valley hipsteridealistidega, kuid on viimasel ajal vabanenud ja hakkab end laiemalt kehtestama.

Sellesse loetellu võiks lisada veel palju tehnoloogilist utopismi: näiteks neo-keskkonnakaitsjate käimasolev ristisõda, et kasutada biotehnoloogiat väljasurnud liikide taasloomiseks. Või ehk isegi üha domineerivam kontseptsioon antropotseeni ajastust, inimeste ajastust, mille käigus oleme Maad nii radikaalselt muutnud, et meie ainus võimalus on käituda nii, nagu me poleks lihtsalt elanikud, vaid loojad: võtta enda peale jumalate mantel, et oma vigu parandada. Kultuuri jaoks, mis keskendub kontrollivajadusele ja sügavalt antropotsentrilisele ettekujutusele inimese ilmsest saatusest, on selle mõiste veetlus piisavalt selge.

Mida me sellest arvame? Kas see on mingi kummaline, segane lõppmäng? Võib-olla lööb tehnoindustriaalne ühiskond, mis on õhutatud oma hävimatustundest, kõikjal vastu seinu ja tal pole intellektuaalset ega vaimset varustust, et tekkiva segadusega toime tulla. Kõik, mida me saame teha, on vaielda rohkema sama poolt: rohkem hoogu edasi, rohkem tehnoloogilist vahendust, rohkem kontrolli. Kas need on midagi enamat kui inimeste fantaasiad, kelle maailmapilt laguneb? Kas need on midagi enamat kui meelepetted?

Kindlasti hakkavad paljud neist fantaasiatest – sest need on just sellised – läbivaatusel lagunema. Võtke näiteks see Marsi koloniseerimine. Kirjanik John Michael Greer juhtis hiljuti tähelepanu 1997. aastal ajakirjas Nature avaldatud artiklile. Majandusteadlaste rühm oli välja arvutanud, kui palju väärtust andis loodus globaalsele majandusele, mitte inimese pingutustele. Nende tulemused näitasid, et iga USA dollari väärtuses kaupade ja teenuste eest, mida inimesed igal aastal tarbivad, annavad Maa ökosüsteemid tasuta umbes 75 senti. Vaid ülejäänud 25 senti tekkis inimese majandustegevusest. Kui me peaksime koloniseerima surnud planeedi, nagu Marss, peaksime selle 75 protsendi üksi moodustama, töötades selle surnud kivide ja tolmu maailmast üles. Kuidas me seda teeksime? Meil pole õrna aimugi. Suure tõenäosusega oleks see täiesti võimatu.

Niisiis, kuidas me peaksime seda kõrrest kinnihoidmist nimetama? Võiksime seda nimetada idealismiks, isegi utopismiks. See on selgelt mõlemad need asjad. Aga võib-olla on see ka midagi muud. Võib-olla on see romantismi tänapäeva vorm.

Otsige sõnaraamatust üles sõna "romantiline" ja tõenäoliselt kohtate teile selliseid määratlusi: "liialdus või maaliline vale... Igapäevaelust kaugenemise tunne või selle idealiseerimine ... Liialdage või moonutage tõde, eriti fantastiliselt." „Romantiline” on sõna, mida sageli levitavad inimesed, kes idealiseerivad Marsi baase, et jätta kõrvale inimesed, kes ammutavad inspiratsiooni pigem minevikust kui tulevikust. See on populaarne solvang, mis, nagu nii mõnigi solvang, vabastab solvaja mõtlemiskoormusest.

"Romantik" on nendes mõistetes keegi, kes vaatab minevikku "roosiliste prillide" kaudu ja soovib selle juurde tagasi pöörduda. Keegi, kes näiteks idealiseerib maakogukondi ja madaltehnoloogilisi kultuure ega mõista eelindustriaalse elu karmust ja õudust. "Romantik" on tavaliselt kodanlik eskapist, kes näeb "loodust" pigem tervitatavana kui ähvardavana, ei mõista, et elu enne antibiootikumide ja televisiooni tulekut oli vastik, jõhker ja lühike, ning suudab neid seisukohti säilitada ainult tänu oma privilegeeritud positsioonile tööstusühiskonna kaitsvas mulli sees.

Kuid mulle tundub, et mineviku romantiseerimine on meie kultuuris praegusel ajahetkel vähem levinud kui tuleviku romantiseerimine. Ainus erinevus seisneb selles, et tuleviku romantiseerimine on sotsiaalselt vastuvõetav.

See karikatuur ei ole täiesti alusetu. Kindlasti on ümberringi ohtralt naiivseid nägemusi minevikust ja ohtralt ebarealistlikke hinnanguid ka olevikule. Kuid mulle tundub, et mineviku romantiseerimine on meie kultuuris praegusel ajahetkel vähem levinud kui tuleviku romantiseerimine. Ainus erinevus seisneb selles, et tuleviku romantiseerimine on sotsiaalselt vastuvõetav.

Mõelge, mis on neil kahel maailmavaatel ühist. Üks neist vaatab tagasi mineviku perioodi, mida peetakse olevikust kõrgemaks, ja ammutab sellest inspiratsiooni. Nii võib näiteks "primitivist" vaadata otse tagasi paleoliitikumi ajastusse, enne põllumajanduse arengut, ja tervitada seda inimarengu kõrgpunktina. Elasime loodusega harmoonias kuni esimese teraviljaseemne kasvatamiseni, misjärel libisesime hierarhia, kontrolli ja ökoloogilise hävitamise tulevikku. Kuna sellesse perioodi pole võimalik tagasi pöörduda ja kuna me teame sellest väga vähe, on lihtne oma emotsionaalseid vajadusi sellele projitseerida. See on sisuliselt kristlik pattulangemise narratiiv, mis on ümber töötatud antikapitalistliku ajastu jaoks, ja sellel on sama esmane veetlus.

Nendes vetes ujuvaid inimesi pole raske leida. Olen ise seal ujumas käinud ja minu arvates on see ahvatlev ja lohutav lugu. Võib-olla on selliste narratiivide sisseostmine rumal või võib-olla on see lihtsalt inimlik. Aga kui see on rumal, siis kas see on enam nii kui fantaasiatele kuubaasidest ja ränikiibi abil päästmisest? Mis vahe on neil, kes projitseerivad oma vajadusi minevikku, ja neil, kes projitseerivad neid tulevikku? Mis vahe on sellel, kes näeb täiuslikkust jääajal, ja kellel, kes näeb täiuslikkust kosmoseajastul? Alati ei pruugi olla realistlik vaadata inspiratsiooni minevikku, kuid vähemalt teame enam-vähem, milline oli minevik. Meil pole õrna aimugi, mis tulevik toob. Võib-olla see ongi atraktsioon: ruum on igas mõttes tühi ja see teeb selle piisavalt suureks, et mahutada endasse kõik meie unistused, olgu see barokkne.

Siiski, kui me kavatseme kasutada selliseid sõnu nagu "romantiline", peaksime vähemalt mõistma nende päritolu. Romantiline liikumine, mis õitses 19. sajandi esimesel poolel, oli reaktsioon 18. sajandi "valgustusajastu" utilitarismile. See reageeris massitööstuse dehumaniseerivale mõjule, looduse ratsionaliseerimisele ja üha suuremale rõhuasetusele inimmõistusele, kaitstes emotsionaalset, intuitiivset reaktsiooni loodusmaailmale ja inimsuhetele. Ehkki see on tänapäeval ehk kõige paremini tuntud Wordsworthi luule või saksa maastikumaalijate kunsti kaudu, oli see tol ajal sama sügavalt põimunud radikaalse poliitikaga ning rünnakuga materialismi ja teaduse dogmade vastu. Kui see mõnikord idealiseeris minevikku, oli see tõenäoliselt vältimatu reaktsioon pommitule tuleviku eest võitlemisele, mis toimus kõikjal.

Isiklikult arvan, et sõna "romantiline" ei tohiks üldse solvanguna kasutada; nagu selle vaste "Luddite", on see väärkasutatud ajalooline termin. Aga kui nii peabki olema – ja võib-olla on juba hilja asju ümber pöörata –, siis olgu see vähemalt võrdsete võimaluste solvang. Kui seda kasutada selleks, et mõista hukka neid, kes teatud ajaperioode idealiseerivad, siis olgu need ajaperioodid hõlmatud nii tulevaste kui ka möödunud perioodidega.

Selliselt vaadatuna on Marsi baasi tulevik, nagu ka tulevik, kus me laborites reisituvid ümber ehitame, masinates imikuid kasvatame ja oma teadvust ränikiibidele alla laadime, kosmoseajastu romantismi harjutus. Sellised inimesed, keda idealiseeritud minevik jälestab, suudavad sageli vaevu ohjeldada oma entusiasmi idealiseeritud tuleviku suhtes. Ja kui esitatakse vastuväiteid, saavad nad oma visioonid moraalsesse keelde riietada: me peame päästma planeedi, peame pakkuma inimestele uut ruumi arenemiseks ja nende üha kasvavate vajaduste rahuldamiseks. Oodake, et kuulete sellest järgmiste aastate jooksul rohkem, sest olukord siin Maal muutub meeleheitlikumaks.

Kuid mida me saame teha, kui esitame visiooni, mis projitseerib ideaali kas tulevikku või minevikku, on uurida oma isiklikku vajadust petta.

Mida sellega seoses ette võtta? Vastus sellele küsimusele, nagu sageli, tundub mulle olevat pigem isiklik kui poliitiline. Ei saa kuidagi takistada sellel ühiskonnal progressi ja tehnoloogiat romantiseerimast, samuti ei saa kuidagi takistada seda inimliku ja ökoloogilise arengu visioonidele langemast. Ta jätkab seda seni, kuni tema enda intellektuaalne raamistik ja tõenäoliselt ka füüsiline raamistik oma raskuse all kokku variseb. Need hoiakud on meie kosmoseajastu DNA-s.

Kuid mida me saame teha, kui esitame visiooni, mis projitseerib ideaali kas tulevikku või minevikku, on uurida oma isiklikku vajadust petta. Suhelge mõne maailma suure vaimse õpetajaga või paljude selle ilmalike filosoofidega ja te kohtate väidet, et enamik meist on enamasti oma pettekujutlustes kinni. See tähendab, et me loome maailmast oma vaimseid kaarte, mille abil navigeerime selle karmidel teedel, ja me ei soovi neid meilt võetud kaarte näha või neile trükitud juhiseid kahtluse alla seada. Need kaardid võivad olla religioossed, filosoofilised, poliitilised või nende asjade mis tahes variatsioonid. Kuid need tähendavad, et kui me vaatame maailma, siis me ei näe maailma ennast, me näeme omaenda ettekujutust sellest ja seda tajumist värvivad meie endi emotsionaalsed vajadused.

Seega, kui meil on vaja uskuda progressi, siis me usume ka progressi. Kui meil on vaja Apokalüpsisesse uskuda, siis me usume sellesse. Kui meil on vaja kliimamuutuste olemasolu eitada või uskuda, et saame tagasi pleistotseeni või Marsi tulevikku, siis me usume neid asju ja seni, kuni tahame neid uskuda, ei saa miski neid kaarte meie käest rebida.

Pettekujutluste eesmärk on meid lohutada ja meie kosmoseajastu meelepetted lohutavad meid tsivilisatsiooni tasandil. Parim viis nendest mööda hiilida on ilmselt uurida meie enda vaimseid kaarte – ja seega ka oma meelt – ning püüda neid saabudes kõrvale suunata. See on elutöö, kuid võib-olla on see lõpuks ainus töö.

"Kõik, mis me oleme," selgitas Buddha 2500 aastat tagasi, "on selle tulemus, mida oleme mõelnud. Mõistus on kõik. See, mida me arvame, et me muutume." Me näeme, milliseks meie tsivilisatsioon muutub ja kuhu see ka areneb. Millised pettekujutlused teid siia tõid – ja kuidas te hakkate neid lahti võtma?

Illustreerinud Alex Schomburg