Свемирска трка је завршена

Пол Кингснорт испитује колективни страх од будућности и прогресивни концепт колонизације свемира. Он нас подстиче да одбацимо заблуде које ствара наше техно-индустријско друштво.

Био је можда најпопуларнији 1950-их, када је ново потрошачко друштво почело самоуверено да силази са производне траке, а доба књижевне научне фантастике је вероватно достигло свој врхунац. Био је посебно популаран код деце, која су о томе читала у стриповима са насловима као што су Фантастичне авантуре и Приче о планети . Али многи одрасли су подједнако продати на понуђено обећање. Претпостављало се прилично широко да ће до 2000. године обећање бити одржано и да ће човечанство имати велике користи.

Није требало дуго да овај оптимизам спласне, а за неколико деценија та идеја као да је нестала из народне свести. Али приметио сам да се у последњих неколико година то старо обећање поново појавило у народној свести. Овај пут, међутим, има другачији укус. Овог пута, више личи на претњу.

Говорим о људској колонизацији других светова. Чини се ексцентричним чак и писати речи, али нема сумње да вера у потребу човечанства - можда његову судбину - да колонизује Месец, или Марс, или друге светове познате или непознате, чини чудну врсту културног повратка. Без обзира што сада није практичније него 1950-их. Без обзира на то што не изгледа вероватно да би се то могло догодити у животу било кога живог данас, ако икада. Практичност није поента: то је фантазија, мотив. То је средство спасења.

У оптимистичним 1950-им, са обећањем материјалног обиља свуда, почетком свемирске трке, и великим делом становништва западног света још увек узбуђеним због могућности које нуде нове технологије и корисна, ауторитативна наука, идеја да људи једног дана прошире свој домет на друге светове изгледала је једноставно неизбежна прогресија. Сећам се да сам и сам веровао у то у школи касних 1970-их и раних 80-их. Ово је била будућност, и изгледало је сјајно. Прогутао сам романе Исака Асимова на брзину. Радовао сам се томе.

Мислим да је управо тај страх од будућности, тај осећај надолазеће апокалипсе, тај осећај да смо ослободили чудовиште које је сада ван наше контроле, довео до најновијег испада о колонизацији других светова.

Данас је свет другачије место. Популарна вера у науку и технологију је нестала, да би је заменио широко распрострањени, иако често неизречен, страх. Од биотехнологије до геоинжењеринга, од беспилотних дронова до надзора интернета, демократско обећање технологије претворено је у ауторитарну претњу. У међувремену, та визија напретка заснованог на науци нанела је колико штете, толико и побољшања. Са климатским променама, са шестим масовним изумирањем које је већ у току, са океаном који плива у нашем индустријском отпаду, са нашим сопственим хемијским испирањем у нашем мајчином млеку и крвотоцима, техно-оптимистима је теже да пронађу глас. Отворили смо кутију и видели куда води наша амбиција, и иако бисмо је могли брзо поново затворити и скренути поглед, прекасно је за било какву невиност.

Мислим да је управо тај страх од будућности, тај осећај надолазеће апокалипсе, тај осећај да смо ослободили чудовиште које је сада ван наше контроле, довео до најновијег испада о колонизацији других светова. Овога пута, идеја није подстакнута на плими оптимизма и наде, већ је прожета очајем, тугом, а понекад чак и бесом. Овог пута, то није наша следећа узбудљива авантура, већ наша последња нада.

Само у последњих неколико година, видео сам известан број људи који би требало да знају боље како спекулишу о томе како колонизација Марса може бити најбоља перспектива човечанства за будућност која се може живети. Логика се граничи са психопатском: Сада смо уништили ову планету изван тачке без повратка; овде има превише људи, наши политички системи нису у стању да обуздају наше технолошке или економске амбиције, а индивидуална похлепа и жеља измичу контроли. Не постоји начин да седам милијарди људи може да живи начином живота какав очигледно жели да живи без бескрајних сукоба и еколошког уништења.

Решење? Не да променимо себе, већ да пронађемо другу планету на којој ћемо поновити исти сценарио. Ако почнемо да премештамо људе 'ван света', имаћемо нове границе за истраживање. Притисак на Земљи ће се смањити. Бићемо спасени, својом паметом, од последица наше памети.

Неки од гласова који су тражили да људи изграде своје присуство на другим световима били су довољно предвидљиви. Астронаут Баз Олдрин, на пример, ветеран тих оптимистичких времена, прошле године је позвао на „америчку трајност на планети Марс“ у року од две деценије. Стивен Хокинг, вероватно најпознатији научник на свету, недавно је инсистирао да „морамо да наставимо да идемо у свемир за човечанство... Нећемо преживети још 1.000 година а да не побегнемо са наше крхке планете“.

Физичари и астронаути се могу оправдати својим сањарењима, али више нису сами. У оптимистичку свемирску реторику ранијих времена уткани су нови нити, а једна од најчешћих је сугестија да ће колонизација других светова обезбедити нови простор за људе да се прошире – и, што је можда пресудно, може понудити нове ресурсе за играчке, справе и машине које копамо нашу планету до смрти да бисмо их добили. Пишући у магазину милионера Форбес прошле године, писац технологије Џејмс Конка је јасно изнео овај случај: „Све већа несташица кључних неорганских елемената, као што су елементи ретких земаља за све наше електронске уређаје и системе обновљиве енергије, платине и других сродних метала... сугерише да ће нам можда требати више необновљивих ресурса него што Земља може да обезбеди“, рекао је он.

Можда техно-индустријско друштво, уздигнуто сопственим осећајем неуништивости, свуда удара у зидове и нема интелектуалну или духовну опрему да се носи са насталим нередом.

Сада ћете наћи овакве аргументе у свакој ниши на интернету: треба нам више простора, треба нам више ствари, а не можемо то пронаћи овде. Можда је уместо тога 'тамо негде'! Повежите овај сноп слепе похлепе и жеље са дужином империјалног бомбардовања - инсистирајте на томе да је истраживање свемира еквивалентно истраживању океана у ранијем добу, да је то наше право и наша судбина - и имате потпуно нову фантастичну митологију на својим рукама. Планета која нас је створила је оно што нас спречава да остваримо свој потенцијал. Обратите пажњу на то како Хокинг говори о 'бежању' са Земље, као да је једина жива планета за коју знамо, извор читавог живота, затвор, а мртви вакуум свемира нуди чист ваздух слободе. Потребна је чудна врста ума да се верује у ово. Можда је потребан један бриљантан.

У исто време када је ово семе почело да се поново успоставља у интелектуалном врху индустријског света, видео сам како други утопијски корови почињу да цветају. Недавно сам разговарао са женом која ми је рекла да се радује развоју вештачке материце - технологије која се тренутно истражује - како би жене могле да буду ослобођене терета трудноће и порођаја. Веровала је да ће то подстаћи родну равноправност.

Можда је у вези са овим увек популаран сан о 'сингуларности' - сам термин скован 1950-их. Сингуларност је тачка у којој машинска интелигенција надмашује људску интелигенцију, и све опкладе су погрешне око будућности наше врсте (а вероватно и сваке друге врсте). Сингуларност је идеја која је некада била ограничена на хипстерске идеалисте Силицијумске долине, али се недавно ослободила и почиње да се шири.

Постоји још много технолошког утопизма који би се могао додати овој листи: текући крсташки рат нео-еколога да користе биотехнологију за рекреацију изумрлих врста, на пример. Или можда чак и све доминантнији концепт ере 'антропоцена', доба људи, у којем смо тако радикално променили Земљу да је наша једина опција да се понашамо као да нисмо само становници већ креатори: да преузмемо плашт богова како бисмо исправили своје грешке. За културу која се окреће око потребе за контролом и дубоко антропоцентричне идеје људске манифестне судбине, привлачност овог појма је довољно јасна.

Шта да радимо са овим? Да ли је то нека чудна, поремећена завршница? Можда техно-индустријско друштво, уздигнуто сопственим осећајем неуништивости, свуда удара у зидове и нема интелектуалну или духовну опрему да се носи са насталим нередом. Све што можемо да урадимо је да се залажемо за више истог: више замаха, више технолошког посредовања, више контроле. Да ли су то нешто више од фантазија људи чији се поглед на свет руши? Да ли су они нешто више од заблуда?

Сигурно је да многе од ових фантазија - јер то јесу - почињу да се распадају приликом испитивања. Узмимо, на пример, колонизацију Марса. Писац Џон Мајкл Грир је недавно скренуо пажњу на рад објављен у часопису Натуре 1997. Тим економиста је израчунао колику је вредност глобалној економији допринела природа, а не људски напор. Њихови резултати сугеришу да за сваки долар вредан добара и услуга које потроше људска бића сваке године, екосистеми Земље дају око 75 центи бесплатно. Само преосталих 25 центи створено је људском економском активношћу. Ако бисмо колонизовали мртву планету, попут Марса, некако бисмо морали да надокнадимо тих 75 процената сами, израђујући их из света мртвог камења и прашине. Како бисмо то урадили? Немамо појма. По свој прилици, то би било потпуно немогуће.

Дакле, како да назовемо ово хватање за сламку? Могли бисмо то назвати идеализмом, чак и утопизмом. Јасно је да су то обе те ствари. Али можда је у питању и нешто друго. Можда је то савремени облик романтизма.

Потражите реч 'Романтик' у речнику и вероватно ћете се сусрести са оваквим дефиницијама: „претеривање или сликовита лаж... Осећај удаљености или идеализације свакодневног живота... Преувеличати или искривити истину, посебно фантастично. „Романтичан“ је реч која се обично користи, често од људи који идеализују базе на Марсу, да би одбацили људе који црпе инспирацију из прошлости, а не из будућности. То је народна увреда, која, као и толике увреде, ослобађа увредљивог терета размишљања.

„Романтичар“, у овим терминима, је неко ко гледа на прошлост кроз „ружичасте наочаре“ и жели да јој се врати. Неко ко, на пример, идеализује руралне заједнице и културе ниске технологије и не разуме суровост и ужас прединдустријског живота. „Романтичар“ је обично буржоаски бекство, који види „природу“ као добродошлицу, а не као претњу, не схвата да је живот пре доласка антибиотика и телевизије био гадан, суров и кратак, и у стању је да задржи те ставове само због своје привилеговане позиције унутар заштитног балона индустријског друштва.

Али чини ми се да је романтизација прошлости, у нашој култури у овом тренутку, мање уобичајена од романтизације будућности. Једина разлика је у томе што је романтизација будућности друштвено прихватљива.

Ова карикатура није сасвим неоснована. Свакако да има доста наивних визија прошлости, а има и доста нереалних процена садашњости. Али чини ми се да је романтизација прошлости, у нашој култури у овом тренутку, мање уобичајена од романтизације будућности. Једина разлика је у томе што је романтизација будућности друштвено прихватљива.

Размотрите шта је заједничко ова два погледа на свет. Један од њих се осврће на период прошлости који се сматра супериорнијим од садашњости и из њега црпи инспирацију. Дакле, 'примитивиста', на пример, може да погледа уназад до палеолитске ере, пре развоја пољопривреде, и да ово поздрави као врхунац људског развоја. Живели смо у хармонији са природним светом све док није култивисано прво зрно жита, након чега смо склизнули у будућност хијерархије, контроле и еколошке деструкције. Пошто не постоји могућност да се вратимо у овај период, и пошто знамо врло мало о њему, лако је пројектовати наше емоционалне потребе на њега. Ово је у суштини хришћански наратив о паду преопремљен за антикапиталистичко доба, и има исту првобитну привлачност.

Није тешко наћи људе који пливају у овим водама. И сам сам пливао тамо, и сматрам да је то примамљива и утешна прича. Можда је прихватање оваквих наратива глупо, или је то само људски. Али ако је то глупо, да ли је то више од препуштања фантазијама о месечевим базама и спасењу силицијумским чипом? Која је разлика између оних који пројектују своје потребе у прошлост и оних који их пројектују у будућност? Која је разлика између некога ко види савршенство у леденом добу и некога ко види савршенство у свемирском добу? Можда није увек реално тражити инспирацију у прошлости, али барем знамо, мање-више, каква је била прошлост. Немамо појма шта ће будућност донети. Можда је то привлачност: простор је празан, у сваком смислу, и то га чини довољно великим да садржи све наше снове, макар и барокне.

Ипак, ако ћемо користити речи попут 'романтичара', требало би бар да разумемо њихово порекло. Романтичарски покрет, који је цветао током прве половине 19. века, био је реакција на утилитаризам 'просветитељства' 18. века. Одговорио је на дехуманизујући утицај масовне индустрије, рационализацију природе и све већи нагласак на људском разуму, одбраном емоционалне, интуитивне реакције на свет природе и међуљудске односе. Иако је данас можда најпознатији кроз поезију Вордсворта или уметност немачких пејзажних сликара, у то време је био исто тако дубоко испреплетен са радикалном политиком и нападом на догме материјализма и сцијентизма. Ако је понекад идеализовао прошлост, то је вероватно била неизбежна реакција на бомбастично заговарање будућности која се одвијала свуда около.

Лично, мислим да реч „романтичар“ уопште не треба користити као увреду; као и његов пандан 'Лудит', то је погрешно коришћен историјски термин. Али ако мора да буде – а можда је прекасно да се ствари преокрену – нека то барем буде увреда једнаких могућности. Ако треба да се користи за осуду оних који идеализују одређене временске периоде, нека временски периоди обухватају оне који тек долазе као и оне који су прошли.

Гледано на овај начин, будућност базе на Марсу, попут будућности у којој поново градимо голубове путнике у лабораторијама, узгајамо бебе у машинама и преузимамо нашу свест у силицијумске чипове, је вежба романтизма свемирског доба. Људи којима се гади идеализована прошлост често једва могу да обуздају свој ентузијазам за идеализовану будућност. А када се изнесу приговори, они своје визије могу да облаче моралним језиком: морамо спасити планету, морамо обезбедити нови простор за људе да се развију и задовоље њихове све веће потребе. Очекујте да ћете чути више о томе у годинама које долазе, јер ситуација овде на Земљи постаје све очајнија.

Али оно што можемо да урадимо, када имамо визију која пројектује идеал на будућност или прошлост, јесте да испитамо нашу личну потребу да будемо обманути.

Шта треба учинити поводом овога? Одговор на ово питање, као и често, чини ми се више лични него политички. Не постоји начин да се спречи ово друштво да романтизује напредак и технологију, и не постоји начин да се спречи да се тешко сруши на визије људског и еколошког развоја. То ће наставити да ради све док се њен сопствени интелектуални оквир, а вероватно и физички оквир, не сруши под сопственом тежином. Ови ставови су у нашем ДНК свемирског доба.

Али оно што можемо да урадимо, када имамо визију која пројектује идеал на будућност или прошлост, јесте да испитамо нашу личну потребу да будемо обманути. Укључите се са неким од великих светских духовних учитеља, или са многим његовим секуларним филозофима, и наићи ћете на тврдњу да је већина нас, већину времена, ухваћена у сопственим заблудама. Односно, ми стварамо сопствене менталне мапе света, помоћу којих се крећемо по његовим суровим трактатима, и веома смо невољни да видимо да су нам те мапе одузете, или да се било који од праваца штампаних на њима доведе у питање. Ове мапе могу бити религиозне, филозофске, политичке или било која варијација ових ствари. Али они значе да када гледамо у свет, ми не видимо сам свет, ми видимо своју перцепцију о њему, а та перцепција је обојена нашим сопственим емоционалним потребама.

Дакле, ако треба да верујемо у напредак, вероваћемо у напредак. Ако треба да верујемо у Апокалипсу, вероваћемо у то. Ако треба да негирамо постојање климатских промена, или верујемо да можемо да се вратимо у плеистоцен или унапред у марсовску будућност, ми ћемо веровати у те ствари, и док год желимо да им верујемо, ништа не може отргнути те мапе из наших руку.

Сврха заблуда је да нас утеше, а наше заблуде из свемирског доба нас теше на цивилизацијском нивоу. Најбољи начин да их заобиђемо је вероватно да испитамо сопствене менталне мапе - а самим тим и наше умове - и покушамо да их одвратимо како дођу. Ово је дело целог живота, али можда на крају и једино дело.

„Све оно што јесмо“, објаснио је Буда пре 2.500 година, „резултат је онога што смо мислили. Ум је све. Оно што мислимо да постајемо.“ Можемо видети шта наша цивилизација постаје, и куда иде. Које су вас заблуде довеле овде - и како да почнете да их скидате?

Илустрација Алекса Шомбурга