விண்வெளிப் பந்தயம் முடிந்தது

பால் கிங்ஸ்நார்த் எதிர்காலத்தின் கூட்டு பயத்தையும், விண்வெளி காலனித்துவத்தின் முற்போக்கான கருத்தையும் ஆராய்கிறார். நமது தொழில்நுட்ப-தொழில்துறை சமூகத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மாயைகளைத் திசைதிருப்ப அவர் நம்மை வலியுறுத்துகிறார்.

1950களில் ஒரு புதிய நுகர்வோர் சமூகம் நம்பிக்கையுடன் உற்பத்திப் பாதையில் இருந்து வெளியேறத் தொடங்கியதும், இலக்கிய அறிவியல் புனைகதைகளின் சகாப்தம் அதன் உச்சத்தை எட்டியதும் இது மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. குறிப்பாக, ஃபென்டாஸ்டிக் அட்வென்ச்சர்ஸ் மற்றும் பிளானட் ஸ்டோரிஸ் போன்ற தலைப்புகளில் காமிக்ஸில் இதைப் பற்றிப் படித்த குழந்தைகளிடையே இது மிகவும் பிரபலமாக இருந்தது. ஆனால் பல பெரியவர்கள் வழங்கப்பட்ட வாக்குறுதியை சமமாக நம்பினர். 2000 ஆம் ஆண்டுக்குள் இந்த வாக்குறுதி காப்பாற்றப்பட்டிருக்கும் என்றும், மனிதகுலம் பெரிதும் பயனடையும் என்றும் பரவலாகக் கருதப்பட்டது.

இந்த நம்பிக்கை குறைய அதிக நேரம் எடுக்கவில்லை, சில தசாப்தங்களாக அந்தக் கருத்து மக்கள் மனதில் இருந்து மறைந்துவிட்டதாகத் தோன்றியது. ஆனால் கடந்த சில ஆண்டுகளில் அந்தப் பழைய வாக்குறுதி மக்கள் மனதில் மீண்டும் தோன்றியிருப்பதை நான் கவனித்தேன். இருப்பினும், இந்த முறை அதற்கு வேறு ஒரு சுவை உள்ளது. இந்த முறை, அது ஒரு அச்சுறுத்தலாகத் தெரிகிறது.

நான் மற்ற உலகங்களின் மனித காலனித்துவத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறேன். வார்த்தைகளை எழுதுவது கூட விசித்திரமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் சந்திரனையோ, செவ்வாய் கிரகத்தையோ, அல்லது அறியப்பட்ட அல்லது அறியப்படாத பிற உலகங்களையோ காலனித்துவப்படுத்துவதற்கான மனிதகுலத்தின் தேவை - ஒருவேளை அதன் விதி - மீதான நம்பிக்கை ஒரு விசித்திரமான கலாச்சார மறுபிரவேசத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. 1950 களில் இருந்ததை விட இப்போது அது நடைமுறைக்கு மாறானதாக இல்லாவிட்டாலும் பரவாயில்லை. இன்று உயிருடன் இருக்கும் எவரின் வாழ்நாளிலும் அது நடக்க வாய்ப்பில்லை என்றாலும் பரவாயில்லை. நடைமுறைகள் முக்கிய விஷயம் அல்ல: இது ஒரு கற்பனை, ஒரு மையக்கரு. இது இரட்சிப்பின் ஒரு வழிமுறையாகும்.

1950களில், எல்லா இடங்களிலும் பொருள் மிகுதியாக இருக்கும் என்ற வாக்குறுதியுடன், விண்வெளிப் போட்டி தொடங்கியது, மேற்கத்திய உலகின் பெரும்பாலான மக்கள் புதிய தொழில்நுட்பங்கள் மற்றும் நன்மை பயக்கும், அதிகாரபூர்வமான அறிவியலால் வழங்கப்படும் சாத்தியக்கூறுகளைப் பற்றி இன்னும் உற்சாகமாக இருந்தனர், மனிதர்கள் ஒரு நாள் மற்ற உலகங்களுக்கு தங்கள் அணுகலை விரிவுபடுத்துவார்கள் என்ற எண்ணம் தவிர்க்க முடியாத முன்னேற்றமாகத் தோன்றியது. 1970களின் பிற்பகுதியிலும் 80களின் முற்பகுதியிலும் பள்ளியில் நான் அதை நம்பியதை நினைவில் கொள்கிறேன். இதுதான் எதிர்காலம், அது சிறப்பாக இருந்தது. ஐசக் அசிமோவ் நாவல்களை நான் முடிச்சுகளின் வேகத்தில் படித்தேன். நான் அதை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன்.

எதிர்காலத்தைப் பற்றிய இந்தப் பயம், நெருங்கி வரும் பேரழிவு உணர்வு, நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு அரக்கனை நாம் கட்டவிழ்த்துவிட்டோம் என்ற இந்த உணர்வுதான், மற்ற உலகங்களின் காலனித்துவம் பற்றிய சமீபத்திய வெடிப்புக்குக் காரணம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இன்று, உலகம் வேறு இடமாக உள்ளது. அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் மீதான மக்கள் நம்பிக்கை குறைந்து, பரவலான, பெரும்பாலும் பேசப்படாத பயத்தால் மாற்றப்பட்டுள்ளது. உயிரி தொழில்நுட்பம் முதல் புவி பொறியியல் வரை, ஆளில்லா ட்ரோன்கள் முதல் இணைய கண்காணிப்பு வரை, தொழில்நுட்பத்தின் ஜனநாயக வாக்குறுதி ஒரு சர்வாதிகார அச்சுறுத்தலாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. இதற்கிடையில், அறிவியல் சார்ந்த முன்னேற்றம் என்ற அந்த பார்வை முன்னேற்றத்தை வழங்கியதைப் போலவே சேதத்தையும் ஏற்படுத்தியுள்ளது. காலநிலை மாறிவரும் நிலையில், ஆறாவது வெகுஜன அழிவு நன்றாக நடந்து வருகிறது, நமது தொழில்துறை குப்பைகளில் கடல் நீந்துகிறது, நமது தாய்ப்பாலில் மற்றும் இரத்த ஓட்டத்தில் நமது சொந்த இரசாயன பின்னடைவு உள்ளது, தொழில்நுட்ப-நம்பிக்கையாளர்களுக்கு ஒரு குரலைக் கண்டுபிடிப்பது கடினமான உலகம். பெட்டியைத் திறந்து, நமது லட்சியம் எங்கு செல்கிறது என்பதைப் பார்த்தோம், அதை மீண்டும் விரைவாக மூடிவிட்டு வேறு பக்கம் பார்த்தாலும், எந்த வகையான அப்பாவித்தனத்திற்கும் இது மிகவும் தாமதமானது.

எதிர்காலத்தைப் பற்றிய இந்த பயம், ஒரு பேரழிவு நெருங்கி வருவதைப் பற்றிய உணர்வு, நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு அரக்கனை நாம் கட்டவிழ்த்துவிட்டோம் என்ற உணர்வுதான், மற்ற உலகங்களின் காலனித்துவம் பற்றிய சமீபத்திய வெடிப்புக்கு வழிவகுத்துள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த முறை, இந்த யோசனை நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் அலையில் ஊன்றப்படவில்லை, மாறாக விரக்தி, சோகம் மற்றும் சில நேரங்களில் கோபத்தால் கூட சூழப்பட்டுள்ளது. இந்த முறை, இது நமது அடுத்த அற்புதமான சாகசம் அல்ல, ஆனால் நமது இறுதி நம்பிக்கை.

கடந்த சில ஆண்டுகளில், செவ்வாய் கிரகத்தில் காலனித்துவம் என்பது மனிதகுலத்தின் வாழக்கூடிய எதிர்காலத்திற்கான சிறந்த வாய்ப்பாக இருக்கலாம் என்று நன்கு அறிந்த பலர் ஊகிப்பதை நான் கண்டிருக்கிறேன். தர்க்கம் மனநோயாளியின் பக்கம் திரும்புகிறது: நாம் இப்போது இந்த கிரகத்தை திரும்ப முடியாத அளவுக்கு அழித்துவிட்டோம்; இங்கு அதிகமான மக்கள் உள்ளனர், நமது அரசியல் அமைப்புகளால் நமது தொழில்நுட்ப அல்லது பொருளாதார அபிலாஷைகளை கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை, மேலும் தனிப்பட்ட பேராசை மற்றும் ஆசை கட்டுப்பாட்டை மீறி வருகிறது. முடிவில்லா மோதல்கள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அழிவு இல்லாமல் ஏழு பில்லியன் மக்கள் தாங்கள் வாழ விரும்பும் வாழ்க்கை முறையை வாழ வழி இல்லை.

தீர்வு என்ன? நம்மை மாற்றிக் கொள்வதல்ல, அதே கதையை மீண்டும் எழுத வேறொரு கிரகத்தைக் கண்டுபிடிப்பதுதான். நாம் மக்களை 'உலகத்திலிருந்து' மாற்றத் தொடங்கினால், நாம் ஆராய புதிய எல்லைகளைப் பெறுவோம். பூமியின் மீதான அழுத்தம் குறையும். நமது புத்திசாலித்தனத்தால், நமது புத்திசாலித்தனத்தின் விளைவுகளிலிருந்து நாம் காப்பாற்றப்படுவோம்.

மனிதர்கள் மற்ற உலகங்களில் தங்களை ஒரு பிரசன்னமாக உருவாக்கிக் கொள்ள வேண்டும் என்று கூச்சலிட்டு வரும் சில குரல்கள் போதுமான அளவு கணிக்கக்கூடியவை. உதாரணமாக, அந்த நம்பிக்கையான காலங்களின் அனுபவமிக்க விண்வெளி வீரர் பஸ் ஆல்ட்ரின், கடந்த ஆண்டு இரண்டு தசாப்தங்களுக்குள் "செவ்வாய் கிரகத்தில் அமெரிக்க நிரந்தரம்" என்று அழைப்பு விடுத்தார். உலகின் மிகவும் பிரபலமான விஞ்ஞானியான ஸ்டீபன் ஹாக்கிங், சமீபத்தில் "மனிதகுலத்திற்காக நாம் தொடர்ந்து விண்வெளிக்குச் செல்ல வேண்டும்... நமது உடையக்கூடிய கிரகத்திலிருந்து தப்பிக்காமல் இன்னும் 1,000 ஆண்டுகள் நாம் உயிர்வாழ முடியாது" என்று வலியுறுத்தினார்.

இயற்பியலாளர்கள் மற்றும் விண்வெளி வீரர்களின் பகற்கனவுகளை மன்னிக்க முடியும், ஆனால் அவர்கள் இனி தனியாக இல்லை. முந்தைய காலத்தின் நம்பிக்கையான விண்வெளி சொல்லாட்சியில் புதிய இழைகள் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன, மேலும் மிகவும் பொதுவான ஒன்று, மற்ற உலகங்களை காலனித்துவப்படுத்துவது மனிதர்கள் விரிவடைய புதிய இடத்தை வழங்கும் - மேலும், ஒருவேளை முக்கியமாக, நாம் நமது சொந்த கிரகத்தை வெட்டி எடுக்கும் பொம்மைகள், கேஜெட்டுகள் மற்றும் இயந்திரங்களுக்கு புதிய வளங்களை வழங்கக்கூடும் என்ற கருத்து. கடந்த ஆண்டு மில்லியனரின் விருப்பமான ஃபோர்ப்ஸ் பத்திரிகையில் எழுதுகையில், தொழில்நுட்ப எழுத்தாளர் ஜேம்ஸ் கான்கா இந்த வழக்கை வெளிப்படையாகக் கூறினார்: "நமது அனைத்து மின்னணு கேஜெட்டுகள் மற்றும் புதுப்பிக்கத்தக்க எரிசக்தி அமைப்புகளுக்கான அரிய பூமி கூறுகள், பிளாட்டினம் மற்றும் பிற தொடர்புடைய உலோகங்கள் போன்ற முக்கிய கனிம கூறுகளின் பற்றாக்குறை அதிகரித்து வருகிறது... பூமி வழங்கக்கூடியதை விட புதுப்பிக்க முடியாத வளங்கள் நமக்குத் தேவைப்படலாம் என்று அவர் விளக்கினார்.

ஒருவேளை தொழில்நுட்ப-தொழில்துறை சமூகம், அதன் சொந்த அழியாத உணர்வால் உற்சாகப்படுத்தப்பட்டு, எல்லா இடங்களிலும் சுவர்களைத் தாக்கிக் கொண்டிருக்கிறது, இதன் விளைவாக ஏற்படும் குழப்பங்களைச் சமாளிக்க அறிவுசார் அல்லது ஆன்மீக உபகரணங்கள் இல்லை.

இணையத்தில் இப்போது ஒவ்வொரு இடத்திலும் இதுபோன்ற வாதங்களை நீங்கள் காணலாம்: நமக்கு அதிக இடம் தேவை, நமக்கு அதிக பொருட்கள் தேவை, அதை இங்கே கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஒருவேளை அது 'வெளியே' இருக்கலாம்! இந்த குருட்டு பேராசை மற்றும் ஆசை மூட்டையை ஒரு நீண்ட ஏகாதிபத்திய ஆரவாரத்துடன் பிணைக்கவும் - விண்வெளியை ஆராய்வது என்பது முந்தைய காலத்தில் கடல்களை ஆராய்வதற்குச் சமம் என்றும், அது நமது உரிமை மற்றும் நமது விதி என்றும் வலியுறுத்துங்கள் - மேலும் உங்கள் கைகளில் ஒரு புதிய அற்புதமான புராணம் உள்ளது. இப்போது, ​​நம்மை உருவாக்கிய கிரகம்தான் நமது திறனை அடைவதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது. ஹாக்கிங் பூமியிலிருந்து 'தப்பிப்பது' பற்றி எப்படிப் பேசுகிறார் என்பதைக் கவனியுங்கள், நமக்குத் தெரிந்த ஒரே உயிருள்ள கிரகம், அனைத்து உயிர்களுக்கும் ஆதாரம், ஒரு சிறைச்சாலை போலவும், விண்வெளியின் இறந்த வெற்றிடம் சுதந்திரத்தின் சுத்தமான காற்றை வழங்கியது போலவும். இதை நம்புவதற்கு ஒரு விசித்திரமான மனம் தேவை. ஒருவேளை அது ஒரு புத்திசாலித்தனமான மனதை எடுக்க வேண்டும்.

இந்த விதை தொழில்துறை உலகின் அறிவுசார் மேல் மண்ணில் மீண்டும் நிலைநிறுத்தத் தொடங்கிய அதே நேரத்தில், மற்ற கற்பனாவாத களைகளும் செழிக்கத் தொடங்குவதை நான் கண்டிருக்கிறேன். சமீபத்தில் ஒரு பெண்ணுடன் நான் உரையாடினேன், அவர் செயற்கை கருப்பையின் வளர்ச்சியை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறினார் - தற்போது ஆராயப்பட்டு வரும் ஒரு தொழில்நுட்பம் - இதன் மூலம் பெண்கள் கர்ப்பம் மற்றும் பிரசவத்தின் சுமையிலிருந்து விடுபட முடியும். அது பாலின சமத்துவத்தை வளர்க்கும் என்று அவர் நம்பினார்.

'ஒருமைப்பாடு' என்ற எக்காலத்திலும் பிரபலமான கனவு இதனுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் - இதுவே 1950களில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு சொல். ஒருமைப்பாடு என்பது இயந்திர நுண்ணறிவு மனித நுண்ணறிவை விஞ்சும் புள்ளியாகும், மேலும் அனைத்து பந்தயங்களும் நமது இனத்தின் எதிர்காலத்தைப் பற்றியது (மற்றும் அநேகமாக ஒவ்வொரு உயிரினமும் கூட). ஒருமைப்பாடு என்பது சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கின் ஹிப்ஸ்டர் இலட்சியவாதிகளுக்கு மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு யோசனை, ஆனால் அது சமீபத்தில் உடைந்து, தன்னை இன்னும் பரவலாக நிலைநிறுத்திக் கொள்ளத் தொடங்குகிறது.

இந்தப் பட்டியலில் இன்னும் ஏராளமான தொழில்நுட்ப கற்பனாவாதங்களைச் சேர்க்கலாம்: உதாரணமாக, அழிந்துபோன உயிரினங்களை மீண்டும் உருவாக்க உயிரி தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவதற்காக நவ-சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்கள் நடத்தி வரும் சிலுவைப் போர். அல்லது ஒருவேளை 'மானுடவியல்' சகாப்தத்தின் அதிகரித்து வரும் ஆதிக்கக் கருத்தான மனிதர்களின் யுகம் கூட, அதில் நாம் பூமியை மிகவும் தீவிரமாக மாற்றியுள்ளோம், நாம் வெறும் குடியிருப்பாளர்கள் அல்ல, படைப்பாளிகள் போல செயல்படுவதே நமது ஒரே வழி: நமது தவறுகளைச் சரிசெய்ய கடவுள்களின் போர்வையை ஏற்றுக்கொள்வது. கட்டுப்பாட்டின் தேவையையும், மனிதனின் வெளிப்படையான விதியின் ஆழமான மானுட மையக் கருத்தையும் மையமாகக் கொண்ட ஒரு கலாச்சாரத்திற்கு, இந்தக் கருத்தின் கவர்ச்சி போதுமான அளவு தெளிவாக உள்ளது.

இதைப் பற்றி நாம் என்ன நினைக்கிறோம்? இது ஒரு விசித்திரமான, குழப்பமான இறுதி விளையாட்டா? ஒருவேளை, அதன் சொந்த அழியாத உணர்வால் மிகைப்படுத்தப்பட்ட தொழில்நுட்ப-தொழில்துறை சமூகம், எல்லா இடங்களிலும் சுவர்களைத் தாக்கிக் கொண்டிருக்கிறது, இதன் விளைவாக ஏற்படும் குழப்பங்களைச் சமாளிக்க அறிவுசார் அல்லது ஆன்மீக உபகரணங்கள் இல்லை. நாம் செய்யக்கூடியது, அதே விஷயங்களுக்காக வாதிடுவதுதான்: அதிக முன்னோக்கிய உந்துதல், அதிக தொழில்நுட்ப மத்தியஸ்தம், அதிக கட்டுப்பாடு. இவை உலகக் கண்ணோட்டம் சிதைந்து கொண்டிருக்கும் மக்களின் கற்பனைகளைத் தவிர வேறு ஏதாவதுதானா? அவை மாயைகளைத் தவிர வேறு ஏதாவதுதானா?

நிச்சயமாக இந்தக் கற்பனைகளில் பல - ஏனென்றால் அவை இதுதான் - ஆய்வு செய்யும்போது சரிந்து போகத் தொடங்குகின்றன. உதாரணமாக, செவ்வாய் கிரகத்தின் காலனித்துவத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். எழுத்தாளர் ஜான் மைக்கேல் கிரீர் சமீபத்தில் 1997 இல் நேச்சர் இதழில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வறிக்கையின் கவனத்தை ஈர்த்தார். மனித முயற்சிக்கு மாறாக, இயற்கையால் உலகப் பொருளாதாரத்திற்கு எவ்வளவு மதிப்பு பங்களிக்கப்பட்டது என்பதை பொருளாதார வல்லுநர்கள் குழு கணக்கிட்டது. ஒவ்வொரு ஆண்டும் மனிதர்கள் நுகரும் ஒவ்வொரு அமெரிக்க டாலர் மதிப்புள்ள பொருட்கள் மற்றும் சேவைகளுக்கும், பூமியின் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளால் சுமார் 75 சென்ட் இலவசமாக வழங்கப்படுகிறது என்று அவர்களின் முடிவுகள் தெரிவிக்கின்றன. மீதமுள்ள 25 சென்ட் மட்டுமே மனித பொருளாதார நடவடிக்கைகளால் உருவாக்கப்பட்டது. செவ்வாய் கிரகத்தைப் போன்ற ஒரு இறந்த கிரகத்தை நாம் காலனித்துவப்படுத்தினால், அந்த 75 சதவீதத்தை நாமே எப்படியாவது ஈடுசெய்ய வேண்டும், இறந்த பாறை மற்றும் தூசி நிறைந்த உலகத்திலிருந்து அதை உருவாக்க வேண்டும். நாம் அதை எப்படிச் செய்வோம்? நமக்கு எதுவும் தெரியாது. எல்லா சாத்தியக்கூறுகளிலும், அது முற்றிலும் சாத்தியமற்றதாக இருக்கும்.

சரி, இதை வைக்கோல்களைப் பிடித்துக் கொள்வதை நாம் என்னவென்று அழைக்க வேண்டும்? இதை நாம் இலட்சியவாதம், கற்பனாவாதம் என்று கூட அழைக்கலாம். இது தெளிவாக அந்த இரண்டும் தான். ஆனால் ஒருவேளை அது வேறு ஏதாவது கூட இருக்கலாம். ஒருவேளை இது நவீன கால காதல்வாத வடிவமாக இருக்கலாம்.

'ரொமாண்டிக்' என்ற வார்த்தையை அகராதியில் பாருங்கள், இது போன்ற வரையறைகளை நீங்கள் சந்திப்பீர்கள்: "மிகைப்படுத்தல் அல்லது அழகிய பொய்... அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து தொலைதூர உணர்வு அல்லது இலட்சியமயமாக்கல்... உண்மையை மிகைப்படுத்துதல் அல்லது சிதைத்தல், குறிப்பாக அற்புதமாக." 'ரொமாண்டிக்' என்பது பொதுவாக செவ்வாய் கிரகத்தின் தளங்களை இலட்சியப்படுத்துபவர்களால், எதிர்காலத்தை விட கடந்த காலத்திலிருந்து உத்வேகம் பெறுபவர்களை நிராகரிக்க வீசப்படும் ஒரு சொல். இது ஒரு பிரபலமான அவமானம், இது, பல அவமானங்களைப் போலவே, அவமதிப்பவரை சிந்தனையின் சுமையிலிருந்து விடுவிக்கிறது.

இந்த வார்த்தைகளில் ஒரு 'ரொமாண்டிக்' என்பவர், கடந்த காலத்தை 'ரோஜா நிறக் கண்ணாடிகள்' மூலம் பார்த்து, அதற்குத் திரும்ப விரும்பும் ஒருவர். உதாரணமாக, கிராமப்புற சமூகங்களையும் குறைந்த தொழில்நுட்ப கலாச்சாரங்களையும் இலட்சியப்படுத்தி, தொழில்துறைக்கு முந்தைய வாழ்க்கையின் கடுமை மற்றும் திகில் ஆகியவற்றைப் புரிந்து கொள்ளாத ஒருவர். ஒரு 'ரொமாண்டிக்' பொதுவாக ஒரு முதலாளித்துவ தப்பிக்கும்வாதி, 'இயற்கையை' அச்சுறுத்தலாகக் கருதுவதற்குப் பதிலாக வரவேற்கத்தக்கதாகக் கருதுகிறார், நுண்ணுயிர் எதிர்ப்பிகள் மற்றும் தொலைக்காட்சி வருவதற்கு முந்தைய வாழ்க்கை மோசமானது, மிருகத்தனமானது மற்றும் குறுகியது என்பதை உணரவில்லை, மேலும் தொழில்துறை சமூகத்தின் பாதுகாப்பு குமிழிக்குள் தனது சலுகை பெற்ற நிலை காரணமாக மட்டுமே அந்தக் கருத்துக்களை வைத்திருக்க முடிகிறது.

ஆனால், இந்தக் காலகட்டத்தில் நமது கலாச்சாரத்தில், கடந்த காலத்தை காதல்மயமாக்குவது, எதிர்காலத்தை காதல்மயமாக்குவதை விட குறைவாகவே காணப்படுகிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், எதிர்காலத்தை காதல்மயமாக்குவது சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது.

இந்த கேலிச்சித்திரம் முற்றிலும் ஆதாரமற்றது அல்ல. நிச்சயமாக கடந்த காலத்தைப் பற்றிய ஏராளமான அப்பாவியான பார்வைகள் உள்ளன, மேலும் நிகழ்காலத்தைப் பற்றிய ஏராளமான யதார்த்தமற்ற மதிப்பீடுகளும் உள்ளன. ஆனால், இந்தக் காலகட்டத்தில் நமது கலாச்சாரத்தில், கடந்த காலத்தை காதல்மயமாக்குவது, எதிர்காலத்தை காதல்மயமாக்குவதை விட குறைவாகவே பொதுவானது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், எதிர்காலத்தை காதல்மயமாக்குவது சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது.

இரண்டு உலகக் கண்ணோட்டங்களுக்கும் பொதுவானது என்ன என்பதைக் கவனியுங்கள். அவற்றில் ஒன்று நிகழ்காலத்தை விட உயர்ந்ததாகக் கருதப்படும் கடந்த காலத்தை திரும்பிப் பார்த்து, அதிலிருந்து உத்வேகம் பெறுகிறது. எனவே, உதாரணமாக, ஒரு 'பழங்காலவாதி', விவசாயத்தின் வளர்ச்சிக்கு முந்தைய பழைய கற்கால சகாப்தத்தை திரும்பிப் பார்த்து, இதை மனித வளர்ச்சியின் உச்சக்கட்டமாகப் பாராட்டலாம். முதல் தானிய விதை பயிரிடப்படும் வரை நாம் இயற்கை உலகத்துடன் இணக்கமாக வாழ்ந்தோம், அதன் பிறகு நாம் படிநிலை, கட்டுப்பாடு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அழிவின் எதிர்காலத்திற்குள் சரிந்தோம். இந்தக் காலகட்டத்திற்குத் திரும்புவதற்கான சாத்தியக்கூறு இல்லாததால், அதைப் பற்றி நமக்கு மிகக் குறைவாகவே தெரியும் என்பதால், நமது உணர்ச்சித் தேவைகளை அதன் மீது முன்னிறுத்துவது எளிது. இது அடிப்படையில் முதலாளித்துவ எதிர்ப்பு யுகத்திற்காக மீண்டும் கருவியாக்கப்பட்ட வீழ்ச்சியின் கிறிஸ்தவக் கதை, மேலும் இது அதே முதன்மையான கவர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது.

இந்த நீரில் நீந்துபவர்களைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம் அல்ல. நானே அங்கு நீந்தியிருக்கிறேன், இது ஒரு கவர்ச்சிகரமான மற்றும் ஆறுதலான கதையாக எனக்குப் படுகிறது. ஒருவேளை இது போன்ற கதைகளை வாங்குவது முட்டாள்தனமாக இருக்கலாம், அல்லது அது வெறும் மனிதனாக இருக்கலாம். ஆனால் அது முட்டாள்தனமாக இருந்தால், அது சந்திரனின் தளங்கள் மற்றும் சிலிக்கான் சிப் மூலம் இரட்சிப்பு பற்றிய கற்பனைகளில் ஈடுபடுவதை விட அதிகமாகுமா? கடந்த காலத்தின் மீது தங்கள் தேவைகளை முன்னிறுத்துபவர்களுக்கும், அவற்றை எதிர்காலத்தின் மீது முன்னிறுத்துபவர்களுக்கும் என்ன வித்தியாசம்? பனி யுகத்தில் முழுமையைக் காண்பவருக்கும், விண்வெளி யுகத்தில் முழுமையைக் காண்பவருக்கும் என்ன வித்தியாசம்? உத்வேகத்திற்காக கடந்த காலத்தைப் பார்ப்பது எப்போதும் யதார்த்தமாக இருக்காது, ஆனால் குறைந்தபட்சம், கடந்த காலம் எப்படி இருந்தது என்பது நமக்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெரியும். எதிர்காலம் என்ன கொண்டு வரும் என்று நமக்குத் தெரியாது. ஒருவேளை அதுதான் ஈர்ப்பு: இடம் எல்லா வகையிலும் காலியாக உள்ளது, மேலும் அது நம் கனவுகள் அனைத்தையும் உள்ளடக்கும் அளவுக்கு பெரியதாக ஆக்குகிறது, எவ்வளவு பரோக்.

இருப்பினும், 'ரொமாண்டிக்' போன்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தப் போகிறோம் என்றால், குறைந்தபட்சம் அவற்றின் தோற்றத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் செழித்த காதல் இயக்கம், 18 ஆம் நூற்றாண்டின் 'அறிவொளியின்' பயன்பாட்டுவாதத்திற்கு எதிர்வினையாக இருந்தது. வெகுஜன தொழில்துறையின் மனிதாபிமானமற்ற தாக்கம், இயற்கையின் பகுத்தறிவு மற்றும் மனித பகுத்தறிவின் மீதான அதிகரித்து வரும் முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றிற்கு, இயற்கை உலகம் மற்றும் மனித உறவுகளுக்கு ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான, உள்ளுணர்வு எதிர்வினையைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் அது பதிலளித்தது. வேர்ட்ஸ்வொர்த்தின் கவிதை அல்லது ஜெர்மன் நிலத்தோற்ற ஓவியர்களின் கலை மூலம் இன்று இது நன்கு அறியப்பட்டிருந்தாலும், அந்த நேரத்தில் அது தீவிர அரசியலுடனும் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் அறிவியல்வாதத்தின் கோட்பாடுகள் மீதான தாக்குதலுடனும் ஆழமாகப் பிணைந்திருந்தது. அது சில சமயங்களில் கடந்த காலத்தை இலட்சியப்படுத்தியிருந்தால், அது அநேகமாக எல்லா இடங்களிலும் நடந்து கொண்டிருந்த எதிர்காலத்தின் ஆடம்பரமான ஆதரவுக்கு தவிர்க்க முடியாத எதிர்வினையாக இருக்கலாம்.

தனிப்பட்ட முறையில், 'ரொமாண்டிக்' என்ற வார்த்தையை அவமதிப்பாகப் பயன்படுத்தக் கூடாது என்று நான் நினைக்கிறேன்; அதன் எதிர்ச்சொல்லான 'லுடைட்' போலவே, இதுவும் தவறாகப் பயன்படுத்தப்பட்ட வரலாற்றுச் சொல். ஆனால் அது அவசியம் என்றால் - ஒருவேளை விஷயங்களைத் திருப்புவதற்கு இது மிகவும் தாமதமாகிவிட்டது - குறைந்தபட்சம் அது சம வாய்ப்புகளை அவமதிப்பதாக இருக்கட்டும். குறிப்பிட்ட காலகட்டங்களை இலட்சியப்படுத்துபவர்களைக் கண்டிக்க இதைப் பயன்படுத்த வேண்டுமானால், காலகட்டங்கள் வரவிருக்கும் காலங்களையும், போய்விட்டவற்றையும் உள்ளடக்கியதாக இருக்கட்டும்.

இந்த வகையில் பார்த்தால், செவ்வாய் கிரகத்தின் எதிர்காலம், ஆய்வகங்களில் பயணிகள் புறாக்களை மீண்டும் உருவாக்குவது, இயந்திரங்களில் குழந்தைகளை இனப்பெருக்கம் செய்வது மற்றும் நமது நனவை சிலிக்கான் சில்லுகளில் பதிவிறக்குவது போன்ற எதிர்காலத்தைப் போலவே, விண்வெளி யுக காதல்வாதத்தில் ஒரு பயிற்சியாகும். ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட கடந்த காலத்தால் வெறுப்படைந்த மக்கள், ஒரு இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட எதிர்காலத்திற்கான தங்கள் உற்சாகத்தை பெரும்பாலும் அடக்க முடியாது. மேலும் ஆட்சேபனைகள் எழுப்பப்படும்போது, ​​அவர்கள் தங்கள் பார்வைகளை தார்மீக மொழியில் அலங்கரிக்கலாம்: நாம் கிரகத்தைக் காப்பாற்ற வேண்டும், மனிதர்கள் தங்கள் அதிகரித்து வரும் தேவைகளை வளர்த்துக் கொள்ளவும் பூர்த்தி செய்யவும் புதிய இடத்தை வழங்க வேண்டும். பூமியில் நிலைமை மிகவும் மோசமாகி வருவதால், வரும் ஆண்டுகளில் இதைப் பற்றி மேலும் கேட்க எதிர்பார்க்கலாம்.

ஆனால், எதிர்காலத்திலோ அல்லது கடந்த காலத்திலோ ஒரு இலட்சியத்தை முன்வைக்கும் ஒரு பார்வையை முன்வைக்கும்போது, ​​நாம் செய்யக்கூடியது என்னவென்றால், ஏமாற்றப்படுவதற்கான நமது சொந்த தனிப்பட்ட தேவையை ஆராய்வதுதான்.

இதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும்? இந்தக் கேள்விக்கான பதில், அடிக்கடி வருவது போல, அரசியல் ரீதியாக இல்லாமல் தனிப்பட்ட முறையில் எனக்குத் தோன்றுகிறது. இந்த சமூகம் முன்னேற்றத்தையும் தொழில்நுட்பத்தையும் காதல்மயமாக்குவதைத் தடுக்க எந்த வழியும் இல்லை, மேலும் மனித அளவிலான மற்றும் சுற்றுச்சூழல் வளர்ச்சியின் பார்வைகளில் அது கடுமையாக இறங்குவதைத் தடுக்கவும் எந்த வழியும் இல்லை. அதன் சொந்த அறிவுசார் கட்டமைப்பு, அநேகமாக அதன் உடல் கட்டமைப்பு, அதன் சொந்த எடையின் கீழ் சரிந்து போகும் வரை இது தொடர்ந்து செய்யும். இந்த அணுகுமுறைகள் நமது விண்வெளி யுக டிஎன்ஏவில் உள்ளன.

ஆனால், எதிர்காலம் அல்லது கடந்த காலம் குறித்த ஒரு இலட்சியத்தை முன்வைக்கும் ஒரு பார்வையை நாம் முன்வைக்கும்போது, ​​நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்றால், ஏமாற்றப்பட வேண்டிய நமது சொந்தத் தேவையை ஆராய்வதுதான். உலகின் சிறந்த ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் அல்லது அதன் மதச்சார்பற்ற தத்துவஞானிகள் பலருடன் ஈடுபடுங்கள், அப்போது நம்மில் பெரும்பாலோர், பெரும்பாலான நேரங்களில், நமது சொந்த மாயைகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம் என்ற கூற்றை நீங்கள் காண்பீர்கள். அதாவது, நாம் உலகின் நமது சொந்த மன வரைபடங்களை உருவாக்குகிறோம், அதன் மூலம் நாம் அதன் கடுமையான பாதைகளில் பயணிக்கிறோம், மேலும் இந்த வரைபடங்கள் நம்மிடமிருந்து எடுக்கப்படுவதைப் பார்ப்பதற்கோ அல்லது அவற்றில் அச்சிடப்பட்ட எந்த திசைகளும் கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுவதைப் பார்ப்பதற்கோ நாம் மிகவும் தயங்குகிறோம். இந்த வரைபடங்கள் மத, தத்துவ, அரசியல் அல்லது இந்த விஷயங்களின் வேறுபாடாக இருக்கலாம். ஆனால் அவை உலகைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் உலகத்தைப் பார்ப்பதில்லை, அதைப் பற்றிய நமது சொந்த உணர்வைப் பார்க்கிறோம், மேலும் அதைப் பற்றிய அந்த உணர்வு நமது சொந்த உணர்ச்சித் தேவைகளால் வண்ணமயமாக்கப்படுகிறது என்று அர்த்தம்.

எனவே, நாம் முன்னேற்றத்தை நம்ப வேண்டும் என்றால், முன்னேற்றத்தை நம்புவோம். நாம் பேரழிவை நம்ப வேண்டும் என்றால், அதை நம்புவோம். காலநிலை மாற்றம் இருப்பதை மறுக்க வேண்டும் என்றால், அல்லது நாம் ப்ளீஸ்டோசீனுக்கு அல்லது செவ்வாய் கிரகத்தின் எதிர்காலத்திற்கு செல்ல முடியும் என்று நம்ப வேண்டும் என்றால், நாம் அந்த விஷயங்களை நம்புவோம், நாம் அவற்றை நம்ப விரும்பும் வரை, அந்த வரைபடங்களை நம் கைகளிலிருந்து எதுவும் கிழிக்க முடியாது.

மாயைகளின் நோக்கம் நம்மை ஆறுதல்படுத்துவதாகும், நமது விண்வெளி யுக மாயைகள் ஒரு நாகரிக மட்டத்தில் நமக்கு ஆறுதல் அளிக்கின்றன. அவற்றைச் சுற்றிச் செல்வதற்கான சிறந்த வழி, நமது சொந்த மன வரைபடங்களை - அதன் மூலம் நமது சொந்த மனதை - ஆராய்ந்து, அவை வரும்போது அவற்றைத் திசைதிருப்ப முயற்சிப்பதாகும். இது ஒரு வாழ்நாளின் வேலை, ஆனால் இறுதியில் அது மட்டுமே ஒரே வேலையாக இருக்கலாம்.

"நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அது நாம் என்ன நினைத்தோமோ அதன் விளைவுதான்" என்று 2,500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு புத்தர் விளக்கினார். "மனம்தான் எல்லாமே. நாம் என்னவாக நினைக்கிறோமோ அதுவாகவே மாறுகிறோம்." நமது நாகரிகம் என்னவாக மாறுகிறது, அது எங்கே செல்கிறது என்பதையும் நம்மால் பார்க்க முடியும். எந்த மாயைகள் உங்களை இங்கு கொண்டு வந்தன - அவற்றை எவ்வாறு அகற்றத் தொடங்குவது?

அலெக்ஸ் ஸ்கோம்பர்க்கின் விளக்கப்படம்