Kosmosa sacīkstes Ir beigušās

Pols Kingsnorts apskata kolektīvās bailes no nākotnes un progresīvo kosmosa kolonizācijas koncepciju. Viņš mudina mūs novērst mūsu tehnoindustriālās sabiedrības radītos maldus.

Tas, iespējams, bija vispopulārākais 1950. gados, kad no ražošanas līnijas pārliecinoši sāka ripot jauna patērētāju sabiedrība, un literārās zinātniskās fantastikas laikmets neapšaubāmi sasniedza savu kulmināciju. To īpaši iecienījuši bērni, kuri par to lasīja komiksos ar tādiem nosaukumiem kā Fantastic Adventures un Planet Stories . Bet daudzi pieaugušie tika vienlīdz pārdoti par piedāvāto solījumu. Diezgan plaši tika pieņemts, ka līdz 2000. gadam solījums būs izpildīts un ka cilvēce gūs lielu labumu.

Nepagāja ilgs laiks, līdz šis optimisms norima, un uz dažām desmitgadēm šī ideja šķita pazuda no tautas apziņas. Bet es pamanīju, ka pēdējos gados šis vecais solījums ir atkal parādījies tautas apziņā. Tomēr šoreiz tai ir cita garša. Šoreiz tas vairāk šķiet kā drauds.

Es runāju par cilvēku kolonizāciju citās pasaulēs. Šķiet ekscentriski pat rakstīt vārdus, taču nav šaubu, ka pārliecība par cilvēces vajadzību — iespējams, tās likteni — kolonizēt Mēnesi vai Marsu vai citas zināmas vai nezināmas pasaules, rada dīvainas kultūras atgriešanās. Neatkarīgi no tā, ka tagad tas nav praktiskāks kā pagājušā gadsimta piecdesmitajos gados. Neatkarīgi no tā, ka nešķiet ticams, ka tas varētu notikt jebkura šodien dzīvā cilvēka dzīves laikā, ja kādreiz vispār. Praktiskums nav galvenais: tā ir fantāzija, motīvs. Tas ir pestīšanas līdzeklis.

Optimistiskajos piecdesmitajos gados, kad visur tika solīts materiāla pārpilnība, sākās kosmosa sacīkstes un liela daļa Rietumu pasaules iedzīvotāju joprojām bija sajūsmā par jauno tehnoloģiju un labvēlīgās, autoritatīvās zinātnes piedāvātajām iespējām, ideja par to, ka kādu dienu cilvēki varētu paplašināt savu sasniedzamību arī citās pasaulēs, šķita vienkārši neizbēgama attīstība. Es atceros, ka pats tam ticēju skolā 70. gadu beigās un 80. gadu sākumā. Tā bija nākotne, un tā izskatījās lieliski. Es patērēju Īzaka Asimova romānus ar ātrumu. Es to gaidīju ar nepacietību.

Es domāju, ka tieši šīs bailes no nākotnes, šī draudošās apokalipses sajūta, šī sajūta, ka esam atraisījuši briesmoni, kas tagad ir ārpus mūsu kontroles, ir izraisījis pēdējo uzliesmojumu par citu pasauļu kolonizāciju.

Šodien pasaule ir citāda vieta. Tautas ticība zinātnei un tehnoloģijām ir izsīkusi, to aizstājot plaši izplatītas, lai arī bieži vien neizteiktas bailes. No biotehnoloģijas līdz ģeoinženierijai, no bezpilota droniem līdz interneta novērošanai – tehnoloģiju demokrātiskais solījums ir pārvērsts par autoritāru draudu. Tikmēr šis zinātnes virzīta progresa redzējums ir nodarījis tikpat lielu kaitējumu, cik tas ir piedāvājis uzlabojumus. Mainoties klimatam, jau noritot sestajai masveida izmiršanai, okeānam peldot mūsu rūpnieciskajos atkritumos, mūsu pašu ķīmisko atskalošanu mātes pienā un asinsritē, tehnooptimistiem pasaulē ir grūtāk atrast balsi. Mēs esam atvēruši kastīti un redzējuši, kurp ved mūsu ambīcijas, un, lai gan mēs varētu ātri to atkal aizvērt un paskatīties uz citu pusi, ir par vēlu dienā, lai atklātu jebkāda veida nevainību.

Es domāju, ka tieši šīs bailes no nākotnes, šī draudošās apokalipses sajūta, šī sajūta, ka esam atraisījuši briesmoni, kas tagad ir ārpus mūsu kontroles, ir izraisījis pēdējo uzliesmojumu par citu pasauļu kolonizāciju. Šoreiz ideja nav uzplaukta optimisma un cerību paisumā, bet gan izmisuma, skumju un dažkārt pat dusmu nokrāsa. Šoreiz tas nav mūsu nākamais aizraujošais piedzīvojums, bet gan mūsu pēdējā cerība.

Tikai dažu pēdējo gadu laikā esmu redzējis vairākus cilvēkus, kuriem vajadzētu zināt labāk, spekulējot par to, kā Marsa kolonizēšana var būt cilvēces labākā izredze dzīvotspējīgai nākotnei. Loģika robežojas ar psihopātu: mēs tagad esam sagrāvuši šo planētu ārpus atgriešanās punkta; šeit ir pārāk daudz cilvēku, mūsu politiskās sistēmas nespēj ierobežot mūsu tehnoloģiskās vai ekonomiskās ambīcijas, un individuālā alkatība un vēlme kļūst nekontrolējama. Septiņi miljardi cilvēku nevar dzīvot tādu dzīvesveidu, kādu viņi acīmredzot vēlas dzīvot bez nebeidzamiem konfliktiem un ekoloģiskas iznīcināšanas.

Risinājums? Nevis mainīt sevi, bet atrast citu planētu, uz kuras atkārtot to pašu scenāriju. Ja mēs sāksim pārvietot cilvēkus "ārpus pasaules", mums būs jaunas robežas, ko izpētīt. Spiediens uz Zemes tiks samazināts. Mūsu gudrība mūs izglābs no mūsu gudrības sekām.

Dažas balsis, kas ir aicinājušas cilvēkus veidot savu klātbūtni citās pasaulēs, ir bijušas pietiekami paredzamas. Piemēram, astronauts Buzs Oldrins, šo optimistisko laiku veterāns, pagājušajā gadā aicināja "amerikāņu pastāvību uz Marsa planētas" divu gadu desmitu laikā. Stīvens Hokings, iespējams, pasaulē slavenākais zinātnieks, nesen uzstāja, ka "mums jāturpina doties kosmosā cilvēces labā... Mēs neizdzīvosim vēl 1000 gadus, neizbēgot no mūsu trauslās planētas".

Fiziķus un astronauti var attaisnot par saviem sapņiem, taču viņi vairs nav vieni. Agrāko laiku optimistiskajā kosmosa retorikā ir ieausti jauni pavedieni, un viens no visizplatītākajiem ir pieņēmums, ka citu pasauļu kolonizēšana sniegs cilvēkiem jaunu vietu, kur izplesties, un, iespējams, tas var piedāvāt jaunus resursus rotaļlietām, sīkrīkiem un mašīnām, kuras mēs līdz nāvei iegūstam savu planētu. Rakstot miljonāru izvēlētajā žurnālā Forbes pagājušajā gadā, tehnoloģiju rakstnieks Džeimss Konka šo gadījumu skaidri izteica: "Pieaugošais galveno neorganisko elementu, piemēram, retzemju elementu trūkums visos mūsu elektroniskajos sīkrīkos un atjaunojamās enerģijas sistēmās, platīns un citi saistītie metāli, liecina, ka mums var būt nepieciešams vairāk neatjaunojamo resursu, nekā Zeme spēj nodrošināt," viņš paskaidroja.

Iespējams, tehnoindustriālā sabiedrība, kas ir uzbudināta par savu neiznīcināmības sajūtu, visur sitas pret sienām, un tai nav intelektuālā vai garīgā aprīkojuma, lai tiktu galā ar radīto putru.

Tagad jūs atradīsit šādus argumentus katrā interneta nišā: mums vajag vairāk vietas, mums vajag vairāk lietu, un mēs to nevaram atrast šeit. Varbūt tā vietā tas ir "ārpus"! Sasaistiet šo aklās alkatības un vēlmju kūli ar impērisku sprādzienu — uzstāj, ka kosmosa izpēte ir līdzvērtīga okeānu izpētei agrākā laikmetā, ka tās ir mūsu tiesības un mūsu liktenis — un jūsu rokās ir pilnīgi jauna fantastiska mitoloģija. Tagad planēta, kas mūs radīja, ir tā, kas attur mūs no sava potenciāla sasniegšanas. Ņemiet vērā, kā Hokings runā par "bēgšanu" no Zemes, it kā vienīgā dzīvā planēta, par kuru mēs zinām, visas dzīvības avots, būtu cietums, un tukšais kosmosa vakuums piedāvā tīru brīvības gaisu. Lai tam noticētu, ir vajadzīgs dīvains prāts. Varbūt tas prasa izcilu.

Tajā pašā laikā, kad šī sēkla ir sākusi no jauna nostiprināties industriālās pasaules intelektuālajā augsnes virskārtā, esmu redzējis, ka citas utopiskas nezāles sāk plaukt. Man nesen bija saruna ar sievieti, kura man teica, ka viņa ar nepacietību gaida mākslīgās dzemdes attīstību — tehnoloģiju, kas pašlaik tiek pētīta —, lai sievietes varētu atbrīvot no grūtniecības un dzemdību sloga. Viņa uzskatīja, ka tas veicinās dzimumu līdztiesību.

Iespējams, ar to saistīts arvien populārais sapnis par “singularitāti” — pats termins tika izdomāts 1950. gados. Singularitāte ir punkts, kurā mašīnu intelekts pārspēj cilvēka intelektu, un visas derības ir izslēgtas par mūsu sugu (un, iespējams, arī visu citu sugu) nākotni. Singularitāte ir ideja, kas agrāk bija saistīta tikai ar Silikona ielejas hipsteriem ideālistiem, taču nesen tā ir atbrīvojusies un sāk nostiprināties plašāk.

Šim sarakstam varētu pievienot vēl daudz tehnoloģiskā utopisma: notiekošais neovides speciālistu krusta karš, lai izmantotu biotehnoloģiju, piemēram, izmirušu sugu atjaunošanai. Vai varbūt pat arvien dominējošā antropocēna laikmeta, cilvēku laikmeta, koncepcija, kurā mēs esam tik radikāli mainījuši Zemi, ka mūsu vienīgā iespēja ir rīkoties tā, it kā mēs nebūtu vienkārši iedzīvotāji, bet gan radītāji: uzņemties dievu mantiju, lai labotu savas kļūdas. Kultūrai, kas balstās uz kontroles nepieciešamību un dziļi antropocentrisku ideju par cilvēka acīmredzamo likteni, šī jēdziena pievilcība ir pietiekami skaidra.

Kas mums par to jāpanāk? Vai tā ir kāda dīvaina, apjukusi beigu spēle? Iespējams, tehnoindustriālā sabiedrība, kas ir uzbudināta par savu neiznīcināmības sajūtu, visur sitas pret sienām, un tai nav intelektuālā vai garīgā aprīkojuma, lai tiktu galā ar radīto putru. Viss, ko mēs varam darīt, ir strīdēties par to pašu: vairāk virzības uz priekšu, vairāk tehnoloģiskas starpniecības, lielākas kontroles. Vai tās ir kaut kas vairāk par to cilvēku fantāzijām, kuru pasaules uzskats brūk? Vai tie ir kas vairāk par maldiem?

Protams, daudzas no šīm fantāzijām - jo tādas tās ir - pārbaudē sāk sabrukt. Ņemiet, piemēram, Marsa kolonizāciju. Rakstnieks Džons Maikls Grīrs nesen vērsa uzmanību uz rakstu, kas publicēts žurnālā Nature 1997. gadā. Ekonomistu komanda bija aprēķinājusi, cik lielu vērtību globālajā ekonomikā ir devusi daba, nevis cilvēka pūles. Viņu rezultāti liecina, ka par katru ASV dolāru vērtu preču un pakalpojumu, ko cilvēki patērē katru gadu, Zemes ekosistēmas nodrošina aptuveni 75 centus bez maksas. Tikai atlikušos 25 centus radīja cilvēka saimnieciskā darbība. Ja mēs kolonizētu mirušu planētu, piemēram, Marsu, mums pašiem būtu jāveido šie 75 procenti, izstrādājot to no mirušo akmeņu un putekļu pasaules. Kā mēs to darītu? Mums nav ne jausmas. Visticamāk, tas būtu pilnīgi neiespējami.

Tātad, kā mums vajadzētu saukt šo saķeršanos pie salmiem? Mēs to varētu saukt par ideālismu, pat utopismu. Skaidrs, ka tās ir abas šīs lietas. Bet varbūt tas ir arī kas cits. Iespējams, tā ir mūsdienu romantisma forma.

Pameklējiet vārdnīcā vārdu "romantisks", un jūs, iespējams, sastapsiet ar šādām definīcijām: "pārspīlējums vai gleznains nepatiesība... Attāluma sajūta no ikdienas dzīves vai tās idealizācija ... Pārspīlēt vai sagrozīt patiesību, īpaši fantastiski." "Romantisks" ir vārds, ko parasti izmet cilvēki, kuri idealizē Marsa bāzes, lai noraidītu cilvēkus, kuri smeļas iedvesmu pagātnē, nevis nākotnē. Tas ir populārs apvainojums, kas, tāpat kā daudzi apvainojumi, atbrīvo apvainotāju no domāšanas nastas.

Šajos terminos “romantiķis” ir kāds, kurš skatās uz pagātni caur “rozā brillēm” un vēlas pie tās atgriezties. Kāds, kurš, piemēram, idealizē lauku kopienas un zemo tehnoloģiju kultūras un nesaprot pirmsindustriālās dzīves skarbumu un šausmas. “Romantiķis” parasti ir buržuāzisks eskapists, kurš “dabu” uzskata par viesmīlīgu, nevis draudīgu, neapzinās, ka dzīve pirms antibiotiku un televīzijas bija nejauka, brutāla un īsa, un spēj pieturēties pie šiem uzskatiem tikai sava priviliģētā stāvokļa dēļ industriālās sabiedrības aizsargājošajā burbulī.

Bet man šķiet, ka pagātnes romantizēšana mūsu kultūrā šobrīd ir retāk sastopama nekā nākotnes romantizācija. Vienīgā atšķirība ir tā, ka nākotnes romantizēšana ir sociāli pieņemama.

Šī karikatūra nav gluži nepamatota. Protams, apkārt ir daudz naivu pagātnes vīziju, kā arī ir daudz nereālu vērtējumu par tagadni. Bet man šķiet, ka pagātnes romantizēšana mūsu kultūrā šobrīd ir retāk sastopama nekā nākotnes romantizācija. Vienīgā atšķirība ir tā, ka nākotnes romantizēšana ir sociāli pieņemama.

Apsveriet, kas abiem pasaules uzskatiem ir kopīgs. Viens no tiem atskatās uz pagātnes periodu, kas tiek uzskatīts par pārāku par tagadni, un smeļas iedvesmu no tā. Tātad, piemēram, "primitīvists" var atskatīties uz paleolīta laikmetu pirms lauksaimniecības attīstības un uzskatīt to par cilvēces attīstības augstāko punktu. Mēs dzīvojām harmonijā ar dabisko pasauli, līdz tika kultivēta pirmā graudu sēkla, pēc kuras mēs nokļuvām hierarhijas, kontroles un ekoloģiskās iznīcināšanas nākotnē. Tā kā nav iespējas atgriezties šajā periodā un mēs par to zinām ļoti maz, mūsu emocionālās vajadzības ir viegli projicēt uz to. Šis būtībā ir kristiešu stāstījums par grēkā krišanu, kas ir pārveidots antikapitālisma laikmetā, un tam ir tāda pati primārā pievilcība.

Nav grūti atrast cilvēkus, kas peldētu šajos ūdeņos. Pats esmu tur peldējis, un man tas šķiet vilinošs un mierinošs stāsts. Iespējams, ka ir muļķīgi izdomāt šādus stāstus, vai varbūt tas ir vienkārši cilvēciski. Bet, ja tas ir muļķīgi, vai tas ir vairāk nekā ļaušanās fantāzijām par mēness bāzēm un pestīšanu ar silīcija mikroshēmu? Kāda ir atšķirība starp tiem, kuri projicē savas vajadzības uz pagātni, un tiem, kas projicē tās uz nākotni? Kāda ir atšķirība starp kādu, kurš redz pilnību ledus laikmetā, un kādu, kurš redz pilnību kosmosa laikmetā? Iespējams, ne vienmēr ir reāli meklēt iedvesmu pagātnē, taču mēs vismaz zinām, kāda bija pagātne. Mums nav ne jausmas, ko nesīs nākotne. Iespējams, ka tā ir pievilcība: telpa ir tukša katrā ziņā, un tas padara to pietiekami lielu, lai saturētu visus mūsu sapņus, lai arī cik baroka.

Tomēr, ja mēs gatavojamies lietot tādus vārdus kā "romantisks", mums vajadzētu vismaz saprast to izcelsmi. Romantiskā kustība, kas uzplauka 19. gadsimta pirmajā pusē, bija reakcija uz 18. gadsimta "apgaismības" utilitārismu. Tā reaģēja uz masu industrijas dehumanizējošo ietekmi, dabas racionalizāciju un pieaugošo uzsvaru uz cilvēka saprātu, aizsargājot emocionālu, intuitīvu reakciju uz dabas pasauli un cilvēku attiecībām. Lai gan mūsdienās tas, iespējams, vislabāk pazīstams ar Vordsvorta dzeju vai vācu ainavu gleznotāju mākslu, tajā laikā tā bija tikpat dziļi saistīta ar radikālu politiku un uzbrukumu materiālisma un scientisma dogmām. Ja tā dažkārt idealizēja pagātni, tā, iespējams, bija neizbēgama reakcija uz burvīgo nākotnes cīņu, kas norisinājās visapkārt.

Personīgi es nedomāju, ka vārdu "romantisks" vispār vajadzētu lietot kā apvainojumu; tāpat kā tā ekvivalents “Luddite”, tas ir nepareizi lietots vēsturisks termins. Bet, ja tam tā ir jābūt - un varbūt ir par vēlu mainīt situāciju, tad vismaz lai tas ir vienlīdzīgu iespēju apvainojums. Ja tas ir jāizmanto, lai nosodītu tos, kuri idealizē noteiktus laika periodus, lai šie laika periodi aptver tos, kas vēl būs, kā arī tos, kas jau ir pagājuši.

Raugoties šādā veidā, Marsa bāzes nākotne, tāpat kā nākotne, kurā mēs laboratorijās atjaunosim pasažieru baložus, audzēsim mazuļus mašīnās un lejupielādēsim savu apziņu silīcija mikroshēmās, ir kosmosa laikmeta romantisma vingrinājums. Tādi cilvēki, kuriem riebjas idealizēta pagātne, bieži vien tik tikko spēj savaldīt savu entuziasmu par idealizētu nākotni. Un, kad tiek izteikti iebildumi, viņi var ietērpt savas vīzijas morālā valodā: mums ir jāglābj planēta, mums ir jānodrošina jauna telpa cilvēkiem attīstīties un apmierināt viņu arvien pieaugošās vajadzības. Gaidiet, ka nākamajos gados par to dzirdēsit vairāk, jo situācija šeit uz Zemes kļūst arvien izmisīgāka.

Bet tas, ko mēs varam darīt, ja mums tiek piedāvāta vīzija, kas projicē ideālu vai nu uz nākotni, vai pagātni, ir pārbaudīt mūsu personīgo vajadzību tikt maldinātam.

Kas šajā sakarā ir jādara? Atbilde uz šo jautājumu, kā tik bieži, man šķiet personiska, nevis politiska. Nav nekādu iespēju neļaut šai sabiedrībai romantizēt progresu un tehnoloģijas, un nav nekādu iespēju novērst to, ka tā skar cilvēku mēroga un ekoloģiskās attīstības vīzijas. Tā turpinās to darīt, līdz pašas intelektuālais ietvars un, iespējams, arī fiziskais ietvars sabrūk zem sava svara. Šīs attieksmes ir mūsu kosmosa laikmeta DNS.

Bet tas, ko mēs varam darīt, ja mums tiek piedāvāta vīzija, kas projicē ideālu vai nu uz nākotni, vai pagātni, ir pārbaudīt mūsu personīgo vajadzību tikt maldinātam. Sazinieties ar kādu no pasaules izcilajiem garīgajiem skolotājiem vai daudziem tās laicīgajiem filozofiem, un jūs saskarsities ar apgalvojumu, ka lielākā daļa no mums lielākoties ir ieslīguši savos maldos. Proti, mēs veidojam paši savas pasaules mentālās kartes, ar kurām orientējamies tās skarbajos posmos, un mēs ļoti nevēlamies redzēt šīs kartes, kas ņemtas no mums, vai redzēt kādu no tām uzdrukātajām norādēm apšaubāmas. Šīs kartes var būt reliģiskas, filozofiskas, politiskas vai jebkādas šo lietu variācijas. Bet tie nozīmē, ka, skatoties uz pasauli, mēs neredzam pašu pasauli, mēs redzam savu uztveri par to, un šo uztveri iekrāso mūsu pašu emocionālās vajadzības.

Tātad, ja mums jātic progresam, mēs ticēsim progresam. Ja mums ir jātic Apokalipsei, mēs tam ticēsim. Ja mums vajadzēs noliegt klimata pārmaiņu esamību vai ticēt, ka varam atgriezties pleistocēnā vai Marsa nākotnē, mēs ticēsim šīm lietām, un, ja vien vēlēsimies tām ticēt, nekas nevar izraut šīs kartes no mūsu rokām.

Maldu mērķis ir mūs mierināt, un mūsu kosmosa laikmeta maldi mierina mūs civilizācijas līmenī. Labākais veids, kā tos apiet, iespējams, ir izpētīt mūsu pašu mentālās kartes un līdz ar to arī mūsu pašu prātus un mēģināt tās novirzīt, kad tās parādās. Tas ir mūža darbs, bet varbūt galu galā tas ir vienīgais darbs.

"Viss, kas mēs esam," pirms 2500 gadiem skaidroja Buda, "ir rezultāts tam, ko esam domājuši. Prāts ir viss. Par ko mēs domājam, ka kļūstam." Mēs varam redzēt, par ko kļūst mūsu civilizācija un kur tā arī virzās. Kādi maldi jūs atveda šeit — un kā jūs sākat tos noņemt?

Aleksa Šomburga ilustrācija