Vesoljske Tekme Je Konec

Paul Kingsnorth preučuje kolektivni strah pred prihodnostjo in progresivni koncept kolonizacije vesolja. Poziva nas, naj odvrnemo zablode, ki jih je ustvarila naša tehnološko-industrijska družba.

Morda je bil najbolj priljubljen v petdesetih letih prejšnjega stoletja, ko je nova potrošniška družba začela samozavestno stopati s proizvodnega traku in je doba literarne znanstvene fantastike verjetno dosegla svoj vrhunec. Priljubljena je bila predvsem otrokom, ki so o njej brali v stripih z naslovi Fantastične dogodivščine in Zgodbe o planetu . Toda veliko odraslih je bilo enako prodanih za ponujeno obljubo. Precej na splošno se je domnevalo, da bo do leta 2000 obljuba izpolnjena in da bo človeštvo imelo veliko koristi.

Ni trajalo dolgo, da se je ta optimizem zmanjšal in za nekaj desetletij se je zdelo, da je ideja izginila iz ljudske zavesti. Vendar sem opazil, da se je v zadnjih nekaj letih ta stara obljuba znova pojavila v ljudski zavesti. Tokrat pa ima drugačen okus. Tokrat se zdi bolj kot grožnja.

Govorim o človeški kolonizaciji drugih svetov. Zdi se ekscentrično celo pisanje besed, vendar ni dvoma, da se prepričanje o potrebi človeštva – morda o njegovi usodi – po kolonizaciji Lune ali Marsa ali drugih znanih ali neznanih svetov, čudno vrača v kulturo. Ne glede na to, da zdaj ni nič bolj praktičen, kot je bil v petdesetih letih. Ne glede na to, da ni videti verjetno, da bi se to lahko zgodilo v času življenja kogarkoli danes živečega, če sploh kdaj. Praktičnost ni bistvo: to je fantazija, motiv. Je sredstvo odrešitve.

V optimističnih petdesetih letih prejšnjega stoletja, ko se je vsepovsod obetalo materialno obilje, ko se je začela vesoljska tekma in je bil velik del prebivalstva zahodnega sveta še vedno navdušen nad možnostmi, ki jih ponujajo nove tehnologije in koristna, avtoritativna znanost, se je zamisel o tem, da bodo ljudje nekega dne razširili svoj doseg v druge svetove, zdela preprosto neizogiben napredek. Spomnim se, da sem sam v šoli v poznih sedemdesetih in zgodnjih osemdesetih letih prejšnjega stoletja verjel v to. To je bila prihodnost in videti je bilo odlično. Romane Isaaca Asimova sem porabil s hitrostjo vozlov. Veselil sem se tega.

Mislim, da je ravno ta strah pred prihodnostjo, ta občutek grozeče apokalipse, ta občutek, da smo izpustili pošast, ki je zdaj izven našega nadzora, razlog za zadnji izbruh o kolonizaciji drugih svetov.

Danes je svet drugačen. Ljudska vera v znanost in tehnologijo je izzvenela, nadomestil jo je razširjen, čeprav pogosto neizrečen strah. Od biotehnologije do geoinženiringa, od dronov brez posadke do internetnega nadzora, demokratična obljuba tehnologije se je spremenila v avtoritarno grožnjo. Medtem je ta vizija napredka, ki ga spodbuja znanost, naredila toliko škode, kot je ponudila izboljšave. S podnebnimi spremembami, šestim množičnim izumrtjem, ki je v polnem teku, z oceani, ki plavajo v naših industrijskih odpadkih, z našim lastnim kemičnim povratnim izpiranjem v materinem mleku in krvnih obtokih, tehnooptimisti v svetu težje najdejo glas. Odprli smo škatlo in videli, kam vodijo naše ambicije, in čeprav bi jo lahko hitro spet zaprli in pogledali stran, je za kakršno koli nedolžnost prepozno.

Mislim, da je ravno ta strah pred prihodnostjo, ta občutek grozeče apokalipse, ta občutek, da smo izpustili pošast, ki je zdaj izven našega nadzora, razlog za zadnji izbruh o kolonizaciji drugih svetov. Tokrat ideja ni napeta na plimi optimizma in upanja, temveč obarvana z obupom, žalostjo in včasih celo jezo. Tokrat to ni naša naslednja vznemirljiva pustolovščina, ampak naše zadnje upanje.

Samo v zadnjih nekaj letih sem videl številne ljudi, ki bi morali biti boljši, špekulirati o tem, kako je lahko kolonizacija Marsa najboljša možnost človeštva za življenje primerno prihodnost. Logika meji na psihopatsko: zdaj smo uničili ta planet nad točko brez vrnitve; tukaj je preveč ljudi, naši politični sistemi ne morejo zadržati naših tehnoloških ali ekonomskih ambicij, individualni pohlep in želja pa uhajata izpod nadzora. Ni možnosti, da bi sedem milijard ljudi živelo tak način življenja, kot si očitno želijo živeti brez neskončnih konfliktov in ekološkega uničevanja.

rešitev? Ne da bi spremenili sebe, ampak da bi našli drug planet, na katerem bi ponovili isti scenarij. Če bomo začeli premikati ljudi 'zunaj sveta', bomo imeli nove meje za raziskovanje. Pritisk na Zemljo se bo zmanjšal. S svojo bistrostjo nas bodo rešili posledic naše bistrosti.

Nekateri glasovi, ki so hrepeneli po ljudeh, naj si ustvarijo prisotnost v drugih svetovih, so bili dovolj predvidljivi. Astronavt Buzz Aldrin, veteran tistih optimističnih časov, je lani pozval k "ameriški obstojnosti na planetu Mars" v dveh desetletjih. Stephen Hawking, verjetno najbolj znani znanstvenik na svetu, je nedavno vztrajal, da "moramo še naprej iti v vesolje za človeštvo ... Ne bomo preživeli še 1000 let, ne da bi pobegnili z našega krhkega planeta."

Fizikom in astronavtom lahko opravičimo sanjarjenje, vendar niso več sami. V optimistično vesoljsko retoriko prejšnjih časov so bile vtkane nove nitke in ena najpogostejših je domneva, da bo kolonizacija drugih svetov ljudem zagotovila nov prostor za širitev - in, kar je morda ključno, lahko ponudi nove vire za igrače, pripomočke in stroje, zaradi katerih do smrti izkopavamo svoj planet, da bi se jih dokopali. Tehnološki pisec James Conca je lansko leto v priljubljeni reviji za milijonarje Forbes pisal o tem primeru: "Naraščajoče pomanjkanje ključnih anorganskih elementov, kot so redki zemeljski elementi za vse naše elektronske pripomočke in sisteme obnovljive energije, platina in druge sorodne kovine ... kažejo, da morda potrebujemo več neobnovljivih virov, kot jih lahko zagotovi Zemlja," je pojasnil.

Morda tehno-industrijska družba, ki jo navdušuje lasten občutek neuničljivosti, povsod trka ob zidove in nima intelektualne ali duhovne opreme, da bi se spopadla s posledično zmešnjavo.

Takšne argumente boste zdaj našli v vsaki internetni niši: potrebujemo več prostora, potrebujemo več stvari in tukaj jih ne najdemo. Morda je namesto tega 'tam zunaj'! Povežite ta sveženj slepega pohlepa in želje z dolžino imperialnega bombastizma – vztrajajte, da je raziskovanje vesolja enakovredno raziskovanju oceanov v zgodnejši dobi, da je to naša pravica in naša usoda – in imeli boste popolnoma novo fantastično mitologijo v rokah. Zdaj pa nas planet, ki nas je ustvaril, ovira pri doseganju našega potenciala. Upoštevajte, kako Hawking govori o "pobegu" iz Zemlje, kot da bi bil edini živi planet, ki ga poznamo, vir vsega življenja, zapor, mrtev vakuum vesolja pa bi ponujal čist zrak svobode. Potreben je čuden um, da bi to verjel. Morda bo potreben briljanten.

Istočasno, ko se je to seme začelo ponovno uveljavljati v intelektualni vrhnji plasti industrijskega sveta, sem videl, kako so začeli cveteti drugi utopični pleveli. Nedavno sem se pogovarjala z žensko, ki mi je povedala, da se veseli razvoja umetne maternice – tehnologije, ki se trenutno raziskuje – da bi se ženske lahko razbremenile bremena nosečnosti in poroda. Verjela je, da bo to spodbudilo enakost spolov.

Morda so s tem povezane vedno priljubljene sanje o 'Singularnosti' - izraz, ki je bil skovan v petdesetih letih prejšnjega stoletja. Singularnost je točka, na kateri strojna inteligenca preseže človeško inteligenco in vse stave glede prihodnosti naše vrste (in verjetno tudi vseh drugih vrst) so odpovedane. Singularnost je ideja, ki je bila včasih omejena na hipsterske idealiste Silicijeve doline, a se je pred kratkim osvobodila in se začenja uveljavljati širše.

Temu seznamu bi lahko dodali še veliko več tehnološkega utopizma: na primer tekoči križarski pohod neo-okoljevarstvenikov za uporabo biotehnologije za ponovno ustvarjanje izumrlih vrst. Ali morda celo vse bolj prevladujoč koncept 'antropocenske' dobe, dobe človeštva, v kateri smo Zemljo tako radikalno spremenili, da je naša edina možnost, da se obnašamo, kot da nismo le prebivalci, ampak ustvarjalci: da prevzamemo plašč bogov, da popravimo svoje napake. Za kulturo, ki se vrti okoli potrebe po nadzoru in globoko antropocentrične ideje o človeški manifestirani usodi, je privlačnost tega pojma dovolj jasna.

Kaj naj naredimo s tem? Je to neka čudna, nora končnica? Morda tehno-industrijska družba, ki jo navdušuje lasten občutek neuničljivosti, povsod trka ob zidove in nima intelektualne ali duhovne opreme, da bi se spopadla s posledično zmešnjavo. Vse, kar lahko storimo, je, da se zavzemamo za več istega: večji zagon, več tehnološkega posredovanja, več nadzora. So to kaj več kot samo fantazije ljudi, katerih svetovni nazor se ruši? So kaj več kot le zablode?

Zagotovo se mnoge od teh fantazij - ker to so - začnejo razpadati ob pregledu. Vzemimo za primer kolonizacijo Marsa. Pisatelj John Michael Greer je nedavno opozoril na članek, objavljen v reviji Nature leta 1997. Skupina ekonomistov je izračunala, koliko vrednosti je svetovnemu gospodarstvu prispevala narava v primerjavi s človeškim trudom. Njihovi rezultati kažejo, da za vsak ameriški dolar blaga in storitev, ki jih vsako leto porabijo ljudje, približno 75 centov brezplačno zagotovijo zemeljski ekosistemi. Le preostalih 25 centov je ustvarila gospodarska dejavnost človeka. Če bi kolonizirali mrtev planet, kot je Mars, bi morali nekako sami nadoknaditi teh 75 odstotkov in jih predelati iz sveta mrtvih kamnin in prahu. Kako bi to naredili? Pojma nimamo. Po vsej verjetnosti bi bilo to povsem nemogoče.

Torej, kako naj imenujemo to prijemanje za slamico? Lahko bi temu rekli idealizem, celo utopizem. Očitno gre za obe stvari. Morda pa gre tudi za kaj drugega. Morda je to sodobna oblika romantike.

V slovarju poiščite besedo 'romantika' in verjetno se boste srečali z definicijami, kot je ta: "pretiravanje ali slikovita laž ... Občutek oddaljenosti ali idealiziranje vsakdanjega življenja ... Pretiravanje ali izkrivljanje resnice, zlasti fantastično." 'Romantična' je beseda, ki jo pogosto uporabljajo ljudje, ki idealizirajo baze na Marsu, da bi zavrnili ljudi, ki črpajo navdih iz preteklosti in ne prihodnosti. Gre za priljubljeno žaljivko, ki, tako kot mnoge žaljivke, razbremeni žalilca bremena razmišljanja.

V tem smislu je "romantik" nekdo, ki na preteklost gleda skozi "rožnata očala" in si želi vrnitve vanjo. Nekdo, ki na primer idealizira podeželske skupnosti in kulture z nizko tehnologijo ter ne razume surovosti in groze predindustrijskega življenja. »Romantik« je običajno meščanski eskapist, ki vidi »naravo« kot dobrodošlico in ne kot grožnjo, ne zaveda se, da je bilo življenje pred prihodom antibiotikov in televizije grdo, surovo in kratko, in se lahko drži takšnih pogledov le zaradi svojega privilegiranega položaja v zaščitniškem mehurčku industrijske družbe.

Toda zdi se mi, da je romantiziranje preteklosti v naši kulturi v tem trenutku manj pogosto kot romantiziranje prihodnosti. Edina razlika je v tem, da je romantiziranje prihodnosti družbeno sprejemljivo.

Ta karikatura ni povsem neutemeljena. Vsekakor je veliko naivnih vizij preteklosti, pa tudi nerealnih ocen sedanjosti. Toda zdi se mi, da je romantiziranje preteklosti v naši kulturi v tem trenutku manj pogosto kot romantiziranje prihodnosti. Edina razlika je v tem, da je romantiziranje prihodnosti družbeno sprejemljivo.

Razmislite, kaj imata obe svetovni nazori skupnega. Eden od njih se ozira v obdobje preteklosti, ki velja za boljše od sedanjosti, in iz njega črpa navdih. Tako se lahko na primer "primitivist" ozre naravnost nazaj v obdobje paleolitika, pred razvojem kmetijstva, in to pozdravi kot vrhunec človeškega razvoja. Živeli smo v harmoniji z naravnim svetom, dokler ni bilo pridelano prvo žitno seme, potem pa smo zdrsnili v prihodnost hierarhije, nadzora in ekološkega uničenja. Ker ni možnosti, da bi se vrnili v to obdobje in ker o njem vemo zelo malo, je nanj enostavno projicirati naše čustvene potrebe. To je v bistvu krščanska pripoved o padcu, preoblikovana za antikapitalistično dobo, in ima enako prvinsko privlačnost.

Ni težko najti ljudi, ki plavajo v teh vodah. Sam sem plaval tam in zdi se mi mamljiva in tolažilna zgodba. Morda je pristajanje na takšne pripovedi neumno ali pa je samo človeško. Toda če je neumno, ali je kaj bolj neumno kot prepuščanje fantazijam o bazah na luni in rešitvi s silicijevim čipom? Kakšna je razlika med tistimi, ki svoje potrebe projicirajo v preteklost, in tistimi, ki jih projicirajo v prihodnost? Kakšna je razlika med nekom, ki vidi popolnost v ledeni dobi, in nekom, ki vidi popolnost v vesoljski dobi? Morda ni vedno realno iskati navdih v preteklosti, a vsaj bolj ali manj vemo, kakšna je bila preteklost. Pojma nimamo, kaj bo prinesla prihodnost. Morda je prav v tem privlačnost: prostor je v vseh pogledih prazen, zato je dovolj velik, da sprejme vse naše sanje, pa naj bodo baročne.

Kljub temu, če bomo uporabljali besede, kot je "romantična", bi morali razumeti vsaj njihov izvor. Romantično gibanje, ki je cvetelo v prvi polovici 19. stoletja, je bilo reakcija na utilitarizem "razsvetljenstva" iz 18. stoletja. Odzval se je na dehumanizirajoči vpliv množične industrije, racionalizacijo narave in vse večji poudarek na človeškem razumu z obrambo čustvene, intuitivne reakcije na naravni svet in medčloveške odnose. Čeprav je danes morda najbolj poznan po poeziji Wordswortha ali umetnosti nemških krajinskih slikarjev, je bil takrat prav tako globoko prepleten z radikalno politiko in napadom na dogme materializma in scientizma. Če je včasih idealizirala preteklost, je bila to najbrž neizogibna reakcija na bombastično zagovarjanje prihodnosti, ki se je dogajalo vsepovsod.

Osebno menim, da besede 'romantika' sploh ne bi smeli uporabljati kot žaljivko; tako kot njegov dvojnik 'Luddite' je napačno uporabljen zgodovinski izraz. A če že mora biti - in morda je prepozno, da bi stvari spremenili - potem naj bo vsaj žalitev enakih možnosti. Če naj se z njim obsodi tiste, ki idealizirajo določena obdobja, naj obdobja zajemajo tako tista, ki šele prihajajo, kot tista, ki so minila.

Če pogledamo tako, je prihodnost baze Mars, kot je prihodnost, v kateri bomo predelali golobe potnike v laboratorijih, vzrejali dojenčke v strojih in prenašali svojo zavest v silikonske čipe, vaja romantike vesoljske dobe. Tip ljudi, ki se gnusi nad idealizirano preteklostjo, pogosto komaj zadržuje navdušenje nad idealizirano prihodnostjo. In ko pride do ugovorov, lahko svoje vizije oblečejo v moralni jezik: rešiti moramo planet, ljudem moramo zagotoviti nov prostor za razvoj in zadovoljevanje njihovih vedno večjih potreb. Pričakujte, da boste o tem slišali več v prihodnjih letih, saj bodo razmere tukaj na Zemlji postajale vse bolj obupne.

Toda, ko nam je predstavljena vizija, ki projicira ideal na prihodnost ali preteklost, lahko naredimo to, da preučimo svojo osebno potrebo po zavajanju.

Kaj storiti glede tega? Odgovor na to vprašanje se mi, tako kot pogosto, zdi oseben in ne političen. Tej družbi nikakor ne moremo preprečiti, da bi romantizirala napredek in tehnologijo, in ni načina, da bi preprečili, da bi se ostro obrnila na vizije človeškega in ekološkega razvoja. To bo nadaljevalo, dokler se njegov lastni intelektualni in verjetno tudi fizični okvir ne bo zrušil pod lastno težo. Ta stališča so v naši DNK vesoljske dobe.

Toda tisto, kar lahko storimo, je, ko nam je predstavljena vizija, ki projicira ideal na prihodnost ali preteklost, preučiti lastno osebno potrebo po zavajanju. Pogovorite se s katerim koli od velikih svetovnih duhovnih učiteljev ali številnimi posvetnimi filozofi in naleteli boste na trditev, da je večina od nas večino časa ujetih v lastne zablode. To pomeni, da ustvarjamo lastne miselne zemljevide sveta, po katerih krmarimo po njegovih surovih predelih, in zelo neradi vidimo, da so nam ti zemljevidi odvzeti, ali da bi videli kakršna koli navodila, natisnjena na njih, postavljena pod vprašaj. Ti zemljevidi so lahko verski, filozofski, politični ali katera koli različica teh stvari. Vendar pomenijo, da ko gledamo na svet, ne vidimo sveta samega, ampak vidimo svoje lastno dojemanje in to dojemanje je obarvano z našimi lastnimi čustvenimi potrebami.

Torej, če moramo verjeti v napredek, bomo verjeli v napredek. Če moramo verjeti v Apokalipso, bomo verjeli vanjo. Če moramo zanikati obstoj podnebnih sprememb ali verjeti, da se lahko vrnemo v pleistocen ali naprej v marsovsko prihodnost, bomo tem stvarem verjeli in dokler jim želimo verjeti, nam teh zemljevidov nič ne more iztrgati iz rok.

Namen zablod je, da nas tolažijo, naše vesoljskodobne zablode pa nas tolažijo na civilizacijski ravni. Najboljši način, da jih zaobidemo, je verjetno ta, da preučimo lastne miselne zemljevide – in s tem svoj um – ter jih poskušamo odvrniti, ko pridejo. To je delo vsega življenja, a morda na koncu edino delo.

"Vse, kar smo," je pojasnil Buda pred 2500 leti, "je rezultat tega, kar smo mislili. Um je vse. Kar mislimo, postanemo." Vidimo lahko, kaj naša civilizacija postaja in kam gre. Katere zablode so vas pripeljale sem - in kako jih začnete ogoljevati?

Ilustracije Alex Schomburg