Das Wettrennen Im Weltraum Ist Vorbei

Paul Kingsnorth untersucht die kollektive Zukunftsangst und das fortschrittliche Konzept der Weltraumkolonisierung. Er fordert uns auf, die Wahnvorstellungen unserer techno-industriellen Gesellschaft abzuschütteln.

Am populärsten war sie wohl in den 1950er-Jahren, als eine neue Konsumgesellschaft selbstbewusst vom Band lief und das Zeitalter der Science-Fiction-Literatur wohl seinen Höhepunkt erreichte. Besonders beliebt war sie bei Kindern, die in Comics mit Titeln wie „Fantastic Adventures“ und „Planet Stories“ davon lasen. Aber auch viele Erwachsene waren von dem Versprechen überzeugt. Man ging weitgehend davon aus, dass sich das Versprechen bis zum Jahr 2000 erfüllt haben und die Menschheit enorm davon profitieren würde.

Es dauerte nicht lange, bis dieser Optimismus nachließ, und für einige Jahrzehnte schien die Idee aus dem öffentlichen Bewusstsein zu verschwinden. Doch mir ist aufgefallen, dass dieses alte Versprechen in den letzten Jahren wieder im Bewusstsein der Bevölkerung aufgetaucht ist. Dieses Mal allerdings mit einem anderen Beigeschmack. Diesmal wirkt es eher wie eine Bedrohung.

Ich spreche von der menschlichen Kolonisierung anderer Welten. Es erscheint exzentrisch, diese Worte überhaupt zu schreiben, aber es besteht kein Zweifel daran, dass der Glaube an die Notwendigkeit – vielleicht Bestimmung – der Menschheit, den Mond, den Mars oder andere bekannte oder unbekannte Welten zu kolonisieren, ein seltsames kulturelles Comeback erlebt. Dabei spielt es keine Rolle, dass dies heute nicht praktischer ist als in den 1950er Jahren. Auch wenn es unwahrscheinlich erscheint, dass dies zu Lebzeiten eines heute Lebenden geschehen könnte, wenn überhaupt. Es geht nicht um praktische Aspekte: Es ist eine Fantasie, ein Motiv. Es ist ein Weg zur Erlösung.

In den optimistischen 1950er-Jahren, als materieller Wohlstand überall in Aussicht stand, das Wettrennen ins All begann und ein Großteil der westlichen Welt noch immer von den Möglichkeiten neuer Technologien und einer nützlichen, maßgeblichen Wissenschaft begeistert war, schien die Vorstellung, dass die Menschheit eines Tages andere Welten erreichen könnte, eine unausweichliche Entwicklung zu sein. Ich erinnere mich, dass ich Ende der 1970er- und Anfang der 1980er-Jahre selbst in der Schule daran geglaubt habe. Das war die Zukunft, und sie sah großartig aus. Ich habe Isaac Asimovs Romane in rasender Geschwindigkeit verschlungen. Ich freute mich darauf.

Ich glaube, dass es genau diese Angst vor der Zukunft, dieses Gefühl einer drohenden Apokalypse, dieses Gefühl, wir hätten ein Monster entfesselt, das sich unserer Kontrolle entzieht, ist, die zu den jüngsten Aufschreien über die Kolonisierung anderer Welten geführt hat.

Heute ist die Welt eine andere. Der Glaube der Bevölkerung an Wissenschaft und Technologie ist geschwunden und einer weit verbreiteten, wenn auch oft unausgesprochenen Angst gewichen. Von Biotechnologie bis Geoengineering, von unbemannten Drohnen bis hin zur Internetüberwachung hat sich das demokratische Versprechen der Technologie in eine autoritäre Bedrohung verwandelt. Gleichzeitig hat diese Vision des wissenschaftsgetriebenen Fortschritts ebenso viel Schaden angerichtet wie Verbesserungen gebracht. Angesichts des Klimawandels, des bereits laufenden sechsten Massenaussterbens, des Meeres, das in unserem Industriemüll schwimmt, unserer eigenen chemischen Rückspülung in Muttermilch und Blutkreislauf fällt es Technooptimisten schwerer, Gehör zu finden. Wir haben die Büchse geöffnet und gesehen, wohin unser Ehrgeiz führt, und obwohl wir sie vielleicht schnell wieder schließen und wegschauen, ist es für Unschuld zu spät.

Ich glaube, es ist genau diese Angst vor der Zukunft, dieses Gefühl einer drohenden Apokalypse, dieses Gefühl, ein Monster entfesselt zu haben, das sich unserer Kontrolle entzieht, das den jüngsten Aufruhr über die Kolonisierung anderer Welten ausgelöst hat. Diesmal wird die Idee nicht von Optimismus und Hoffnung getragen, sondern von Verzweiflung, Trauer und manchmal sogar Wut. Diesmal ist es nicht unser nächstes aufregendes Abenteuer, sondern unsere letzte Hoffnung.

Allein in den letzten Jahren habe ich eine Reihe von Leuten, die es eigentlich besser wissen sollten, darüber spekulieren hören, wie die Kolonisierung des Mars die beste Aussicht der Menschheit auf eine lebenswerte Zukunft sein könnte. Die Logik grenzt an Psychopathie: Wir haben diesen Planeten unwiederbringlich zerstört; es gibt zu viele Menschen hier, unsere politischen Systeme sind nicht in der Lage, unsere technologischen und wirtschaftlichen Ambitionen zu zügeln, und individuelle Gier und Begierde geraten außer Kontrolle. Sieben Milliarden Menschen können unmöglich den Lebensstil führen, den sie sich offenbar wünschen, ohne endlose Konflikte und ökologische Zerstörung.

Die Lösung? Nicht uns selbst zu ändern, sondern einen anderen Planeten zu finden, auf dem wir das gleiche Drehbuch wiederholen können. Wenn wir anfangen, Menschen von der Erde zu vertreiben, eröffnen sich uns neue Möglichkeiten. Der Druck auf die Erde wird nachlassen. Unsere Klugheit wird uns vor den Folgen unserer Klugheit bewahren.

Einige der Stimmen, die lautstark forderten, dass Menschen auf anderen Welten eine Präsenz aufbauen sollten, waren durchaus vorhersehbar. Astronaut Buzz Aldrin beispielsweise, ein Veteran jener optimistischen Zeiten, forderte im vergangenen Jahr eine „amerikanische dauerhafte Besiedlung des Mars“ innerhalb von zwei Jahrzehnten. Stephen Hawking, der wohl berühmteste Wissenschaftler der Welt, betonte kürzlich: „Wir müssen weiterhin für die Menschheit in den Weltraum fliegen … Wir werden keine weiteren 1.000 Jahre überleben, ohne unseren fragilen Planeten zu verlassen.“

Physikern und Astronauten seien ihre Tagträume verziehen, doch sie sind nicht mehr allein. Die optimistische Weltraumrhetorik früherer Zeiten hat neue Akzente erhalten, und einer der gängigsten ist die Annahme, die Kolonisierung anderer Welten werde der Menschheit neuen Raum zur Expansion eröffnen – und, vielleicht entscheidend, neue Ressourcen für die Spielzeuge, Geräte und Maschinen liefern, für deren Gewinn wir unseren eigenen Planeten bis zum Gehtnichtmehr ausbeuten. Der Technologiejournalist James Conca brachte dies letztes Jahr in Forbes , dem Lieblingsmagazin der Millionäre, auf den Punkt: „Der wachsende Mangel an wichtigen anorganischen Elementen, wie Seltenen Erden für all unsere elektronischen Geräte und erneuerbaren Energiesysteme, Platin und anderen verwandten Metallen … deutet darauf hin, dass wir möglicherweise mehr nicht erneuerbare Ressourcen benötigen, als die Erde bieten kann“, erklärte er.

Vielleicht stößt die techno-industrielle Gesellschaft, die sich von ihrem eigenen Gefühl der Unzerstörbarkeit beeindrucken lässt, überall auf ihre Grenzen und verfügt weder intellektuell noch spirituell über die Mittel, um mit dem daraus resultierenden Chaos fertig zu werden.

Argumente wie diese findet man mittlerweile in jeder Nische des Internets: Wir brauchen mehr Platz, wir brauchen mehr Zeug, und wir finden es hier nicht. Vielleicht ist es stattdessen „da draußen“! Verpackt man dieses Bündel aus blinder Gier und Begierde mit imperialem Bombast – besteht man darauf, dass die Erforschung des Weltraums der Erforschung der Ozeane in früheren Zeiten gleichkommt, dass es unser Recht und unsere Bestimmung ist –, hat man eine völlig neue fantastische Mythologie am Hals. Nun ist es der Planet, der uns erschaffen hat, der uns daran hindert, unser Potenzial zu entfalten. Man beachte, wie Hawking davon spricht, der Erde zu „entkommen“, als wäre der einzige lebende Planet, den wir kennen, die Quelle allen Lebens, ein Gefängnis und das tote Vakuum des Weltraums die reine Luft der Freiheit. Man muss schon einen seltsamen Verstand haben, um das zu glauben. Vielleicht braucht es auch einen brillanten.

Während dieser Samen wieder im intellektuellen Boden der Industriewelt aufkeimt, sehe ich, wie andere utopische Pflanzen zu gedeihen beginnen. Kürzlich unterhielt ich mich mit einer Frau, die mir erzählte, sie freue sich auf die Entwicklung der künstlichen Gebärmutter – einer Technologie, die derzeit erforscht wird –, die Frauen die Belastungen von Schwangerschaft und Geburt abnehmen würde. Sie glaubte, dies würde die Gleichberechtigung der Geschlechter fördern.

Vielleicht hängt damit auch der allseits beliebte Traum von der „Singularität“ zusammen – ein Begriff, der in den 1950er Jahren geprägt wurde. Die Singularität bezeichnet den Punkt, an dem die maschinelle Intelligenz die menschliche übertrifft und die Zukunft unserer Spezies (und vermutlich auch aller anderen Spezies) ungewiss ist. Die Idee der Singularität war früher den Hipster-Idealisten des Silicon Valley vorbehalten, hat sich aber in letzter Zeit deutlich verbreitet und beginnt sich breiter zu etablieren.

Es gäbe noch viele weitere technologische Utopien, die man dieser Liste hinzufügen könnte: den anhaltenden Feldzug der Neo-Umweltschützer, mithilfe der Biotechnologie ausgestorbene Arten wiederzubeleben, zum Beispiel. Oder vielleicht sogar das zunehmend dominante Konzept des „Anthropozäns“, des Zeitalters des Menschen, in dem wir die Erde so radikal verändert haben, dass uns nur noch bleibt, uns nicht bloß als Bewohner, sondern als Schöpfer zu verhalten: uns wie Götter zu verkleiden, um unsere Fehler zu korrigieren. Für eine Kultur, die sich um das Bedürfnis nach Kontrolle und eine zutiefst anthropozentrische Vorstellung der manifesten Bestimmung des Menschen dreht, ist die Anziehungskraft dieser Vorstellung offensichtlich.

Was sollen wir davon halten? Handelt es sich um ein seltsames, verrücktes Endspiel? Vielleicht stößt die techno-industrielle Gesellschaft, die sich von ihrer Unzerstörbarkeit berauscht fühlt, überall an ihre Grenzen und verfügt weder intellektuell noch spirituell über die Mittel, um mit dem daraus resultierenden Chaos umzugehen. Wir können nur für mehr vom Gleichen plädieren: mehr Vorwärtsdynamik, mehr technologische Vermittlung, mehr Kontrolle. Sind das mehr als Fantasien von Menschen, deren Weltbild zerbröckelt? Sind sie mehr als Wahnvorstellungen?

Sicherlich zerfallen viele dieser Fantasien – denn genau darum geht es – bei näherer Betrachtung in sich zusammen. Nehmen wir zum Beispiel die Kolonisierung des Mars. Der Schriftsteller John Michael Greer machte kürzlich auf einen 1997 in der Zeitschrift Nature veröffentlichten Artikel aufmerksam. Ein Team von Ökonomen hatte berechnet, wie viel Wert die Natur im Gegensatz zu menschlicher Anstrengung zur Weltwirtschaft beiträgt. Ihre Ergebnisse legen nahe, dass für jeden US-Dollar, den die Menschen jährlich für Waren und Dienstleistungen konsumieren, etwa 75 Cent kostenlos von den Ökosystemen der Erde bereitgestellt werden. Nur die restlichen 25 Cent wurden durch menschliche Wirtschaftstätigkeit geschaffen. Wenn wir einen toten Planeten wie den Mars kolonisieren wollten, müssten wir diese 75 Prozent irgendwie selbst aufbringen, indem wir sie aus einer Welt aus totem Gestein und Staub aufbauen. Wie wir das machen sollten? Wir haben keine Ahnung. Höchstwahrscheinlich wäre es völlig unmöglich.

Wie also sollten wir dieses Klammern an Strohhalme nennen? Wir könnten es Idealismus nennen, sogar Utopismus. Es ist eindeutig beides. Aber vielleicht ist es auch etwas anderes. Vielleicht ist es eine moderne Form der Romantik.

Schlagen Sie das Wort „romantisch“ im Wörterbuch nach, und Sie werden wahrscheinlich auf Definitionen wie diese stoßen: „Übertreibung oder malerische Falschheit … Ein Gefühl der Distanz zum Alltag oder dessen Idealisierung … Übertreibung oder Verzerrung der Wahrheit, insbesondere auf phantasievolle Weise.“ „Romantisch“ ist ein häufig verwendetes Wort, oft von Leuten, die Marsbasen idealisieren, um Menschen abzuwerten, die ihre Inspiration eher aus der Vergangenheit als aus der Zukunft beziehen. Es ist eine beliebte Beleidigung, die, wie so viele Beleidigungen, den Beleidiger von der Last des Denkens befreit.

Ein „Romantiker“ ist in diesem Sinne jemand, der die Vergangenheit durch eine rosarote Brille betrachtet und sich eine Rückkehr dorthin wünscht. Jemand, der beispielsweise ländliche Gemeinden und Kulturen mit niedrigem Technologiestand idealisiert und die Härte und den Schrecken des vorindustriellen Lebens nicht versteht. Ein „Romantiker“ ist in der Regel ein bürgerlicher Eskapist, der die „Natur“ eher als einladend denn als bedrohlich empfindet und nicht erkennt, dass das Leben vor Antibiotika und Fernsehen grausam, brutal und kurz war. Er kann diese Ansichten nur aufgrund seiner privilegierten Stellung innerhalb der schützenden Blase der Industriegesellschaft vertreten.

Mir scheint jedoch, dass die Romantisierung der Vergangenheit in unserer heutigen Kultur weniger verbreitet ist als die Romantisierung der Zukunft. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Romantisierung der Zukunft gesellschaftlich akzeptiert ist.

Diese Karikatur ist nicht ganz unbegründet. Sicherlich gibt es viele naive Visionen der Vergangenheit und auch viele unrealistische Einschätzungen der Gegenwart. Mir scheint jedoch, dass die Romantisierung der Vergangenheit in unserer heutigen Kultur weniger verbreitet ist als die Romantisierung der Zukunft. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Romantisierung der Zukunft gesellschaftlich akzeptiert ist.

Betrachten wir die Gemeinsamkeiten der beiden Weltanschauungen. Die eine blickt auf eine Epoche der Vergangenheit zurück, die der Gegenwart überlegen ist, und lässt sich von ihr inspirieren. So könnte beispielsweise ein „Primitivist“ bis in die Altsteinzeit, vor der Entwicklung der Landwirtschaft, zurückblicken und diese als Höhepunkt der menschlichen Entwicklung feiern. Wir lebten im Einklang mit der Natur, bis das erste Korn gesät wurde, danach glitt wir in eine Zukunft der Hierarchie, Kontrolle und ökologischen Zerstörung. Da es keine Möglichkeit gibt, in diese Zeit zurückzukehren, und wir nur wenig darüber wissen, projizieren wir unsere emotionalen Bedürfnisse leicht darauf. Dies ist im Wesentlichen die christliche Sündenfall-Erzählung, umgestaltet für ein antikapitalistisches Zeitalter, und sie hat denselben ursprünglichen Reiz.

Es ist nicht schwer, Menschen zu finden, die in diesen Gewässern schwimmen. Ich bin selbst dort geschwommen, und ich finde es eine verlockende und tröstliche Geschichte. Vielleicht ist es dumm, solchen Erzählungen Glauben zu schenken, oder vielleicht ist es einfach menschlich. Aber wenn es dumm ist, ist es dann dummer, als sich Fantasien über Mondbasen und Rettung durch Siliziumchips hinzugeben? Was ist der Unterschied zwischen denen, die ihre Bedürfnisse in die Vergangenheit projizieren, und denen, die sie in die Zukunft projizieren? Was ist der Unterschied zwischen jemandem, der Perfektion in der Eiszeit sieht, und jemandem, der Perfektion im Weltraumzeitalter sieht? Es mag nicht immer realistisch sein, sich von der Vergangenheit inspirieren zu lassen, aber zumindest wissen wir mehr oder weniger, wie die Vergangenheit war. Wir haben keine Ahnung, was die Zukunft bringen wird. Vielleicht ist das der Reiz: Der Weltraum ist leer, in jeder Hinsicht, und deshalb groß genug, um all unsere Träume zu beherbergen, wie barock sie auch sein mögen.

Wenn wir Wörter wie „romantisch“ verwenden, sollten wir zumindest ihren Ursprung verstehen. Die romantische Bewegung, die in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts florierte, war eine Reaktion auf den Utilitarismus der Aufklärung des 18. Jahrhunderts. Sie reagierte auf die entmenschlichenden Auswirkungen der Massenindustrie, die Rationalisierung der Natur und die zunehmende Betonung der menschlichen Vernunft mit der Verteidigung einer emotionalen, intuitiven Reaktion auf die natürliche Welt und auf menschliche Beziehungen. Obwohl sie heute vielleicht vor allem durch die Lyrik Wordsworths oder die Kunst der deutschen Landschaftsmaler bekannt ist, war sie damals ebenso eng mit radikaler Politik und einem Angriff auf die Dogmen des Materialismus und Szientismus verbunden. Wenn sie manchmal die Vergangenheit idealisierte, war dies wahrscheinlich eine unvermeidliche Reaktion auf die bombastische Zukunftsbehauptung, die überall herrschte.

Ich persönlich finde nicht, dass das Wort „Romantiker“ als Beleidigung verwendet werden sollte; wie sein Gegenstück „Luddit“ ist es ein missbrauchter historischer Begriff. Aber wenn es sein muss – und vielleicht ist es zu spät, die Dinge noch zu ändern –, dann sollte es zumindest eine Beleidigung aller Beteiligten sein. Wenn es dazu verwendet werden soll, diejenigen zu verurteilen, die bestimmte Zeiträume idealisieren, dann sollten diese Zeiträume sowohl die zukünftigen als auch die vergangenen umfassen.

So betrachtet ist die Zukunft der Marsbasis – ebenso wie die Zukunft, in der wir Wandertauben in Laboren nachbauen, Babys in Maschinen züchten und unser Bewusstsein auf Siliziumchips übertragen – ein Beispiel für Weltraumromantik. Menschen, die eine idealisierte Vergangenheit abstoßend finden, können ihre Begeisterung für eine idealisierte Zukunft oft kaum zurückhalten. Und wenn Einwände erhoben werden, können sie ihre Visionen in moralische Worte kleiden: Wir müssen den Planeten retten, wir müssen den Menschen neuen Raum zur Entwicklung und Befriedigung ihrer ständig wachsenden Bedürfnisse schaffen. Davon werden wir in den kommenden Jahren noch mehr hören, da die Lage hier auf der Erde immer verzweifelter wird.

Doch wenn wir mit einer Vision konfrontiert werden, die ein Ideal auf die Zukunft oder die Vergangenheit projiziert, können wir unser eigenes persönliches Bedürfnis nach Täuschung untersuchen.

Was ist dagegen zu tun? Die Antwort auf diese Frage scheint mir, wie so oft, eher persönlicher als politischer Natur zu sein. Es gibt keine Möglichkeit, diese Gesellschaft daran zu hindern, Fortschritt und Technologie zu romantisieren, und es gibt keine Möglichkeit, sie daran zu hindern, Visionen von menschlicher und ökologischer Entwicklung rigoros zu kritisieren. Sie wird dies so lange tun, bis ihr eigenes intellektuelles und wahrscheinlich auch physisches Gerüst unter ihrer eigenen Last zusammenbricht. Diese Einstellungen sind in unserer DNA des Weltraumzeitalters verankert.

Doch was wir tun können, wenn wir mit einer Vision konfrontiert werden, die ein Ideal auf die Zukunft oder die Vergangenheit projiziert, ist, unser eigenes Bedürfnis nach Täuschung zu untersuchen. Beschäftigt man sich mit einem der großen spirituellen Lehrer oder säkularen Philosophen, wird man auf die Behauptung stoßen, die meisten von uns seien die meiste Zeit in ihren eigenen Wahnvorstellungen gefangen. Das heißt, wir erschaffen unsere eigenen mentalen Landkarten der Welt, anhand derer wir uns durch ihre rauen Wege bewegen, und wir sträuben uns gewaltig, wenn uns diese Karten weggenommen oder die darauf eingedruckten Anweisungen in Frage gestellt werden. Diese Landkarten können religiöser, philosophischer, politischer oder ähnlicher Natur sein. Doch sie bedeuten, dass wir, wenn wir die Welt betrachten, nicht die Welt selbst sehen, sondern unsere eigene Wahrnehmung von ihr, und diese Wahrnehmung ist geprägt von unseren emotionalen Bedürfnissen.

Wenn wir also an den Fortschritt glauben müssen, werden wir an ihn glauben. Wenn wir an die Apokalypse glauben müssen, werden wir daran glauben. Wenn wir den Klimawandel leugnen müssen oder glauben, dass wir ins Pleistozän oder in die Mars-Zukunft zurückkehren können, werden wir daran glauben. Und solange wir daran glauben wollen, kann uns nichts diese Karten aus den Händen reißen.

Der Zweck von Wahnvorstellungen ist es, uns zu trösten, und unsere Wahnvorstellungen aus dem Weltraumzeitalter trösten uns auf zivilisatorischer Ebene. Der beste Weg, ihnen zu entgehen, besteht wahrscheinlich darin, unsere eigenen mentalen Landkarten – und damit unseren eigenen Geist – zu untersuchen und zu versuchen, sie abzuwehren, sobald sie auftauchen. Das ist die Arbeit eines ganzen Lebens, aber vielleicht ist es am Ende die einzige Arbeit.

„Alles, was wir sind“, erklärte Buddha vor 2500 Jahren, „ist das Ergebnis unserer Gedanken. Der Geist ist alles. Was wir denken, werden wir.“ Wir können sehen, was aus unserer Zivilisation wird und wohin sie geht. Welche Wahnvorstellungen haben uns hierher geführt – und wie können wir beginnen, sie loszuwerden?

Illustration von Alex Schomburg