Az űrversenynek vége

Paul Kingsnorth a jövőtől való kollektív félelmet és az űrgyarmatosítás progresszív koncepcióját vizsgálja. Arra buzdít bennünket, hogy hárítsuk el a techno-indusztriális társadalmunk által keltett téveszméket.

Talán az 1950-es években volt a legnépszerűbb, amikor egy új fogyasztói társadalom magabiztosan gördült le a gyártósorról, és az irodalmi sci-fi kora vitathatatlanul elérte a csúcsát. Különösen népszerű volt a gyerekek körében, akik olyan képregényekben olvastak róla, mint a Fantasztikus kalandok és a Planet Stories . De sok felnőttet ugyanúgy eladtak a felajánlott ígéretből. Meglehetősen széles körben feltételezték, hogy 2000-re az ígéretet betartják, és az emberiségnek nagy haszna lesz.

Nem kellett sok idő ahhoz, hogy ez az optimizmus alábbhagyjon, és néhány évtizedre az ötlet eltűnni látszott a köztudatból. De észrevettem, hogy az elmúlt néhány évben ez a régi ígéret újra előkerült a köztudatban. Ezúttal azonban más íze van. Ezúttal inkább fenyegetésnek tűnik.

Más világok emberi gyarmatosításáról beszélek. Még a szavak írása is különcnek tűnik, de kétségtelen, hogy az emberiségnek – talán a sorsának – a Hold, vagy a Mars, vagy más ismert vagy ismeretlen világok gyarmatosításának szükségességébe vetett hit furcsa kulturális visszatérést eredményez. Nem számít, hogy most sem praktikusabb, mint az 1950-es években. Nem számít, nem tűnik valószínűnek, hogy ez megtörténhet a ma élők életében, ha valaha is. Nem a gyakorlatiasság a lényeg: ez egy fantázia, egy motívum. Ez az üdvösség eszköze.

Az optimista 1950-es években, amikor az anyagi bőség ígérete mindenhol, az űrverseny kezdetekor, és a nyugati világ lakosságának nagy része még mindig izgatott volt az új technológiák és a jótékony, tekintélyes tudomány kínálta lehetőségek miatt, az az elképzelés, hogy az emberek egy nap kiterjesztik más világokra is, egyszerűen elkerülhetetlen fejlődésnek tűnt. Emlékszem, az 1970-es évek végén és a 80-as évek elején magam is ezt hittem az iskolában. Ez volt a jövő, és nagyszerűen nézett ki. Csomós sebességgel fogyasztottam Isaac Asimov regényeit. alig vártam.

Azt hiszem, pontosan ez a jövőtől való félelem, a fenyegető apokalipszis érzése, ez az érzés, hogy szabadjára engedtünk egy szörnyet, amely immáron kívül esik az irányításunkon, az adott okot a más világok gyarmatosításával kapcsolatos legújabb kirohanáshoz.

Ma a világ más hely. A tudományba és a technológiába vetett néphit kimerült, helyébe egy széles körben elterjedt, bár gyakran kimondatlan félelem lépett. A biotechnológiától a geomérnökségig, a pilóta nélküli drónoktól az internetes megfigyelésig a technológia demokratikus ígérete tekintélyelvű fenyegetéssé változott. Eközben a tudomány által vezérelt haladás víziója annyi kárt okozott, mint amennyi javulást kínált. Az éghajlat változásával, a hatodik tömeges kihalással, az ipari hulladékban úszva az óceánnal, az anyatejünkben és a véráramunkban a saját vegyszeres visszamosással, a techno-optimisták számára nehezebben találnak hangot. Kinyitottuk a dobozt, és láttuk, hová vezet a becsvágyunk, és bár gyorsan becsukhatjuk, és másfelé nézünk, már túl késő minden ártatlansághoz.

Azt hiszem, pontosan ez a jövőtől való félelem, a fenyegető apokalipszis érzése, ez az érzés, hogy szabadjára engedtünk egy szörnyet, amely immáron kívül esik az irányításunkon, az adott okot a más világok gyarmatosításával kapcsolatos legújabb kirohanáshoz. Ezúttal az ötlet nem az optimizmus és a remény áradata, hanem kétségbeesés, szomorúság és néha még harag is. Ezúttal nem a következő izgalmas kalandunk, hanem az utolsó reményünk.

Csak az elmúlt néhány évben láttam több embert, akiknek jobban kellene tudniuk, akik azon töprengenek, hogy a Mars gyarmatosítása lehet az emberiség legjobb kilátása egy élhető jövőre nézve. A logika a pszichopata küszöbén áll: Mostanra tönkretettük ezt a bolygót azon a ponton, ahonnan nincs visszatérés; túl sok ember van itt, politikai rendszereink nem képesek megfékezni technológiai vagy gazdasági ambícióinkat, az egyéni kapzsiság és vágy pedig kifut az irányítás alól. Nincs lehetőség arra, hogy hétmilliárd ember olyan életmódot éljen, amelyet látszólag szeretne élni végtelen konfliktusok és ökológiai pusztítás nélkül.

A megoldás? Nem azért, hogy megváltoztassuk magunkat, hanem azért, hogy találjunk egy másik bolygót, amelyen újra lejátszhatjuk ugyanazt a forgatókönyvet. Ha elkezdjük elmozdítani az embereket a „világról”, új határokat kell felfedeznünk. A Földre nehezedő nyomás csökkenni fog. Okosságunk által megmenekülünk okosságunk következményeitől.

Egyes hangok, amelyek az embereket arra kérték, hogy építsék ki magukat más világokon, eléggé kiszámíthatóak voltak. Például Buzz Aldrin űrhajós, ama optimista idők veteránja tavaly „Amerika állandó maradását a Mars bolygón” kérte két évtizeden belül. Stephen Hawking, a világ talán leghíresebb tudósa a közelmúltban kitartott amellett, hogy "továbbra is fel kell mennünk az űrbe az emberiségért...Nem élünk túl további 1000 évet anélkül, hogy ki ne menekülnénk törékeny bolygónkról".

A fizikusok és az űrhajósok megbocsáthatók ábrándjaikra, de már nincsenek egyedül. A korábbi idők optimista űrretorikájába új szálak szőttek bele, és az egyik leggyakoribb az a felvetés, hogy más világok gyarmatosítása új teret biztosít az emberek számára a terjeszkedéshez – és ami talán döntő jelentőségű, új erőforrásokat kínálhat azoknak a játékoknak, kütyüknek és gépeknek, amelyek megszerzése érdekében saját bolygónkat halálra bányászzuk. A tavalyi Forbes milliomos magazinjában James Conca technológiai író élesen fogalmazta meg ezt az esetet: "A kulcsfontosságú szervetlen elemek, például a ritkaföldfémek minden elektronikai eszközünkben és megújuló energiarendszerünkben való növekvő hiánya, a platina és más kapcsolódó fémek arra utalnak, hogy több nem megújuló erőforrásra lehet szükségünk, mint amennyit a Föld tud nyújtani" - magyarázta.

Talán a techno-indusztriális társadalom, saját elpusztíthatatlanságán, mindenütt falakba ütközik, és nincs meg az intellektuális vagy spirituális felszerelése ahhoz, hogy kezelje az ebből eredő rendetlenséget.

Most már az internet minden rézében találhat ilyen érveket: több hely kell, több cucc kell, és itt nem találjuk. Lehet, hogy 'kint' van helyette! Kösd össze ezt a vak kapzsiság és vágy kötegét egy hosszú birodalmi bombázással – ragaszkodj ahhoz, hogy az űrkutatás egyenértékű az óceánok felfedezésével egy korábbi korban, hogy ez a mi jogunk és a sorsunk – és máris egy teljesen új fantasztikus mitológia van a kezedben. Nos, a minket teremtő bolygó az, ami visszatart bennünket abban, hogy kihasználjuk a lehetőségeinket. Figyeld meg, hogy Hawking a Földről való „szökésről” beszél, mintha az általunk ismert egyetlen élő bolygó, minden élet forrása egy börtön lenne, és az űr holt vákuuma a szabadság tiszta levegőjét kínálná. Furcsa elme kell ahhoz, hogy ezt elhiggye. Talán egy zseniális kell hozzá.

Ugyanabban az időben, amikor ez a mag elkezdett újra meghonosodni az ipari világ intellektuális termőtalajában, más utópisztikus gyomnövényeket is láttam virágozni. Nemrég beszélgettem egy nővel, aki elmondta, nagyon várja a mesterséges méh kifejlesztését – egy jelenleg kutatás alatt álló technológiát –, hogy a nők megszabadulhassanak a terhesség és a szülés terhétől. Úgy gondolta, hogy ez elősegíti a nemek közötti egyenlőséget.

Talán ehhez kapcsolódik a „Singularity” egyre népszerűbb álma – ezt a kifejezést az 1950-es években alkották meg. A szingularitás az a pont, ahol a gépi intelligencia felülmúlja az emberi intelligenciát, és minden fogadás fajunk (és feltehetően minden más faj) jövőjével kapcsolatos. A Szingularitás egy olyan ötlet, amely korábban a Szilícium-völgy hipszter idealistáira korlátozódott, de az utóbbi időben kiszabadult, és egyre szélesebb körben kezd meghonosodni.

Rengeteg technológiai utópizmust lehetne még hozzáadni ehhez a listához: például a neo-környezetvédők folyamatos keresztes hadjárata a biotechnológia felhasználásával a kihalt fajok újrateremtésére. Vagy talán még az „antropocén” korszak, az Emberek korának egyre dominánsabb koncepciója is, amelyben olyan gyökeresen megváltoztattuk a Földet, hogy egyetlen lehetőségünk az, hogy úgy viselkedjünk, mintha nem csak lakók lennénk, hanem teremtők: magunkra ölthetjük az istenek köpenyét, hogy kijavítsuk hibáinkat. Egy olyan kultúra számára, amely az irányítás igénye és az emberi megnyilvánult sors mélyen antropocentrikus elképzelése körül forog, ennek a felfogásnak a vonzereje elég egyértelmű.

Mit kezdjünk ezzel? Valami furcsa, zűrzavaros végjáték? Talán a techno-indusztriális társadalom, saját elpusztíthatatlanságán, mindenütt falakba ütközik, és nincs meg az intellektuális vagy spirituális felszerelése ahhoz, hogy kezelje az ebből eredő rendetlenséget. Csak annyit tehetünk, hogy több hasonló mellett érvelünk: több lendület, több technológiai közvetítés, több kontroll. Többek ezek, mint olyan emberek fantáziái, akiknek világnézete összeomlik? Többek ezek, mint téveszmék?

Bizonyára sok ilyen fantázia – mert ez az, ami – a vizsgálat során szétesik. Vegyük például a Mars gyarmatosítását. John Michael Greer író a közelmúltban felhívta a figyelmet a Nature folyóiratban 1997-ben megjelent cikkére. Közgazdászok egy csoportja kiszámította, hogy a természet mennyi értékkel járult hozzá a globális gazdasághoz, szemben az emberi erőfeszítéssel. Eredményeik azt sugallják, hogy az emberi lények által évente elfogyasztott minden USA dollár értékű áru és szolgáltatás után körülbelül 75 centet biztosítanak ingyenesen a Föld ökoszisztémái. Csak a fennmaradó 25 centet az emberi gazdasági tevékenység hozta létre. Ha gyarmatosítanánk egy halott bolygót, például a Marsot, valahogy magunknak kellene pótolnunk ezt a 75 százalékot, és a holt sziklák és porok világából dolgoznunk fel. Hogyan csinálnánk? Fogalmunk sincs. Minden valószínűség szerint ez teljesen lehetetlen lenne.

Szóval, minek nevezzük ezt a szalmaszálak szorongatását? Nevezhetnénk idealizmusnak, sőt utópizmusnak is. Egyértelműen mindkét dologról van szó. De lehet, hogy ez valami más is. Talán ez a romantika mai formája.

Keresse meg a „romantikus” szót egy szótárban, és valószínűleg ehhez hasonló definíciókkal találkozik majd: „túlzás vagy festői hazugság... A mindennapi élettől való távolodás érzése vagy idealizálása... Túlzásba vinni vagy elferdíteni az igazságot, különösen fantasztikusan”. A „romantikus” egy olyan szó, amelyet gyakran eldobnak a marsi bázisokat idealizáló emberek, hogy figyelmen kívül hagyják azokat az embereket, akik inkább a múltból, mint a jövőből merítenek ihletet. Népszerű sértés, ami, mint oly sok sértés, mentesíti a sértőt a gondolkodás terhe alól.

A „romantikus” ebben a kifejezésben az, aki „rózsaszín szemüvegen” keresztül szemléli a múltat, és vissza akar térni hozzá. Valaki, aki például idealizálja a vidéki közösségeket és az alacsony technológiai kultúrákat, és nem érti az iparosodás előtti élet keménységét és borzalmát. A „romantikus” általában burzsoá menekült, aki a „természetet” inkább üdvözlőnek, mint fenyegetőnek tekinti, nem veszi észre, hogy az antibiotikumok és a televízió megjelenése előtti élet csúnya, brutális és rövid volt, és csak az ipari társadalom védőbuborékában elfoglalt kiváltságos helyzete miatt képes fenntartani ezeket a nézeteket.

De úgy tűnik számomra, hogy a múlt romantizálása kultúránkban jelen pillanatban kevésbé gyakori, mint a jövő romantizálása. Az egyetlen különbség az, hogy a jövő romantikázása társadalmilag elfogadható.

Ez a karikatúra nem teljesen alaptalan. Bizonyára rengeteg naiv vízió van a múltról, és rengeteg irreális értékelés a jelenről is. De úgy tűnik számomra, hogy a múlt romantizálása kultúránkban jelen pillanatban kevésbé gyakori, mint a jövő romantizálása. Az egyetlen különbség az, hogy a jövő romantikázása társadalmilag elfogadható.

Fontolja meg, mi a közös a két világnézetben. Egyikük a múlt egy olyan időszakára tekint vissza, amelyet a jelennél magasabb rendűnek tartanak, és abból merít ihletet. Így például egy „primitivista” visszatekinthet a paleolit ​​korszakra, a mezőgazdaság fejlődése előtt, és ezt az emberi fejlődés csúcspontjaként értékelheti. Harmóniában éltünk a természettel az első gabonamag termesztéséig, majd a hierarchia, az ellenőrzés és az ökológiai pusztítás jövőjébe csöppentünk. Mivel nincs lehetőség visszatérni ebbe az időszakba, és mivel nagyon keveset tudunk róla, könnyű rá vetíteni érzelmi szükségleteinket. Ez lényegében a bukás keresztény narratívája, amelyet egy antikapitalista korszakra újraszerveztek, és ugyanaz az elsődleges vonzereje.

Nem nehéz olyan embereket találni, akik úsznak ezekben a vizekben. Én magam is úsztam ott, és csábító és megnyugtató történetnek találom. Lehet, hogy ostobaság az efféle narratívák megvásárlása, vagy talán csak emberi dolog. De ha ostobaság, akkor az több, mint a holdbázisokról és a szilíciumchip általi megváltásról szóló fantáziáknak való elmerülés? Mi a különbség azok között, akik szükségleteiket a múltba vetítik, és azok között, akik a jövőbe vetítik? Mi a különbség aközött, aki tökéletességet lát a jégkorszakban, és valaki között, aki a tökéletességet az űrkorszakban látja? Lehet, hogy nem mindig reális a múltba nézni inspirációért, de legalább többé-kevésbé tudjuk, milyen volt a múlt. Fogalmunk sincs, mit hoz a jövő. Talán ez a vonzerő: a tér minden értelemben üres, és ez elég nagy ahhoz, hogy minden álmunkat befogadja, legyen bármennyire barokk is.

Mégis, ha olyan szavakat akarunk használni, mint a „romantikus”, akkor legalább meg kell értenünk a származásukat. A romantikus mozgalom, amely a 19. század első felében virágzott, a 18. századi „felvilágosodás” haszonelvére reagált. A tömegipar dehumanizáló hatására, a természet racionalizálására és az emberi értelem növekvő hangsúlyozására reagált a természeti világra és az emberi kapcsolatokra adott érzelmi, intuitív reakció védelmével. Bár ma talán leginkább Wordsworth költészetén vagy a német tájfestők művészetén keresztül ismerjük, akkoriban ugyanilyen mélyen összefonódott a radikális politikával és a materializmus és a szcientizmus dogmái elleni támadással. Ha néha idealizálta a múltat, az valószínűleg elkerülhetetlen reakció volt a jövő bombatikus harcára, amely körülötte zajlott.

Személy szerint úgy gondolom, hogy a „romantikus” szót egyáltalán nem szabad sértésként használni; A „Luddite” megfelelőjéhez hasonlóan helytelenül használt történelmi kifejezés. De ha muszáj – és talán már túl késő fordítani a dolgokat –, akkor legalább legyen esélyegyenlőségi sértés. Ha azt akarjuk használni, hogy elítéljük azokat, akik bizonyos időszakokat idealizálnak, akkor az időszakok magukban foglalják a még eljövendőket és a már elmúltakat is.

Ha így nézzük, a Mars-bázis jövője, mint az a jövő, amelyben utasgalambokat építünk újjá laboratóriumokban, csecsemőket tenyésztünk gépekben, és szilícium chipekbe töltjük le a tudatunkat, az űrkorszaki romantika gyakorlata. Azok az emberek, akik undorodnak az idealizált múlttól, gyakran alig tudják visszatartani az idealizált jövő iránti lelkesedésüket. És ha kifogások merülnek fel, erkölcsi nyelvezetbe öltöztethetik elképzeléseiket: meg kell mentenünk a bolygót, új teret kell biztosítanunk az emberek számára a fejlődéshez és az egyre növekvő szükségleteik kielégítéséhez. Várhatóan még többet fog hallani erről az elkövetkező években, mivel a helyzet a Földön egyre kétségbeejtőbbé válik.

De amit megtehetünk, ha olyan vízióval látjuk elõttünk, amely eszményképet vetít akár a jövõre, akár a múltra, az az, hogy megvizsgáljuk saját személyes szükségletünket, hogy megtévesztjük.

Mi a teendő ez ügyben? A válasz erre a kérdésre, mint oly sokszor, számomra inkább személyes, semmint politikai jellegű. Semmilyen módon nem akadályozhatjuk meg, hogy ez a társadalom romantizálja a haladást és a technológiát, és semmi sem akadályozhatja meg, hogy keményen lecsapjon az emberi léptékű és ökológiai fejlődésről alkotott elképzelésekre. Ezt addig folytatja, amíg saját intellektuális kerete, és valószínűleg fizikai kerete is össze nem omlik saját súlya alatt. Ezek az attitűdök benne vannak az űrkorszak DNS-ében.

De amit megtehetünk, ha olyan vízióval látjuk elõttünk, amely eszményképet vetít akár a jövõre, akár a múltra, az az, hogy megvizsgáljuk saját személyes szükségletünket, hogy megtévesztjük. Lépj kapcsolatba a világ bármelyik nagy spirituális tanítójával vagy sok világi filozófusával, és találkozni fogsz azzal az állítással, hogy a legtöbben a saját téveszméinkben vannak. Vagyis saját mentális térképeinket hozzuk létre a világról, amelyek segítségével eligazodunk a zord pályákon, és nagyon vonakodunk attól, hogy ezeket a tőlünk vett térképeket vagy a rájuk nyomtatott irányokat megkérdőjelezzük. Ezek a térképek lehetnek vallási, filozófiai, politikai vagy ezeknek a dolgoknak bármilyen változata. De ezek azt jelentik, hogy amikor kinézünk a világra, nem magát a világot látjuk, hanem saját felfogásunkat látjuk róla, és ezt a felfogást saját érzelmi szükségleteink színesítik.

Tehát, ha hinnünk kell a haladásban, hinni fogunk a haladásban. Ha hinnünk kell az Apokalipszisben, hinni fogunk benne. Ha tagadnunk kell az éghajlatváltozás létezését, vagy el kell hinnünk, hogy visszatérhetünk a pleisztocénbe vagy előre a marsi jövőbe, el fogjuk hinni ezeket a dolgokat, és amíg hinni akarunk bennük, semmi sem szakíthatja ki a térképeket a kezünkből.

A téveszmék célja, hogy megvigasztaljanak minket, az űrkorszaki téveszméink pedig civilizációs szinten vigasztalnak bennünket. A legjobb módszer valószínűleg az, ha megvizsgáljuk saját mentális térképeinket – és így saját elménket –, és megpróbáljuk eltéríteni őket, ahogy jönnek. Ez egy élet munkája, de végül talán ez az egyetlen mű.

"Minden, ami vagyunk" - magyarázta Buddha 2500 évvel ezelőtt - "az eredménye annak, amit gondoltunk. Az elme a minden. Amivé gondoljuk, hogy válunk." Láthatjuk, hogy mivé válik civilizációnk, és hová tart. Milyen téveszmék hoztak ide – és hogyan kezded el levetkőzni őket?

Illusztráció: Alex Schomburg