अंतरिक्ष की दौड़ ख़त्म हो गई है

पॉल किंग्सनॉर्थ भविष्य के सामूहिक भय और अंतरिक्ष उपनिवेशीकरण की प्रगतिशील अवधारणा की जांच करते हैं। वह हमें हमारे तकनीकी-औद्योगिक समाज द्वारा बनाए गए भ्रमों से बचने का आग्रह करते हैं।

यह शायद 1950 के दशक में सबसे ज़्यादा लोकप्रिय था, जब एक नया उपभोक्ता समाज आत्मविश्वास से उत्पादन लाइन से बाहर निकलने लगा था, और साहित्यिक विज्ञान कथा का युग यकीनन अपने चरम पर पहुंच गया था। यह बच्चों के बीच विशेष रूप से लोकप्रिय था, जिन्होंने इसके बारे में फैंटास्टिक एडवेंचर्स और प्लैनेट स्टोरीज़ जैसे शीर्षकों वाली कॉमिक्स में पढ़ा था। लेकिन कई वयस्क भी इस वादे पर उतने ही विश्वास करते थे। यह काफी हद तक माना जाता था कि वर्ष 2000 तक वादा पूरा हो जाएगा, और मानवता को बहुत लाभ होगा।

इस आशावाद को कम होने में ज़्यादा समय नहीं लगा और कुछ दशकों तक यह विचार लोकप्रिय चेतना से गायब होता दिखाई दिया। लेकिन मैंने देखा है कि पिछले कुछ सालों में वह पुराना वादा फिर से लोकप्रिय चेतना में उभर आया है। हालाँकि, इस बार इसका स्वाद अलग है। इस बार यह एक ख़तरे की तरह ज़्यादा लगता है।

मैं अन्य दुनियाओं में मानव उपनिवेशीकरण के बारे में बात कर रहा हूँ। यह शब्दों में लिखना भी विलक्षण लगता है, लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि मानवता की आवश्यकता - शायद उसकी नियति - चंद्रमा, या मंगल, या अन्य ज्ञात या अज्ञात दुनियाओं में उपनिवेश स्थापित करने की, एक अजीब तरह की सांस्कृतिक वापसी कर रही है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह अब 1950 के दशक की तुलना में अधिक व्यावहारिक नहीं है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऐसा लगता नहीं है कि यह आज जीवित किसी भी व्यक्ति के जीवनकाल में हो सकता है, अगर कभी हो भी। व्यावहारिकताएँ मुद्दा नहीं हैं: यह एक कल्पना है, एक मकसद है। यह मुक्ति का एक साधन है।

1950 के आशावादी दशक में, जब हर जगह भौतिक समृद्धि का वादा किया जा रहा था, अंतरिक्ष की दौड़ शुरू हो रही थी, और पश्चिमी दुनिया की अधिकांश आबादी अभी भी नई तकनीकों और लाभकारी, आधिकारिक विज्ञान द्वारा पेश की जाने वाली संभावनाओं के बारे में उत्साहित थी, तब मनुष्य द्वारा किसी दिन अन्य दुनियाओं तक अपनी पहुँच बढ़ाने का विचार बस एक अपरिहार्य प्रगति की तरह लग रहा था। मुझे याद है कि 1970 के दशक के अंत और 80 के दशक की शुरुआत में स्कूल में मैं खुद भी इस पर विश्वास करता था। यह भविष्य था, और यह बहुत अच्छा लग रहा था। मैंने इसहाक असिमोव के उपन्यासों को बहुत तेज़ी से पढ़ा। मैं इसका बेसब्री से इंतज़ार कर रहा था।

मैं सोचता हूं कि यह वास्तव में भविष्य का भय है, एक आसन्न सर्वनाश की यह भावना है, यह भावना कि हमने एक राक्षस को मुक्त कर दिया है जो अब हमारे नियंत्रण से बाहर है, जिसने अन्य दुनियाओं के उपनिवेशीकरण के बारे में नवीनतम विस्फोट को जन्म दिया है।

आज, दुनिया एक अलग जगह है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी में लोगों का विश्वास खत्म हो गया है, और इसकी जगह एक व्यापक, अक्सर अव्यक्त, भय ने ले ली है। जैव प्रौद्योगिकी से लेकर भू-इंजीनियरिंग तक, मानव रहित ड्रोन से लेकर इंटरनेट निगरानी तक, प्रौद्योगिकी के लोकतांत्रिक वादे को एक सत्तावादी खतरे में बदल दिया गया है। इस बीच, विज्ञान-चालित प्रगति के उस दृष्टिकोण ने जितना सुधार किया है, उतना ही नुकसान भी पहुँचाया है। जलवायु परिवर्तन के साथ, छठी सामूहिक विलुप्ति के साथ, हमारे औद्योगिक कचरे में समुद्र तैर रहा है, हमारे स्तन के दूध और रक्तप्रवाह में हमारे अपने रासायनिक बैकवॉश के साथ, तकनीकी-आशावादियों के लिए आवाज़ उठाना एक कठिन दुनिया है। हमने बॉक्स खोला है और देखा है कि हमारी महत्वाकांक्षा कहाँ ले जाती है, और हालाँकि हम इसे जल्दी से फिर से बंद कर सकते हैं और नज़रें फेर सकते हैं, लेकिन किसी भी तरह की मासूमियत के लिए बहुत देर हो चुकी है।

मुझे लगता है कि यह भविष्य का डर, एक आसन्न सर्वनाश की भावना, यह भावना कि हमने एक राक्षस को मुक्त कर दिया है जो अब हमारे नियंत्रण से बाहर है, जिसने अन्य दुनिया के उपनिवेशीकरण के बारे में नवीनतम विस्फोट को जन्म दिया है। इस बार, यह विचार आशावाद और उम्मीद की लहर पर नहीं बल्कि हताशा, उदासी और कभी-कभी गुस्से से भी भरा हुआ है। इस बार, यह हमारा अगला रोमांचक रोमांच नहीं है, बल्कि हमारी आखिरी उम्मीद है।

पिछले कुछ सालों में, मैंने कई लोगों को यह अनुमान लगाते हुए देखा है कि मंगल ग्रह पर उपनिवेश स्थापित करना मानवता के लिए एक रहने योग्य भविष्य की सबसे अच्छी संभावना कैसे हो सकती है। तर्क मनोरोगी की हद तक है: हमने अब इस ग्रह को उस बिंदु तक बर्बाद कर दिया है जहाँ से वापस लौटना संभव नहीं है; यहाँ बहुत सारे लोग हैं, हमारी राजनीतिक व्यवस्थाएँ हमारी तकनीकी या आर्थिक महत्वाकांक्षाओं को नियंत्रित करने में असमर्थ हैं, और व्यक्तिगत लालच और इच्छाएँ नियंत्रण से बाहर हो रही हैं। ऐसा कोई तरीका नहीं है जिससे सात अरब लोग अंतहीन संघर्ष और पारिस्थितिक विनाश के बिना उस तरह की जीवनशैली जी सकें जो वे जाहिर तौर पर जीना चाहते हैं।

समाधान? खुद को बदलना नहीं, बल्कि एक और ग्रह खोजना जिस पर उसी स्क्रिप्ट को फिर से चलाया जा सके। अगर हम लोगों को 'दुनिया से बाहर' ले जाना शुरू कर दें, तो हमारे पास अन्वेषण करने के लिए नई सीमाएँ होंगी। पृथ्वी पर दबाव कम हो जाएगा। हम अपनी चतुराई से, अपनी चतुराई के परिणामों से बच जाएँगे।

मनुष्यों को अन्य दुनिया में अपनी उपस्थिति बनाने के लिए जो आवाज़ें उठ रही हैं, उनमें से कुछ का पूर्वानुमान लगाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, अंतरिक्ष यात्री बज़ एल्ड्रिन, जो उस आशावादी समय के अनुभवी हैं, ने पिछले साल दो दशकों के भीतर "मंगल ग्रह पर अमेरिकी स्थायित्व" का आह्वान किया था। स्टीफन हॉकिंग, जो शायद दुनिया के सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिक हैं, ने हाल ही में जोर देकर कहा कि "हमें मानवता के लिए अंतरिक्ष में जाना जारी रखना चाहिए...हम अपने नाजुक ग्रह से भागे बिना अगले 1,000 साल तक जीवित नहीं रह पाएंगे।"

भौतिकविदों और अंतरिक्ष यात्रियों को उनके दिवास्वप्नों के लिए क्षमा किया जा सकता है, लेकिन अब वे अकेले नहीं हैं। पहले के समय की आशावादी अंतरिक्ष बयानबाजी में नए धागे बुने गए हैं, और सबसे आम में से एक यह सुझाव है कि अन्य दुनियाओं में उपनिवेश स्थापित करने से मनुष्यों को विस्तार करने के लिए नई जगह मिलेगी - और, शायद महत्वपूर्ण रूप से, खिलौनों, गैजेट्स और मशीनों के लिए नए संसाधन मिल सकते हैं जिन्हें पाने के लिए हम अपने ग्रह को मौत के घाट उतार रहे हैं। पिछले साल करोड़पतियों की पसंदीदा पत्रिका फोर्ब्स में लिखते हुए, प्रौद्योगिकी लेखक जेम्स कोनका ने इस मामले को स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया: "हमारे सभी इलेक्ट्रॉनिक गैजेट्स और नवीकरणीय ऊर्जा प्रणालियों, प्लैटिनम और अन्य संबंधित धातुओं के लिए दुर्लभ पृथ्वी तत्वों जैसे प्रमुख अकार्बनिक तत्वों की बढ़ती कमी... सुझाव देती है कि हमें पृथ्वी द्वारा प्रदान किए जाने वाले गैर-नवीकरणीय संसाधनों की तुलना में अधिक आवश्यकता हो सकती है," उन्होंने समझाया।

शायद तकनीकी-औद्योगिक समाज, जो अपनी अविनाशीता की भावना से अति उत्साहित है, हर जगह बाधाओं से टकरा रहा है और उसके पास इसके परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली अव्यवस्था से निपटने के लिए बौद्धिक या आध्यात्मिक उपकरण नहीं हैं।

अब आपको इंटरनेट पर हर जगह इस तरह के तर्क मिल जाएंगे: हमें और जगह चाहिए, हमें और सामान चाहिए, और हम इसे यहाँ नहीं पा सकते। शायद यह 'बाहर' हो! इस अंधे लालच और इच्छा के बंडल को साम्राज्यवादी आडंबर की एक लंबी श्रृंखला के साथ बांधें - इस बात पर जोर दें कि अंतरिक्ष की खोज करना पहले के युग में महासागरों की खोज करने के बराबर है, कि यह हमारा अधिकार और हमारी नियति है - और आपके हाथों में एक पूरी तरह से नई काल्पनिक पौराणिक कथा होगी। अब, जिस ग्रह ने हमें बनाया है, वही हमें अपनी क्षमता हासिल करने से रोकता है। ध्यान दें कि हॉकिंग पृथ्वी से 'भागने' की बात कैसे करते हैं, जैसे कि एकमात्र जीवित ग्रह जिसे हम जानते हैं, सभी जीवन का स्रोत, एक जेल था, और अंतरिक्ष का मृत शून्य स्वतंत्रता की स्वच्छ हवा प्रदान करता था। इस पर विश्वास करने के लिए एक अजीब तरह का दिमाग चाहिए। शायद इसके लिए एक शानदार दिमाग की जरूरत होती है।

ठीक उसी समय जब यह बीज औद्योगिक दुनिया की बौद्धिक ऊपरी मिट्टी में खुद को फिर से स्थापित करना शुरू कर रहा है, मैंने अन्य काल्पनिक खरपतवारों को पनपते देखा है। हाल ही में मेरी एक महिला से बातचीत हुई जिसने मुझे बताया कि वह कृत्रिम गर्भाशय के विकास की प्रतीक्षा कर रही है - एक ऐसी तकनीक जिस पर अभी खोज की जा रही है - ताकि महिलाओं को गर्भावस्था और जन्म के बोझ से मुक्ति मिल सके। उनका मानना ​​​​था कि इससे लैंगिक समानता को बढ़ावा मिलेगा।

शायद इसी से जुड़ा हुआ है 'सिंगुलैरिटी' का सदाबहार सपना - जो कि 1950 के दशक में गढ़ा गया एक शब्द है। सिंगलैरिटी वह बिंदु है जिस पर मशीन की बुद्धिमत्ता मानव बुद्धिमत्ता से आगे निकल जाती है, और हमारी प्रजाति (और संभवतः हर दूसरी प्रजाति) के भविष्य के बारे में सभी दांव बंद हो जाते हैं। सिंगलैरिटी एक ऐसा विचार है जो सिलिकॉन वैली के हिपस्टर आदर्शवादियों तक ही सीमित था, लेकिन हाल ही में यह मुक्त हो गया है और खुद को अधिक व्यापक रूप से स्थापित करना शुरू कर रहा है।

इस सूची में और भी बहुत सारे तकनीकी यूटोपियनवाद जोड़े जा सकते हैं: उदाहरण के लिए, विलुप्त प्रजातियों को फिर से बनाने के लिए जैव प्रौद्योगिकी का उपयोग करने के लिए नव-पर्यावरणवादियों द्वारा चल रहा धर्मयुद्ध। या शायद 'मानव युग', मानव युग की बढ़ती हुई प्रमुख अवधारणा, जिसमें हमने पृथ्वी को इतना मौलिक रूप से बदल दिया है कि हमारा एकमात्र विकल्प यह है कि हम ऐसे कार्य करें जैसे कि हम केवल निवासी नहीं बल्कि निर्माता हैं: अपनी गलतियों को सुधारने के लिए देवताओं की भूमिका निभाना। एक ऐसी संस्कृति के लिए जो नियंत्रण की आवश्यकता और मानव प्रकट नियति के एक गहन मानव-केंद्रित विचार के इर्द-गिर्द घूमती है, इस धारणा की अपील काफी स्पष्ट है।

हम इस बारे में क्या सोचें? क्या यह कोई अजीब, विक्षिप्त अंत है? शायद तकनीकी-औद्योगिक समाज, जो अपनी अविनाशीता की भावना पर अतिरंजित है, हर जगह दीवारों से टकरा रहा है और उसके पास परिणामी गड़बड़ी से निपटने के लिए बौद्धिक या आध्यात्मिक उपकरण नहीं हैं। हम केवल यही तर्क दे सकते हैं कि इसी तरह की और अधिक गति, अधिक तकनीकी मध्यस्थता, अधिक नियंत्रण। क्या ये उन लोगों की कल्पनाओं से अधिक कुछ हैं जिनका विश्वदृष्टिकोण ढह रहा है? क्या ये भ्रम से अधिक कुछ हैं?

निश्चित रूप से इनमें से कई कल्पनाएँ - क्योंकि वे ऐसी ही हैं - जाँच करने पर बिखरने लगती हैं। उदाहरण के लिए, मंगल ग्रह पर उपनिवेशीकरण को ही लें। लेखक जॉन माइकल ग्रीर ने हाल ही में 1997 में नेचर पत्रिका में प्रकाशित एक शोधपत्र की ओर ध्यान आकर्षित किया। अर्थशास्त्रियों की एक टीम ने गणना की थी कि मानवीय प्रयासों के विपरीत, प्रकृति द्वारा वैश्विक अर्थव्यवस्था में कितना मूल्य योगदान दिया गया था। उनके परिणामों ने सुझाव दिया कि, हर साल मनुष्यों द्वारा उपभोग किए जाने वाले प्रत्येक अमेरिकी डॉलर के सामान और सेवाओं के लिए, पृथ्वी के पारिस्थितिकी तंत्र द्वारा लगभग 75 सेंट निःशुल्क प्रदान किए जाते हैं। केवल शेष 25 सेंट मानवीय आर्थिक गतिविधि द्वारा बनाए गए थे। यदि हमें मंगल जैसे मृत ग्रह पर उपनिवेश बनाना है, तो हमें किसी तरह से उस 75 प्रतिशत को अपने दम पर पूरा करना होगा, मृत चट्टान और धूल की दुनिया से इसे बनाना होगा। हम यह कैसे करेंगे? हमें कोई अंदाजा नहीं है। पूरी संभावना है कि यह पूरी तरह से असंभव होगा।

तो, हम इसे तिनके पर टिके रहने का नाम क्या दें? हम इसे आदर्शवाद कह सकते हैं, यहाँ तक कि स्वप्नवाद भी। यह स्पष्ट रूप से दोनों ही चीजें हैं। लेकिन शायद यह कुछ और भी है। शायद यह रोमांटिकवाद का आधुनिक रूप है।

'रोमांटिक' शब्द को शब्दकोश में देखें, और आपको शायद इस तरह की परिभाषाएँ मिलेंगी: "अतिशयोक्ति या सुंदर झूठ... रोजमर्रा की जिंदगी से दूरी या आदर्शीकरण की भावना... सच्चाई को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना या बिगाड़ना, खास तौर पर काल्पनिक रूप से।" 'रोमांटिक' एक ऐसा शब्द है जिसे अक्सर ऐसे लोगों द्वारा इस्तेमाल किया जाता है जो मंगल ग्रह के ठिकानों को आदर्श मानते हैं, ताकि ऐसे लोगों को खारिज किया जा सके जो भविष्य के बजाय अतीत से प्रेरणा लेते हैं। यह एक लोकप्रिय अपमान है, जो कई अपमानों की तरह अपमान करने वाले को सोचने के बोझ से राहत देता है।

इन शब्दों में, 'रोमांटिक' वह व्यक्ति होता है जो अतीत को 'गुलाबी रंग के चश्मे' से देखता है, और उसमें वापस लौटना चाहता है। कोई ऐसा व्यक्ति जो, उदाहरण के लिए, ग्रामीण समुदायों और कम प्रौद्योगिकी संस्कृतियों को आदर्श मानता है और पूर्व-औद्योगिक जीवन की कठोरता और भयावहता को नहीं समझता है। एक 'रोमांटिक' आमतौर पर एक बुर्जुआ पलायनवादी होता है, जो 'प्रकृति' को खतरे के बजाय स्वागत योग्य मानता है, यह महसूस नहीं करता कि एंटीबायोटिक्स और टेलीविजन के आने से पहले का जीवन बुरा, क्रूर और छोटा था, और वह केवल औद्योगिक समाज के सुरक्षात्मक बुलबुले के भीतर अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति के कारण ही ऐसे विचार रखने में सक्षम है।

लेकिन मुझे लगता है कि इस समय हमारी संस्कृति में अतीत को रोमांटिक बनाना, भविष्य को रोमांटिक बनाने से कम आम है। फर्क सिर्फ इतना है कि भविष्य को रोमांटिक बनाना सामाजिक रूप से स्वीकार्य है।

यह व्यंग्य पूरी तरह से निराधार नहीं है। निश्चित रूप से अतीत के बारे में बहुत से भोले-भाले विचार हैं, और वर्तमान के बारे में भी बहुत से अवास्तविक आकलन हैं। लेकिन मुझे लगता है कि इस समय हमारी संस्कृति में अतीत को रोमांटिक बनाना, भविष्य को रोमांटिक बनाने से कम आम है। फर्क सिर्फ इतना है कि भविष्य को रोमांटिक बनाना सामाजिक रूप से स्वीकार्य है।

विचार करें कि दोनों विश्वदृष्टियों में क्या समानता है। उनमें से एक अतीत की उस अवधि को देखता है जिसे वर्तमान से बेहतर माना जाता है, और उससे प्रेरणा लेता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, एक 'आदिमवादी' कृषि के विकास से पहले के पुरापाषाण युग को देख सकता है, और इसे मानव विकास के उच्चतम बिंदु के रूप में स्वीकार कर सकता है। हम प्राकृतिक दुनिया के साथ सामंजस्य में रहते थे जब तक कि पहला अनाज का बीज उगाया नहीं गया, जिसके बाद हम पदानुक्रम, नियंत्रण और पारिस्थितिक विनाश के भविष्य में चले गए। क्योंकि इस अवधि में वापस जाने की कोई संभावना नहीं है, और क्योंकि हम इसके बारे में बहुत कम जानते हैं, इसलिए इस पर अपनी भावनात्मक जरूरतों को प्रोजेक्ट करना आसान है। यह अनिवार्य रूप से पतन की ईसाई कथा है जिसे पूंजीवाद विरोधी युग के लिए फिर से तैयार किया गया है, और इसमें वही आदिम अपील है।

इन जल में तैरने वाले लोगों को ढूँढ़ना मुश्किल नहीं है। मैंने खुद वहाँ तैराकी की है, और मुझे यह एक आकर्षक और सुकून देने वाली कहानी लगती है। शायद इस तरह की कहानियों में विश्वास करना मूर्खता है, या शायद यह सिर्फ़ मानवीय है। लेकिन अगर यह मूर्खतापूर्ण है, तो क्या यह चाँद के ठिकानों और सिलिकॉन चिप द्वारा मोक्ष के बारे में कल्पनाओं में लिप्त होने से ज़्यादा मूर्खतापूर्ण है? उन लोगों के बीच क्या अंतर है जो अपनी ज़रूरतों को अतीत पर थोपते हैं, और उन लोगों के बीच जो उन्हें भविष्य पर थोपते हैं? किसी ऐसे व्यक्ति के बीच क्या अंतर है जो हिमयुग में पूर्णता देखता है, और किसी ऐसे व्यक्ति के बीच जो अंतरिक्ष युग में पूर्णता देखता है? प्रेरणा के लिए अतीत की ओर देखना हमेशा यथार्थवादी नहीं हो सकता है, लेकिन कम से कम हम कमोबेश जानते हैं कि अतीत कैसा था। हमें नहीं पता कि भविष्य क्या लाएगा। शायद यही आकर्षण है: अंतरिक्ष हर मायने में खाली है, और यही बात इसे इतना बड़ा बनाती है कि यह हमारे सभी सपनों को समाहित कर सकता है, चाहे वे कितने भी बड़े क्यों न हों।

फिर भी, अगर हम 'रोमांटिक' जैसे शब्दों का इस्तेमाल करने जा रहे हैं, तो हमें कम से कम उनके उद्गम को समझना चाहिए। 19वीं सदी के पहले हिस्से में पनपा रोमांटिक आंदोलन, 18वीं सदी के 'ज्ञानोदय' के उपयोगितावाद की प्रतिक्रिया थी। इसने बड़े पैमाने पर उद्योग के अमानवीय प्रभाव, प्रकृति के तर्कसंगतीकरण और मानवीय तर्क पर बढ़ते जोर का जवाब दिया, प्राकृतिक दुनिया और मानवीय रिश्तों के प्रति एक भावनात्मक, सहज प्रतिक्रिया का बचाव किया। हालाँकि आज यह शायद वर्ड्सवर्थ की कविता या जर्मन लैंडस्केप पेंटर्स की कला के माध्यम से सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, लेकिन उस समय यह कट्टरपंथी राजनीति और भौतिकवाद और वैज्ञानिकता के सिद्धांतों पर हमले के साथ गहराई से जुड़ा हुआ था। अगर यह कभी-कभी अतीत को आदर्श बनाता था, तो यह संभवतः भविष्य के आडंबरपूर्ण समर्थन के लिए एक अपरिहार्य प्रतिक्रिया थी जो चारों ओर चल रही थी।

व्यक्तिगत रूप से, मुझे नहीं लगता कि 'रोमांटिक' शब्द का इस्तेमाल अपमान के रूप में किया जाना चाहिए; इसके समकक्ष 'लुडाइट' की तरह, यह एक गलत इस्तेमाल किया जाने वाला ऐतिहासिक शब्द है। लेकिन अगर ऐसा होना ही है - और शायद चीजों को बदलने में बहुत देर हो चुकी है - तो कम से कम इसे समान अवसरों का अपमान होने दें। अगर इसका इस्तेमाल उन लोगों की निंदा करने के लिए किया जाना है जो विशेष समय अवधि को आदर्श बनाते हैं, तो समय अवधि में आने वाले समय के साथ-साथ जो बीत चुके हैं, उन्हें भी शामिल किया जाना चाहिए।

इस तरह से देखा जाए तो मंगल-आधारित भविष्य, जैसे कि वह भविष्य जिसमें हम प्रयोगशालाओं में यात्री कबूतरों का पुनर्निर्माण करते हैं, मशीनों में बच्चे पैदा करते हैं और अपनी चेतना को सिलिकॉन चिप्स में डाउनलोड करते हैं, अंतरिक्ष युग के रोमांटिकवाद का एक अभ्यास है। ऐसे लोग जो आदर्श अतीत से घृणा करते हैं, वे अक्सर आदर्श भविष्य के लिए अपने उत्साह को मुश्किल से रोक पाते हैं। और जब आपत्तियाँ उठाई जाती हैं, तो वे अपने दृष्टिकोण को नैतिक भाषा में प्रस्तुत कर सकते हैं: हमें ग्रह को बचाना चाहिए, हमें मनुष्यों को विकसित होने और उनकी बढ़ती जरूरतों को पूरा करने के लिए नई जगह प्रदान करनी चाहिए। आने वाले वर्षों में इसके बारे में और अधिक सुनने की उम्मीद करें, क्योंकि पृथ्वी पर स्थिति और अधिक निराशाजनक होती जा रही है।

लेकिन जब हमारे सामने कोई ऐसा दृष्टिकोण प्रस्तुत किया जाता है जो भविष्य या अतीत के लिए एक आदर्श प्रस्तुत करता है, तो हम जो कर सकते हैं वह है भ्रमित होने की अपनी व्यक्तिगत आवश्यकता की जांच करना।

इस बारे में क्या किया जाना चाहिए? इस प्रश्न का उत्तर, जैसा कि अक्सर होता है, मुझे राजनीतिक के बजाय व्यक्तिगत लगता है। इस समाज को प्रगति और प्रौद्योगिकी को रोमांटिक बनाने से रोकने का कोई तरीका नहीं है, और इसे मानव-स्तर और पारिस्थितिक विकास के दृष्टिकोणों पर कठोर होने से रोकने का कोई तरीका नहीं है। यह तब तक ऐसा करता रहेगा जब तक कि इसका अपना बौद्धिक ढांचा, और संभवतः इसका भौतिक ढांचा, अपने स्वयं के भार के नीचे ढह न जाए। ये दृष्टिकोण हमारे अंतरिक्ष युग के डीएनए में हैं।

लेकिन जब हमें भविष्य या अतीत में से किसी एक पर एक आदर्श प्रस्तुत करने वाली दृष्टि दी जाती है, तो हम क्या कर सकते हैं, यह है कि हम अपने खुद के भ्रम की व्यक्तिगत ज़रूरत की जाँच करें। दुनिया के किसी भी महान आध्यात्मिक शिक्षक या इसके कई धर्मनिरपेक्ष दार्शनिकों से बात करें, और आपको यह दावा सुनने को मिलेगा कि हममें से ज़्यादातर लोग, ज़्यादातर समय, अपने ही भ्रम में फंसे रहते हैं। कहने का मतलब यह है कि हम दुनिया के अपने मानसिक नक्शे बना रहे हैं, जिसके ज़रिए हम इसके कठिन रास्तों पर चलते हैं, और हम इन नक्शों को हमसे छीने जाने या उन पर छपी किसी भी दिशा पर सवाल उठाए जाने को लेकर बेहद अनिच्छुक हैं। ये नक्शे धार्मिक, दार्शनिक, राजनीतिक या इनमें से किसी भी तरह के हो सकते हैं। लेकिन उनका मतलब यह है कि जब हम दुनिया को देखते हैं, तो हम दुनिया को नहीं देखते हैं, हम इसके बारे में अपनी धारणा देखते हैं, और यह धारणा हमारी अपनी भावनात्मक ज़रूरतों से रंगी होती है।

इसलिए, अगर हमें प्रगति में विश्वास करने की ज़रूरत है, तो हम प्रगति में विश्वास करेंगे। अगर हमें सर्वनाश में विश्वास करने की ज़रूरत है, तो हम उसमें विश्वास करेंगे। अगर हमें जलवायु परिवर्तन के अस्तित्व को नकारना है, या यह मानना ​​है कि हम प्लेइस्टोसिन में वापस जा सकते हैं या मंगल ग्रह के भविष्य में आगे बढ़ सकते हैं, तो हम उन चीज़ों पर विश्वास करेंगे, और जब तक हम उन पर विश्वास करना चाहते हैं, तब तक कोई भी उन नक्शों को हमारे हाथों से नहीं छीन सकता।

भ्रम का उद्देश्य हमें आराम पहुँचाना है, और हमारे अंतरिक्ष युग के भ्रम हमें सभ्यता के स्तर पर आराम पहुँचाते हैं। इनसे बचने का सबसे अच्छा तरीका शायद अपने मानसिक मानचित्रों की जाँच करना है - और इस तरह अपने मन की - और जब वे सामने आएँ तो उन्हें दूर करने का प्रयास करना है। यह जीवन भर का काम है, लेकिन शायद अंत में यही एकमात्र काम है।

बुद्ध ने 2,500 साल पहले समझाया था, "हम जो कुछ भी हैं, वह हमारे विचारों का परिणाम है। मन ही सब कुछ है। हम जो सोचते हैं, वही बन जाते हैं।" हम देख सकते हैं कि हमारी सभ्यता क्या बन रही है और वह कहाँ जा रही है। कौन से भ्रम आपको यहाँ तक लाए हैं - और आप उन्हें कैसे दूर करना शुरू करते हैं?

एलेक्स शोमबर्ग द्वारा चित्रण