ബഹിരാകാശ മത്സരം അവസാനിച്ചു

ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂട്ടായ ഭയത്തെയും ബഹിരാകാശ കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ പുരോഗമന ആശയത്തെയും പോൾ കിംഗ്സ്നോർത്ത് പരിശോധിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സാങ്കേതിക-വ്യാവസായിക സമൂഹം സൃഷ്ടിച്ച മിഥ്യാധാരണകളെ വഴിതിരിച്ചുവിടാൻ അദ്ദേഹം നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

1950-കളിൽ പുതിയൊരു ഉപഭോക്തൃ സമൂഹം ഉൽപ്പാദന നിരയിൽ നിന്ന് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പുറത്തുവരാൻ തുടങ്ങിയതും സാഹിത്യ ശാസ്ത്ര ഫിക്ഷന്റെ യുഗം അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തിയതും ഇതിന് ഏറ്റവും പ്രചാരം നേടിക്കൊടുത്തു. പ്രത്യേകിച്ച് കുട്ടികൾക്കിടയിൽ ഇത് വളരെ ജനപ്രിയമായിരുന്നു, അവർ ഫന്റാസ്റ്റിക് അഡ്വഞ്ചേഴ്‌സ് , പ്ലാനറ്റ് സ്റ്റോറീസ് തുടങ്ങിയ കോമിക്‌സുകളിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വായിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ നിരവധി മുതിർന്നവരും വാഗ്ദാനം ചെയ്ത വാഗ്ദാനങ്ങൾ ഒരുപോലെ പാലിച്ചു. 2000 ആകുമ്പോഴേക്കും ഈ വാഗ്ദാനം പാലിക്കപ്പെടുമെന്നും മാനവികതയ്ക്ക് വളരെയധികം പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെന്നും വ്യാപകമായി അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു.

ഈ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം മങ്ങാൻ അധികനാളായില്ല, ഏതാനും പതിറ്റാണ്ടുകളായി ആ ആശയം ജനകീയ ബോധത്തിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായതായി തോന്നി. എന്നാൽ കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി ആ പഴയ വാഗ്ദാനം ജനകീയ ബോധത്തിൽ വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നത് ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇത്തവണ അതിന് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അഭിരുചിയുണ്ട്. ഇത്തവണ അത് ഒരു ഭീഷണിയെപ്പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്.

മറ്റു ലോകങ്ങളിലെ മനുഷ്യ കോളനിവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. വാക്കുകൾ എഴുതാൻ പോലും അത് വിചിത്രമായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ചന്ദ്രനെയോ ചൊവ്വയെയോ അറിയപ്പെടുന്നതോ അറിയാത്തതോ ആയ മറ്റ് ലോകങ്ങളെയോ കോളനിവത്കരിക്കാനുള്ള മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ ആവശ്യകതയിലുള്ള വിശ്വാസം - ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ വിധി - ഒരു വിചിത്രമായ സാംസ്കാരിക തിരിച്ചുവരവ് നടത്തുകയാണെന്നതിൽ സംശയമില്ല. 1950-കളിലെന്നപോലെ ഇപ്പോൾ അത് പ്രായോഗികമല്ലെങ്കിലും. ഇന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ആരുടെയെങ്കിലും ജീവിതകാലത്ത് അത് സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെങ്കിലും. പ്രായോഗികതയല്ല പ്രധാന കാര്യം: അത് ഒരു ഫാന്റസിയാണ്, ഒരു മോട്ടിഫാണ്. അത് രക്ഷയുടെ ഒരു മാർഗമാണ്.

1950-കളിൽ, എല്ലായിടത്തും ഭൗതിക സമൃദ്ധിയുടെ വാഗ്ദാനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ബഹിരാകാശ മത്സരം ആരംഭിച്ചു, പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ ജനസംഖ്യയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഇപ്പോഴും പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകളും പ്രയോജനകരവും ആധികാരികവുമായ ശാസ്ത്രവും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് ആവേശഭരിതരായിരുന്നു, ഒരു ദിവസം മനുഷ്യർ മറ്റ് ലോകങ്ങളിലേക്ക് തങ്ങളുടെ വ്യാപ്തി വ്യാപിപ്പിക്കുമെന്ന ആശയം അനിവാര്യമായ ഒരു പുരോഗതിയായി തോന്നി. 1970-കളുടെ അവസാനത്തിലും 80-കളുടെ തുടക്കത്തിലും സ്കൂളിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ അത് വിശ്വസിച്ചത് ഓർക്കുന്നു. ഇതായിരുന്നു ഭാവി, അത് മനോഹരമായി കാണപ്പെട്ടു. ഐസക് അസിമോവിന്റെ നോവലുകൾ ഞാൻ നിരന്തരം വായിച്ചു. ഞാൻ അതിനായി കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു.

ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഭയം, വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു മഹാമാരിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ തോന്നൽ, നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ ഒരു ഭീകരജീവിയെ നമ്മൾ അഴിച്ചുവിട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന ഈ തോന്നൽ എന്നിവയാണ് മറ്റ് ലോകങ്ങളുടെ കോളനിവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പുതിയ പൊട്ടിത്തെറിക്ക് കാരണമായതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ഇന്ന് ലോകം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്ഥലമാണ്. ശാസ്ത്രത്തിലും സാങ്കേതികവിദ്യയിലുമുള്ള ജനകീയ വിശ്വാസം ക്ഷയിച്ചുപോയി, പകരം വ്യാപകമായ, പലപ്പോഴും പറയാത്ത ഒരു ഭയം വന്നിരിക്കുന്നു. ബയോടെക്നോളജി മുതൽ ജിയോ എഞ്ചിനീയറിംഗ് വരെയും, ആളില്ലാ ഡ്രോണുകൾ മുതൽ ഇന്റർനെറ്റ് നിരീക്ഷണം വരെയും, സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ജനാധിപത്യ വാഗ്ദാനങ്ങൾ ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭീഷണിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അതേസമയം, ശാസ്ത്രം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന പുരോഗതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആ ദർശനം പുരോഗതി വാഗ്ദാനം ചെയ്തതുപോലെ തന്നെ ദോഷവും വരുത്തി. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, ആറാമത്തെ കൂട്ട വംശനാശം നന്നായി പുരോഗമിക്കൽ, നമ്മുടെ വ്യാവസായിക മാലിന്യങ്ങളിൽ സമുദ്രം നീന്തൽ, നമ്മുടെ മുലപ്പാലിലും രക്തപ്രവാഹത്തിലും നമ്മുടെ സ്വന്തം രാസവസ്തുക്കൾ നിറഞ്ഞുനിൽക്കൽ എന്നിവയോടെ, ടെക്നോ-ആപ്റ്റിമിസ്റ്റുകൾക്ക് ഒരു ശബ്ദം കണ്ടെത്തുക എന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു ലോകമാണ്. നമ്മൾ പെട്ടി തുറന്ന് നമ്മുടെ അഭിലാഷം എവിടേക്കാണ് നയിക്കുന്നതെന്ന് കണ്ടു, നമ്മൾ അത് വീണ്ടും പെട്ടെന്ന് അടച്ചുവെച്ച് നോക്കിയേക്കാം, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നിഷ്കളങ്കതയ്ക്ക് ഇപ്പോൾ വളരെ വൈകിയിരിക്കുന്നു.

ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ഭയം, വരാനിരിക്കുന്ന ഒരു മഹാമാരിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ബോധം, നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ ഒരു ഭീകരജീവിയെ നാം അഴിച്ചുവിട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന തോന്നൽ എന്നിവയാണ് മറ്റ് ലോകങ്ങളുടെ കോളനിവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പുതിയ പൊട്ടിത്തെറിക്ക് കാരണമായതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇത്തവണ, ഈ ആശയം ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തിന്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും വേലിയേറ്റത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ല, മറിച്ച് നിരാശ, സങ്കടം, ചിലപ്പോൾ കോപം എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞതാണ്. ഇത്തവണ, ഇത് നമ്മുടെ അടുത്ത ആവേശകരമായ സാഹസികതയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ അന്തിമ പ്രതീക്ഷയാണ്.

കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി, ചൊവ്വയിൽ കോളനിവൽക്കരണം മനുഷ്യരാശിയുടെ ജീവിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും നല്ല സാധ്യതയാണെന്ന് കൂടുതൽ അറിയേണ്ട നിരവധി ആളുകൾ ഊഹിക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. യുക്തി മനോരോഗിയുടെ അടുത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു: തിരിച്ചുവരവ് അസാധ്യമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഈ ഗ്രഹത്തെ തകർത്തിരിക്കുന്നു; ഇവിടെ വളരെയധികം ആളുകളുണ്ട്, നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് നമ്മുടെ സാങ്കേതിക അല്ലെങ്കിൽ സാമ്പത്തിക അഭിലാഷങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല, വ്യക്തിഗത അത്യാഗ്രഹവും ആഗ്രഹവും നിയന്ത്രണാതീതമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അനന്തമായ സംഘർഷങ്ങളും പാരിസ്ഥിതിക നാശവും കൂടാതെ ഏഴ് ബില്യൺ ആളുകൾക്ക് അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ജീവിതശൈലി നയിക്കാൻ ഒരു വഴിയുമില്ല.

പരിഹാരം? നമ്മളെത്തന്നെ മാറ്റുകയല്ല, മറിച്ച് അതേ സ്ക്രിപ്റ്റ് വീണ്ടും പ്ലേ ചെയ്യാൻ മറ്റൊരു ഗ്രഹം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്. നമ്മൾ ആളുകളെ 'ലോകത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റാൻ' തുടങ്ങിയാൽ, നമുക്ക് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ പുതിയ അതിരുകൾ ലഭിക്കും. ഭൂമിയിലെ സമ്മർദ്ദം കുറയും. നമ്മുടെ ബുദ്ധിശക്തിയാൽ, നമ്മുടെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് നാം രക്ഷിക്കപ്പെടും.

മനുഷ്യർ മറ്റു ലോകങ്ങളിൽ സാന്നിധ്യം സ്ഥാപിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന ചില ശബ്ദങ്ങൾ പ്രവചനാതീതമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ആ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പരിചയസമ്പന്നനായ ബഹിരാകാശയാത്രികൻ ബസ് ആൽഡ്രിൻ കഴിഞ്ഞ വർഷം രണ്ട് പതിറ്റാണ്ടിനുള്ളിൽ "ചൊവ്വ ഗ്രഹത്തിൽ അമേരിക്കൻ സ്ഥിരത" ഉറപ്പാക്കണമെന്ന് ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ ശാസ്ത്രജ്ഞനായ സ്റ്റീഫൻ ഹോക്കിംഗ് അടുത്തിടെ "നമ്മൾ മനുഷ്യരാശിക്കുവേണ്ടി ബഹിരാകാശത്തേക്ക് പോകുന്നത് തുടരണം... നമ്മുടെ ദുർബലമായ ഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാതെ നമുക്ക് മറ്റൊരു 1,000 വർഷം അതിജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്ന് തറപ്പിച്ചു പറഞ്ഞു.

ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ബഹിരാകാശയാത്രികരെയും അവരുടെ ദിവാസ്വപ്നങ്ങൾ കാണുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കാം, പക്ഷേ അവർ ഇനി ഒറ്റയ്ക്കല്ല. മുൻകാലങ്ങളിലെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ബഹിരാകാശ വാചാടോപത്തിൽ പുതിയ ഇഴകൾ ഇഴചേർന്നിട്ടുണ്ട്, ഏറ്റവും സാധാരണമായ ഒന്ന്, മറ്റ് ലോകങ്ങളെ കോളനിവത്കരിക്കുന്നത് മനുഷ്യർക്ക് വികസിക്കാൻ പുതിയ ഇടം നൽകുമെന്ന നിർദ്ദേശമാണ് - ഒരുപക്ഷേ നിർണായകമായി, നമ്മുടെ സ്വന്തം ഗ്രഹത്തെ മരണത്തിലേക്ക് ഖനനം ചെയ്യുന്ന കളിപ്പാട്ടങ്ങൾ, ഗാഡ്‌ജെറ്റുകൾ, യന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ സ്വന്തമാക്കാൻ പുതിയ വിഭവങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തേക്കാം. കഴിഞ്ഞ വർഷം ഫോർബ്‌സ് എന്ന കോടീശ്വരന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മാസികയിൽ എഴുതിയ സാങ്കേതിക എഴുത്തുകാരൻ ജെയിംസ് കോൺക ഈ കേസ് വ്യക്തമായി പറഞ്ഞു: "നമ്മുടെ എല്ലാ ഇലക്ട്രോണിക് ഗാഡ്‌ജെറ്റുകൾക്കും പുനരുപയോഗിക്കാവുന്ന ഊർജ്ജ സംവിധാനങ്ങൾക്കും അപൂർവ ഭൂമി മൂലകങ്ങൾ, പ്ലാറ്റിനം, മറ്റ് അനുബന്ധ ലോഹങ്ങൾ എന്നിവ പോലുള്ള പ്രധാന അജൈവ മൂലകങ്ങളുടെ ക്ഷാമം വർദ്ധിച്ചുവരികയാണ്... ഭൂമിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പുതുക്കാനാവാത്ത വിഭവങ്ങൾ നമുക്ക് ആവശ്യമായി വന്നേക്കാം," അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു.

ഒരുപക്ഷേ, സ്വന്തം അവിനാശത്വ ബോധത്തിൽ പൊങ്ങച്ചം കാണിക്കുന്ന സാങ്കേതിക-വ്യാവസായിക സമൂഹം എല്ലായിടത്തും മതിലുകൾ ഇടിച്ചു കയറുകയാണ്, തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന കുഴപ്പങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ബൗദ്ധികമോ ആത്മീയമോ ആയ ഉപകരണങ്ങൾ അവർക്കില്ലായിരിക്കാം.

ഇതുപോലുള്ള വാദങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഇന്റർനെറ്റിലെ എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും: നമുക്ക് കൂടുതൽ സ്ഥലം വേണം, നമുക്ക് കൂടുതൽ സാധനങ്ങൾ വേണം, നമുക്ക് അത് ഇവിടെ കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ല. ഒരുപക്ഷേ അത് 'പുറത്തായിരിക്കാം'! അന്ധമായ അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും ഈ കെട്ടഴിച്ച് ഒരു നീണ്ട സാമ്രാജ്യത്വ പോരാട്ടം കെട്ടിയിടുക - ബഹിരാകാശ പര്യവേക്ഷണം എന്നത് മുൻകാലങ്ങളിൽ സമുദ്രങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിന് തുല്യമാണെന്നും അത് നമ്മുടെ അവകാശവും വിധിയുമാണെന്നും വാദിക്കുക - നിങ്ങളുടെ കൈകളിൽ ഒരു പുതിയ അതിശയകരമായ മിത്തോളജി ഉണ്ട്. ഇപ്പോൾ, നമ്മെ സൃഷ്ടിച്ച ഗ്രഹമാണ് നമ്മുടെ കഴിവുകൾ നേടുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ പിന്നോട്ട് വലിക്കുന്നത്. നമുക്കറിയാവുന്ന ഒരേയൊരു ജീവനുള്ള ഗ്രഹം, എല്ലാ ജീവന്റെയും ഉറവിടം, ഒരു തടവറ പോലെ, ഭൂമിയിൽ നിന്ന് 'രക്ഷപ്പെടാൻ' ഹോക്കിംഗ് സംസാരിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക, ബഹിരാകാശത്തിന്റെ നിർജീവമായ ശൂന്യത സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ശുദ്ധവായു വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇത് വിശ്വസിക്കാൻ ഒരു വിചിത്രമായ മനസ്സ് ആവശ്യമാണ്. ഒരുപക്ഷേ അതിന് ഒരു മികച്ച മനസ്സ് ആവശ്യമാണ്.

വ്യാവസായിക ലോകത്തിലെ ബൗദ്ധിക മേൽമണ്ണിൽ ഈ വിത്ത് വീണ്ടും വേരൂന്നാൻ തുടങ്ങിയ അതേ സമയം, മറ്റ് ഉട്ടോപ്യൻ കളകളും തഴച്ചുവളരുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. സ്ത്രീകൾക്ക് ഗർഭധാരണത്തിന്റെയും പ്രസവത്തിന്റെയും ഭാരത്തിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കുന്നതിനായി കൃത്രിമ ഗർഭാശയം - നിലവിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യ - വികസിപ്പിക്കുന്നതിനായി താൻ ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരിക്കുകയാണെന്ന് പറഞ്ഞ ഒരു സ്ത്രീയുമായി ഞാൻ അടുത്തിടെ ഒരു സംഭാഷണം നടത്തി. അത് ലിംഗസമത്വം വളർത്തുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.

'സിംഗുലാരിറ്റി' എന്ന എക്കാലത്തെയും ജനപ്രിയ സ്വപ്നവും ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായിരിക്കാം - 1950 കളിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു പദം തന്നെ. യന്ത്രബുദ്ധി മനുഷ്യന്റെ ബുദ്ധിയെ മറികടക്കുന്ന ഘട്ടമാണ് സിംഗുലാരിറ്റി, എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളുടെ (മറ്റെല്ലാ ജീവിവർഗങ്ങളുടെയും) ഭാവിയെക്കുറിച്ചാണ്. സിലിക്കൺ വാലിയിലെ ഹിപ്‌സ്റ്റർ ആദർശവാദികളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിന്നിരുന്ന ഒരു ആശയമാണ് സിംഗുലാരിറ്റി, എന്നാൽ അടുത്തിടെ അത് സ്വതന്ത്രമായി കൂടുതൽ വ്യാപകമായി സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ പട്ടികയിലേക്ക് ഇനിയും ഒരുപാട് സാങ്കേതിക ഉട്ടോപ്യനിസങ്ങൾ ചേർക്കാൻ കഴിയും: ഉദാഹരണത്തിന്, വംശനാശം സംഭവിച്ച ജീവിവർഗങ്ങളെ പുനർനിർമ്മിക്കാൻ ബയോടെക്നോളജി ഉപയോഗിക്കുന്നതിനായി നവ-പരിസ്ഥിതിവാദികൾ നടത്തുന്ന കുരിശുയുദ്ധം. അല്ലെങ്കിൽ, 'ആന്ത്രോപോസീൻ' യുഗം, മനുഷ്യയുഗം എന്ന വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രബലമായ ആശയം പോലും. അതിൽ നമ്മൾ ഭൂമിയെ വളരെ സമൂലമായി മാറ്റിമറിച്ചു, നമ്മൾ വെറും നിവാസികളല്ല, മറിച്ച് സ്രഷ്ടാക്കൾ ആണെന്ന മട്ടിൽ പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ഏക പോംവഴി: നമ്മുടെ തെറ്റുകൾ തിരുത്താൻ ദൈവങ്ങളുടെ മേലങ്കി ഏറ്റെടുക്കുക. നിയന്ത്രണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെയും മനുഷ്യന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ വിധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള മനുഷ്യകേന്ദ്രീകൃത ആശയത്തെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഒരു സംസ്കാരത്തിന്, ഈ ആശയത്തിന്റെ ആകർഷണം വളരെ വ്യക്തമാണ്.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എന്താണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്? ഇത് ഒരു വിചിത്രവും വിചിത്രവുമായ ഒരു അന്തിമ ഗെയിമാണോ? ഒരുപക്ഷേ, സ്വന്തം അവിഭാജ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രചോദിതമായ സാങ്കേതിക-വ്യാവസായിക സമൂഹം എല്ലായിടത്തും മതിലുകൾ ഇടിച്ചുകയറുകയാണ്, തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന കുഴപ്പങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ അവർക്ക് ബൗദ്ധികമോ ആത്മീയമോ ആയ ഉപകരണങ്ങൾ ഇല്ലായിരിക്കാം. നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് അതേ കാര്യത്തിനായി വാദിക്കുക എന്നതാണ്: കൂടുതൽ മുന്നോട്ടുള്ള ആക്കം, കൂടുതൽ സാങ്കേതിക മധ്യസ്ഥത, കൂടുതൽ നിയന്ത്രണം. ലോകവീക്ഷണം തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ഫാന്റസികളല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഇവയാണോ? അവ മിഥ്യാധാരണകളല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും ആണോ?

തീർച്ചയായും ഈ ഫാന്റസികളിൽ പലതും - കാരണം അവ ഇതാണ് - പരിശോധിക്കുമ്പോൾ തകരാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ചൊവ്വയുടെ കോളനിവൽക്കരണം എടുക്കുക. എഴുത്തുകാരനായ ജോൺ മൈക്കൽ ഗ്രീർ അടുത്തിടെ 1997-ൽ നേച്ചർ ജേണലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പ്രബന്ധത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. മനുഷ്യന്റെ പരിശ്രമത്തിന് വിരുദ്ധമായി, പ്രകൃതി ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് എത്രമാത്രം മൂല്യം സംഭാവന ചെയ്യുന്നുവെന്ന് സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരുടെ ഒരു സംഘം കണക്കാക്കിയിരുന്നു. അവരുടെ ഫലങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, മനുഷ്യർ ഓരോ വർഷവും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഓരോ യുഎസ് ഡോളറിന്റെയും മൂല്യമുള്ള സാധനങ്ങൾക്കും സേവനങ്ങൾക്കും, ഭൂമിയുടെ ആവാസവ്യവസ്ഥ ഏകദേശം 75 സെന്റ് സൗജന്യമായി നൽകുന്നു എന്നാണ്. ശേഷിക്കുന്ന 25 സെന്റ് മാത്രമേ മനുഷ്യന്റെ സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. ചൊവ്വയെപ്പോലെ ഒരു നിർജ്ജീവ ഗ്രഹത്തെ കോളനിവത്കരിക്കണമെങ്കിൽ, ആ 75 ശതമാനം നമ്മൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും സ്വന്തമായി നികത്തേണ്ടതുണ്ട്, അത് നിർജ്ജീവമായ പാറയും പൊടിയും നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മൾ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യുമായിരുന്നു? നമുക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ല. എല്ലാ സാധ്യതയിലും, അത് പൂർണ്ണമായും അസാധ്യമായിരിക്കും.

അപ്പോൾ ഇതിനെ നമ്മൾ എന്താണ് വിളിക്കേണ്ടത്? നമുക്ക് ഇതിനെ ആദർശവാദം, സാങ്കല്പികവാദം പോലും എന്ന് വിളിക്കാം. ഇത് വ്യക്തമായും രണ്ടും കൂടിയാണ്. പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ അത് മറ്റൊന്നുമാകാം. ഒരുപക്ഷേ ഇത് റൊമാന്റിസിസത്തിന്റെ ഒരു ആധുനിക രൂപമായിരിക്കാം.

ഒരു നിഘണ്ടുവിൽ 'റൊമാന്റിക്' എന്ന വാക്ക് നോക്കിയാൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇതുപോലുള്ള നിർവചനങ്ങൾ ലഭിക്കും: "അതിശയോക്തിയോ ചിത്രാത്മകമായ അസത്യമോ... ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള വിദൂരത്വത്തിന്റെയോ ആദർശവൽക്കരണത്തിന്റെയോ ഒരു ബോധം... സത്യത്തെ അതിശയോക്തിപരമായി പെരുപ്പിച്ചു കാണിക്കുകയോ വളച്ചൊടിക്കുകയോ ചെയ്യുക, പ്രത്യേകിച്ച് അതിശയകരമാംവിധം." 'റൊമാന്റിക്' എന്നത് സാധാരണയായി ചൊവ്വയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ ആദർശവൽക്കരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ, ഭാവിയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആളുകളെ തള്ളിക്കളയാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ്. ഇത് ഒരു ജനപ്രിയ അപമാനമാണ്, മറ്റ് പല അപമാനങ്ങളെയും പോലെ, അപമാനിക്കുന്നയാളെ ചിന്തയുടെ ഭാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ പദങ്ങളിൽ 'റൊമാന്റിക്' എന്നാൽ ഭൂതകാലത്തെ 'റോസ് നിറമുള്ള കണ്ണട'യിലൂടെ വീക്ഷിക്കുകയും അതിലേക്ക് ഒരു തിരിച്ചുവരവ് ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാളാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗ്രാമീണ സമൂഹങ്ങളെയും സാങ്കേതികവിദ്യ കുറഞ്ഞ സംസ്കാരങ്ങളെയും ആദർശവൽക്കരിക്കുകയും വ്യാവസായിക പൂർവ ജീവിതത്തിന്റെ കാഠിന്യവും ഭീകരതയും മനസ്സിലാക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ. 'റൊമാന്റിക്' സാധാരണയായി ഒരു ബൂർഷ്വാ രക്ഷപ്പെടലാണ്, 'പ്രകൃതിയെ' ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം സ്വാഗതാർഹമായി കാണുന്നയാൾ, ആൻറിബയോട്ടിക്കുകളുടെയും ടെലിവിഷന്റെയും വരവിനു മുമ്പുള്ള ജീവിതം വൃത്തികെട്ടതും ക്രൂരവും ഹ്രസ്വവുമായിരുന്നുവെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, വ്യാവസായിക സമൂഹത്തിന്റെ സംരക്ഷണ കുമിളയ്ക്കുള്ളിലെ തന്റെ പ്രത്യേക സ്ഥാനം കാരണം മാത്രമേ ആ വീക്ഷണങ്ങൾ നിലനിർത്താൻ കഴിയൂ.

പക്ഷേ, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഭൂതകാലത്തെ കാല്പനികമാക്കുന്നത്, ഭാവിയെ കാല്പനികമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കുറവാണ് എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം, ഭാവിയെ കാല്പനികമാക്കുന്നത് സാമൂഹികമായി സ്വീകാര്യമാണ് എന്നതാണ്.

ഈ കാരിക്കേച്ചർ പൂർണ്ണമായും അടിസ്ഥാനരഹിതമല്ല. തീർച്ചയായും ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരാളം നിഷ്കളങ്കമായ ദർശനങ്ങളുണ്ട്, വർത്തമാനകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത വിലയിരുത്തലുകളും ധാരാളം ഉണ്ട്. എന്നാൽ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ ഭൂതകാലത്തെ കാല്പനികമാക്കുന്നത് ഭാവിയെ കാല്പനികമാക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കുറവാണ് എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഒരേയൊരു വ്യത്യാസം ഭാവിയെ കാല്പനികമാക്കുന്നത് സാമൂഹികമായി സ്വീകാര്യമാണ് എന്നതാണ്.

രണ്ട് ലോകവീക്ഷണങ്ങൾക്കും പൊതുവായുള്ളത് എന്താണെന്ന് പരിഗണിക്കുക. അവയിലൊന്ന് വർത്തമാനകാലത്തേക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ ഒരു 'പ്രാകൃതവാദി', ഉദാഹരണത്തിന്, കൃഷിയുടെ വികാസത്തിന് മുമ്പുള്ള പാലിയോലിത്തിക് കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുകയും ഇതിനെ മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ഉന്നത ഘട്ടമായി വാഴ്ത്തുകയും ചെയ്തേക്കാം. ആദ്യ ധാന്യ വിത്ത് കൃഷി ചെയ്യുന്നതുവരെ നമ്മൾ പ്രകൃതി ലോകവുമായി യോജിച്ച് ജീവിച്ചു, അതിനുശേഷം നമ്മൾ ശ്രേണി, നിയന്ത്രണം, പാരിസ്ഥിതിക നാശത്തിന്റെ ഒരു ഭാവിയിലേക്ക് വഴുതിവീണു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് തിരികെ വരാനുള്ള സാധ്യതയില്ലാത്തതിനാലും, നമുക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ എന്നതിനാലും, നമ്മുടെ വൈകാരിക ആവശ്യങ്ങൾ അതിലേക്ക് പകർത്താൻ എളുപ്പമാണ്. ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ യുഗത്തിനായി പുനർനിർമ്മിച്ച വീഴ്ചയുടെ ക്രിസ്തീയ വിവരണമാണ്, ഇതിന് അതേ പ്രാഥമിക ആകർഷണവുമുണ്ട്.

ഈ വെള്ളത്തിൽ നീന്തുന്ന ആളുകളെ കണ്ടെത്തുക പ്രയാസകരമല്ല. ഞാനും അവിടെ നീന്തിയിട്ടുണ്ട്, അത് ഒരു പ്രലോഭനകരവും ആശ്വാസകരവുമായ കഥയാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇതുപോലുള്ള ആഖ്യാനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് മണ്ടത്തരമായിരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അത് വെറും മനുഷ്യ സ്വഭാവമായിരിക്കാം. പക്ഷേ അത് മണ്ടത്തരമാണെങ്കിൽ, ചന്ദ്രന്റെ അടിത്തറകളെക്കുറിച്ചും സിലിക്കൺ ചിപ്പിന്റെ രക്ഷയെക്കുറിച്ചുമുള്ള ഫാന്റസികളിൽ മുഴുകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണോ അത്? ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നവരും ഭാവിയിലേക്ക് അവ അവതരിപ്പിക്കുന്നവരും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? ഹിമയുഗത്തിൽ പൂർണത കാണുന്ന ഒരാളും ബഹിരാകാശ യുഗത്തിൽ പൂർണത കാണുന്ന ഒരാളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? പ്രചോദനത്തിനായി ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് നോക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളതായിരിക്കില്ല, പക്ഷേ കുറഞ്ഞത് ഭൂതകാലം എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം. ഭാവി എന്ത് കൊണ്ടുവരുമെന്ന് നമുക്ക് ഒരു ധാരണയുമില്ല. ഒരുപക്ഷേ അതാണ് ആകർഷണം: എല്ലാ അർത്ഥത്തിലും സ്ഥലം ശൂന്യമാണ്, അത് നമ്മുടെ എല്ലാ സ്വപ്നങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളാൻ പര്യാപ്തമാക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ബറോക്ക്.

എന്നിരുന്നാലും, 'റൊമാന്റിക്' പോലുള്ള വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവയുടെ ഉത്ഭവം നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കണം. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച റൊമാന്റിക് പ്രസ്ഥാനം, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ 'ജ്ഞാനോദയ'ത്തിന്റെ പ്രയോജനവാദത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായിരുന്നു. ബഹുജന വ്യവസായത്തിന്റെ മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ആഘാതത്തിനും, പ്രകൃതിയുടെ യുക്തിസഹീകരണത്തിനും, മനുഷ്യ യുക്തിക്ക് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ഊന്നലിനും എതിരെ, പ്രകൃതി ലോകത്തോടും മനുഷ്യ ബന്ധങ്ങളോടുമുള്ള വൈകാരികവും അവബോധജന്യവുമായ പ്രതികരണത്തെ പ്രതിരോധിച്ചുകൊണ്ട് അത് പ്രതികരിച്ചു. വേഡ്‌സ്‌വർത്തിന്റെ കവിതകളിലൂടെയോ ജർമ്മൻ ലാൻഡ്‌സ്‌കേപ്പ് ചിത്രകാരന്മാരുടെ കലയിലൂടെയോ ഇന്ന് ഇത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ അറിയപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അക്കാലത്ത് അത് റാഡിക്കൽ രാഷ്ട്രീയവുമായും ഭൗതികവാദത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രവാദത്തിന്റെയും സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണവുമായും ആഴത്തിൽ ഇഴചേർന്നിരുന്നു. അത് ചിലപ്പോൾ ഭൂതകാലത്തെ ആദർശവൽക്കരിച്ചെങ്കിൽ, അത് എല്ലായിടത്തും നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള അതിശയിപ്പിക്കുന്ന വാദത്തോടുള്ള അനിവാര്യമായ പ്രതികരണമായിരിക്കാം.

വ്യക്തിപരമായി പറഞ്ഞാൽ, 'റൊമാന്റിക്' എന്ന വാക്ക് ഒരു അപമാനമായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു; അതിന്റെ പ്രതിരൂപമായ 'ലുഡൈറ്റ്' പോലെ, ഇത് ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു ചരിത്ര പദമാണ്. പക്ഷേ അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ - ഒരുപക്ഷേ കാര്യങ്ങൾ തിരിച്ചുവിടാൻ വളരെ വൈകിയിരിക്കാം - കുറഞ്ഞത് അത് തുല്യ അവസരങ്ങളെ അപമാനിക്കട്ടെ. പ്രത്യേക കാലഘട്ടങ്ങളെ ആദർശവൽക്കരിക്കുന്നവരെ അപലപിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കണമെങ്കിൽ, കാലഘട്ടങ്ങൾ വരാനിരിക്കുന്നവയെയും പോയവയെയും ഉൾപ്പെടുത്തട്ടെ.

ഈ രീതിയിൽ നോക്കുമ്പോൾ, ചൊവ്വയിലെ ഭാവി, പരീക്ഷണശാലകളിൽ യാത്രാപ്രാവുകളെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും, മെഷീനുകളിൽ കുഞ്ഞുങ്ങളെ വളർത്തുകയും, നമ്മുടെ അവബോധം സിലിക്കൺ ചിപ്പുകളിലേക്ക് ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന ഭാവി പോലെ, ബഹിരാകാശ യുഗ പ്രണയവാദത്തിലെ ഒരു വ്യായാമമാണ്. ഒരു ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭൂതകാലത്താൽ വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ആളുകൾക്ക് പലപ്പോഴും ആദർശവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഭാവിയോടുള്ള ആവേശം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല. എതിർപ്പുകൾ ഉയരുമ്പോൾ, അവർക്ക് അവരുടെ ദർശനങ്ങളെ ധാർമ്മിക ഭാഷയിൽ അലങ്കരിക്കാൻ കഴിയും: നമ്മൾ ഗ്രഹത്തെ രക്ഷിക്കണം, മനുഷ്യർക്ക് അവരുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആവശ്യങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും നിറവേറ്റാനും പുതിയ ഇടം നൽകണം. ഭൂമിയിലെ സാഹചര്യം കൂടുതൽ നിരാശാജനകമാകുന്നതിനാൽ, വരും വർഷങ്ങളിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കേൾക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുക.

എന്നാൽ ഭാവിയിലേക്കോ ഭൂതകാലത്തിലേക്കോ ഒരു ആദർശം അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ദർശനം അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്, നമ്മുടെ സ്വന്തം വ്യക്തിപരമായ വഞ്ചനയുടെ ആവശ്യകതയെ പരിശോധിക്കുക എന്നതാണ്.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം, പലപ്പോഴും പോലെ, രാഷ്ട്രീയത്തേക്കാൾ വ്യക്തിപരമായതാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. പുരോഗതിയെയും സാങ്കേതികവിദ്യയെയും കാല്പനികവൽക്കരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ഈ സമൂഹത്തെ തടയാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല, മനുഷ്യതലത്തിലും പാരിസ്ഥിതിക വികസനത്തിലും ഉള്ള ദർശനങ്ങളെ അത് ശക്തമായി അടിച്ചമർത്തുന്നത് തടയാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. സ്വന്തം ബൗദ്ധിക ചട്ടക്കൂട്, ഒരുപക്ഷേ അതിന്റെ ഭൗതിക ചട്ടക്കൂട്, സ്വന്തം ഭാരത്തിൽ തകരുന്നതുവരെ അത് ഇത് തുടരും. ഈ മനോഭാവങ്ങൾ നമ്മുടെ ബഹിരാകാശ യുഗ ഡിഎൻഎയിലാണ്.

എന്നാൽ ഭാവിയിലേക്കോ ഭൂതകാലത്തിലേക്കോ ഒരു ആദർശം അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത്, നമ്മുടെ സ്വന്തം വഞ്ചനയുടെ ആവശ്യകതയെ പരിശോധിക്കുക എന്നതാണ്. ലോകത്തിലെ ഏതെങ്കിലും മഹാനായ ആത്മീയ അധ്യാപകരുമായോ, അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ പല ലൗകിക തത്ത്വചിന്തകരുമായോ ഇടപഴകുക, അപ്പോൾ നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും, മിക്കപ്പോഴും, നമ്മുടെ സ്വന്തം മിഥ്യാധാരണകളിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു എന്ന വാദം നിങ്ങൾ കാണും. അതായത്, നമ്മൾ ലോകത്തിന്റെ സ്വന്തം മാനസിക ഭൂപടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്, അതിലൂടെ നമ്മൾ അതിന്റെ കഠിനമായ പാതകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, ഈ ഭൂപടങ്ങൾ നമ്മിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നത് കാണാനോ അവയിൽ അച്ചടിച്ചിരിക്കുന്ന ഏതെങ്കിലും ദിശകൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് കാണാനോ നമുക്ക് വളരെയധികം മടിയാണ്. ഈ ഭൂപടങ്ങൾ മതപരമോ, ദാർശനികമോ, രാഷ്ട്രീയമോ അല്ലെങ്കിൽ ഇവയുടെ ഏതെങ്കിലും വ്യതിയാനമോ ആകാം. എന്നാൽ നമ്മൾ ലോകത്തെ നോക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ലോകത്തെ തന്നെ കാണുന്നില്ല, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം ധാരണയെ കാണുന്നു, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആ ധാരണ നമ്മുടെ സ്വന്തം വൈകാരിക ആവശ്യങ്ങളാൽ നിറമുള്ളതാണെന്നും അവ അർത്ഥമാക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, പുരോഗതിയിൽ വിശ്വസിക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മൾ പുരോഗതിയിൽ വിശ്വസിക്കും. അപ്പോക്കലിപ്സിൽ വിശ്വസിക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മൾ അതിൽ വിശ്വസിക്കും. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് നിഷേധിക്കണമെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ പ്ലീസ്റ്റോസീനിലേക്കോ ചൊവ്വയുടെ ഭാവിയിലേക്കോ നമുക്ക് തിരികെ പോകാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മൾ ആ കാര്യങ്ങൾ വിശ്വസിക്കും, നമ്മൾ അവ വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തോളം, ആ ഭൂപടങ്ങൾ നമ്മുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് പറിച്ചെടുക്കാൻ യാതൊന്നിനും കഴിയില്ല.

മിഥ്യാധാരണകളുടെ ഉദ്ദേശ്യം നമ്മെ ആശ്വസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, നമ്മുടെ ബഹിരാകാശ യുഗ മിഥ്യാധാരണകൾ ഒരു നാഗരിക തലത്തിൽ നമ്മെ ആശ്വസിപ്പിക്കുന്നു. അവയെ മറികടക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം ഒരുപക്ഷേ നമ്മുടെ സ്വന്തം മാനസിക ഭൂപടങ്ങൾ - അതുവഴി നമ്മുടെ സ്വന്തം മനസ്സുകൾ - പരിശോധിക്കുകയും അവ വരുമ്പോൾ അവയെ വഴിതിരിച്ചുവിടാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് ഒരു ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന പ്രവൃത്തിയാണ്, പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ അവസാനം ഇത് ഒരേയൊരു പ്രവൃത്തിയായിരിക്കാം.

"നമ്മൾ എന്താണോ അത്," 2,500 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ബുദ്ധൻ വിശദീകരിച്ചു, "നമ്മൾ എന്താണോ അത് അതിന്റെ ഫലമാണ്. മനസ്സാണ് എല്ലാം. നമ്മൾ എന്തായിത്തീരുമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നുവോ അത്." നമ്മുടെ നാഗരികത എന്തായിത്തീരുന്നുവെന്നും അത് എവിടേക്ക് പോകുന്നുവെന്നും നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഏതൊക്കെ മിഥ്യാധാരണകളാണ് നിങ്ങളെ ഇവിടെ എത്തിച്ചത് - അവയെ എങ്ങനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ തുടങ്ങും?

അലക്സ് ഷോംബർഗിന്റെ ചിത്രീകരണം