Mae'r Ras Ofod Ar Ben

Mae Paul Kingsnorth yn archwilio ofn cyfunol y dyfodol a'r cysyniad blaengar o wladychu gofod. Mae’n ein hannog i alltudio’r rhithdybiau sy’n cael eu creu gan ein cymdeithas techno-ddiwydiannol.

Efallai ei fod yn fwyaf poblogaidd yn y 1950au, wrth i gymdeithas defnyddwyr newydd ddechrau symud yn hyderus oddi ar y llinell gynhyrchu, a gellir dadlau bod oes ffuglen wyddonol lenyddol wedi cyrraedd ei hanterth. Roedd yn arbennig o boblogaidd gyda phlant, a ddarllenodd amdano mewn comics gyda theitlau fel Fantastic Adventures a Planet Stories . Ond gwerthwyd llawer o oedolion yn gyfartal ar yr addewid a gynigiwyd. Tybiwyd yn lled gyffredin erbyn y flwyddyn 2000 y byddai yr addewid wedi ei chadw, ac y byddai dynolryw yn elwa yn fawr.

Ni chymerodd yn hir i'r optimistiaeth hon leihau, ac am ychydig ddegawdau roedd yn ymddangos bod y syniad yn diflannu o'r ymwybyddiaeth boblogaidd. Ond dwi wedi sylwi yn ystod y blynyddoedd diwethaf fod yr hen addewid hwnnw wedi ail-wynebu yn yr ymwybyddiaeth boblogaidd. Y tro hwn, fodd bynnag, mae ganddo flas gwahanol iddo. Y tro hwn, mae'n ymddangos yn fwy fel bygythiad.

Rwy'n sôn am wladychu dynol o fydoedd eraill. Mae'n ymddangos yn ecsentrig hyd yn oed i ysgrifennu'r geiriau, ond nid oes amheuaeth bod cred yn angen y ddynoliaeth - efallai ei thynged - i wladychu'r lleuad, neu blaned Mawrth, neu fydoedd hysbys neu anhysbys eraill, yn gwneud math rhyfedd o ddychwelyd diwylliannol. Dim ots nad yw'n fwy ymarferol nawr nag yr oedd yn y 1950au. Ni waeth nad yw'n edrych yn debygol y gallai ddigwydd o fewn oes unrhyw un sy'n fyw heddiw, os bu un erioed. Nid y pethau ymarferol yw'r pwynt: ffantasi, motiff ydyw. Mae'n foddion iachawdwriaeth.

Yn ôl yn y 1950au optimistaidd, gyda'r addewid o ddigonedd deunydd ym mhobman, y ras ofod yn dechrau, a llawer o boblogaeth y byd Gorllewinol yn dal i gyffroi am y posibiliadau a gynigir gan dechnolegau newydd a gwyddor fuddiol, awdurdodol, roedd y syniad o fodau dynol ryw ddydd yn ymestyn eu cyrhaeddiad i fydoedd eraill yn ymddangos yn ddilyniant anorfod. Rwy'n cofio ei gredu fy hun yn yr ysgol ar ddiwedd y 1970au a'r 80au cynnar. Hwn oedd y dyfodol, ac roedd yn edrych yn wych. Fe wnes i fwyta nofelau Isaac Asimov ar gyfradd o glymau. Roeddwn i'n edrych ymlaen ato.

Rwy'n meddwl mai'r union ofn hwn am y dyfodol, yr ymdeimlad hwn o apocalypse sydd ar ddod, y teimlad hwn ein bod wedi rhyddhau anghenfil sydd bellach y tu hwnt i'n rheolaeth, sydd wedi arwain at y ffrwydrad diweddaraf am wladychu bydoedd eraill.

Heddiw, mae'r byd yn lle gwahanol. Mae'r ffydd boblogaidd mewn gwyddoniaeth a thechnoleg wedi diflannu, ac yn cael ei disodli gan ofn eang, heb ei siarad yn aml. O fiotechnoleg i geobeirianneg, o dronau di-griw i wyliadwriaeth rhyngrwyd, mae'r addewid democrataidd o dechnoleg wedi'i drawsnewid yn fygythiad awdurdodaidd. Yn y cyfamser, mae'r weledigaeth honno o gynnydd sy'n seiliedig ar wyddoniaeth wedi gwneud cymaint o niwed ag y mae wedi cynnig gwelliant. Gyda’r hinsawdd yn newid, gyda’r chweched difodiant torfol wedi hen ddechrau, gyda’r cefnfor yn nofio yn ein sbwriel diwydiannol, gyda’n hadlif cemegol ein hunain yn ein llaeth y fron a’n llif gwaed, mae’n fyd anoddach i techno-optimyddion ddod o hyd i lais. Rydym wedi agor y blwch a gweld lle mae ein huchelgais yn arwain, ac er y gallem ei gau eto yn gyflym ac edrych i ffwrdd, mae'n rhy hwyr yn y dydd i unrhyw fath o ddiniweidrwydd.

Rwy'n meddwl mai'r union ofn hwn am y dyfodol, yr ymdeimlad hwn o apocalypse sydd ar ddod, y teimlad hwn ein bod wedi rhyddhau anghenfil sydd bellach y tu hwnt i'n rheolaeth, sydd wedi arwain at y ffrwydrad diweddaraf am wladychu bydoedd eraill. Y tro hwn, nid yw'r syniad yn cael ei hybu ar lanw o optimistiaeth a gobaith, ond yn hytrach yn llawn anobaith, tristwch ac weithiau hyd yn oed dicter. Y tro hwn, nid dyma ein hantur gyffrous nesaf, ond ein gobaith olaf.

Dim ond yn ystod yr ychydig flynyddoedd diwethaf, rwyf wedi gweld nifer o bobl a ddylai wybod yn well yn dyfalu sut y gallai gwladychu Mars fod yn obaith gorau i ddynoliaeth ar gyfer dyfodol byw. Yr ymylon rhesymeg ar y seicopathig: Rydym bellach wedi dryllio'r blaned hon y tu hwnt i'r pwynt na ddychwelwyd; mae gormod o bobl yma, nid yw ein systemau gwleidyddol yn gallu cynnwys ein huchelgeisiau technolegol nac economaidd, ac mae trachwant ac awydd unigol yn rhedeg allan o reolaeth. Nid oes unrhyw ffordd y gall saith biliwn o bobl fyw y math o ffordd o fyw y maent yn ôl pob golwg eisiau ei byw heb wrthdaro diddiwedd a dinistr ecolegol.

Yr ateb? Nid i newid ein hunain, ond i ddod o hyd i blaned arall i ailchwarae'r un sgript arni. Os byddwn yn dechrau symud pobl 'oddi ar y byd', bydd gennym ffiniau newydd i'w harchwilio. Bydd y pwysau ar y Ddaear yn cael ei leihau. Cawn ein hachub, trwy ein clyfrwch, rhag canlyniadau ein clyfrwch.

Mae rhai o’r lleisiau sydd wedi bod yn crochlefain i fodau dynol adeiladu presenoldeb eu hunain ar fydoedd eraill wedi bod yn ddigon rhagweladwy. Galwodd y gofodwr Buzz Aldrin, er enghraifft, cyn-filwr o'r amseroedd optimistaidd hynny, y llynedd am "barhaolrwydd Americanaidd ar y blaned Mawrth" o fewn dau ddegawd. Yn ddiweddar, mynnodd Stephen Hawking, gwyddonydd enwocaf y byd yn ôl pob tebyg, fod "rhaid i ni barhau i fynd i'r gofod ar gyfer dynoliaeth...ni fyddwn yn goroesi 1,000 o flynyddoedd eto heb ddianc o'n planed fregus."

Gellir esgusodi ffisegwyr a gofodwyr rhag breuddwydion dydd, ond nid ydynt ar eu pen eu hunain mwyach. Mae llinynnau newydd wedi’u plethu i rethreg ofod optimistaidd y cyfnod cynharach, ac un o’r rhai mwyaf cyffredin yw’r awgrym y bydd gwladychu bydoedd eraill yn darparu gofod newydd i fodau dynol ehangu - ac, yn hollbwysig efallai, yn cynnig adnoddau newydd ar gyfer y teganau, y teclynnau a’r peiriannau yr ydym yn cloddio ein planed ein hunain i farwolaeth i gael gafael arnynt. Wrth ysgrifennu yn y cylchgrawn o ddewis y miliwnydd Forbes y llynedd, gwnaeth yr awdur technoleg James Conca yr achos hwn yn syfrdanol: "Mae prinder cynyddol o elfennau anorganig allweddol, megis elfennau daear prin ar gyfer ein holl declynnau electronig a systemau ynni adnewyddadwy, platinwm a metelau cysylltiedig eraill ... yn awgrymu efallai y bydd angen mwy o adnoddau anadnewyddadwy arnom nag y gall y Ddaear eu darparu," esboniodd.

Efallai bod cymdeithas techno-ddiwydiannol, sydd wedi'i hysbïo ar ei hymdeimlad ei hun o annistrywioldeb, yn taro waliau ym mhobman ac nid oes ganddi'r offer deallusol nac ysbrydol i ddelio â'r llanast canlyniadol.

Fe welwch ddadleuon fel hyn ym mhob cilfach ar y rhyngrwyd nawr: mae angen mwy o le arnom, mae angen mwy o bethau arnom, ac ni allwn ddod o hyd iddo yma. Efallai ei fod yn 'allan yno' yn lle! Clymwch y bwndel hwn o drachwant dall ac awydd â hyd o fomast imperialaidd - mynnwch fod archwilio gofod yn cyfateb i archwilio'r cefnforoedd mewn oes gynharach, mai dyna yw ein hawl a'n tynged - a bod gennych fytholeg ffantastig newydd ar eich dwylo. Nawr, y blaned a’n creodd ni yw’r hyn sy’n ein dal yn ôl rhag cyflawni ein potensial. Sylwch ar sut mae Hawking yn sôn am ‘ddianc’ o’r Ddaear, fel petai’r unig blaned fyw y gwyddom amdani, ffynhonnell yr holl fywyd, yn garchar, a bod gwagle marwol y gofod yn cynnig aer glân rhyddid. Mae'n cymryd math rhyfedd o feddwl i gredu hyn. Efallai ei fod yn cymryd un wych.

Ar yr un pryd ag y mae'r hedyn hwn wedi dechrau ailsefydlu ei hun yn uwchbridd deallusol y byd diwydiannol, rwyf wedi gweld chwyn iwtopaidd eraill yn dechrau ffynnu. Cefais sgwrs yn ddiweddar gyda menyw a ddywedodd wrthyf ei bod yn edrych ymlaen at ddatblygiad y groth artiffisial - technoleg sy'n cael ei harchwilio ar hyn o bryd - fel y gallai menywod gael eu rhyddhau o faich beichiogrwydd a genedigaeth. Credai y byddai'n meithrin cydraddoldeb rhywiol.

Efallai yn gysylltiedig â hyn y mae breuddwyd fythol boblogaidd yr 'Singularity' - term a fathwyd yn y 1950au ei hun. Yr Singularity yw'r pwynt lle mae deallusrwydd peiriant yn rhagori ar ddeallusrwydd dynol, ac mae pob bet wedi'i ddiffodd am ddyfodol ein rhywogaeth (a phob rhywogaeth arall hefyd yn ôl pob tebyg). Mae'r Singularity yn syniad a arferai gael ei gyfyngu i ddelfrydwyr hipster Silicon Valley, ond mae wedi torri'n rhydd yn ddiweddar ac mae'n dechrau sefydlu ei hun yn ehangach.

Mae yna lawer mwy o iwtopiaeth dechnolegol y gellid ei ychwanegu at y rhestr hon: y croesgad parhaus gan neo-amgylcheddwyr i ddefnyddio biotechnoleg i ail-greu rhywogaethau diflanedig, er enghraifft. Neu efallai hyd yn oed y cysyniad cynyddol amlycaf o’r cyfnod ‘Anthropocene’, Oes y Bodau Dynol, lle rydym wedi newid y Ddaear mor radical fel mai ein hunig opsiwn yw gweithredu fel pe na baem yn drigolion yn unig ond yn grewyr: i ymgymryd â mantell y duwiau er mwyn cywiro ein camgymeriadau. Ar gyfer diwylliant sy'n troi o amgylch yr angen am reolaeth a syniad hynod anthroposentrig o dynged amlwg dynol, mae apêl y syniad hwn yn ddigon clir.

Beth ydyn ni i'w wneud o hyn? Ai rhyw ddiwedd gêm ryfedd, ddigalon yw hi? Efallai bod cymdeithas techno-ddiwydiannol, sydd wedi'i hysbïo ar ei hymdeimlad ei hun o annistrywioldeb, yn taro waliau ym mhobman ac nid oes ganddi'r offer deallusol nac ysbrydol i ddelio â'r llanast canlyniadol. Y cyfan y gallwn ei wneud yw dadlau dros fwy o'r un peth: mwy o fomentwm ymlaen, mwy o gyfryngu technolegol, mwy o reolaeth. Ydy'r rhain yn ddim mwy na ffantasïau pobl y mae eu byd-olwg yn dadfeilio? Ydyn nhw'n ddim mwy na lledrithiau?

Yn sicr mae llawer o'r ffantasïau hyn - oherwydd dyma beth ydyn nhw - yn dechrau cwympo'n ddarnau wrth eu harchwilio. Cymerwch y gwladychu hwnnw o blaned Mawrth, er enghraifft. Tynnodd yr awdur John Michael Greer sylw yn ddiweddar at bapur a gyhoeddwyd yn y cyfnodolyn Nature ym 1997. Roedd tîm o economegwyr wedi cyfrifo faint o werth a gyfrannwyd i'r economi fyd-eang gan natur, yn hytrach nag ymdrech ddynol. Roedd eu canlyniadau'n awgrymu, am bob gwerth doler yr UD o nwyddau a gwasanaethau a ddefnyddir gan fodau dynol bob blwyddyn, bod tua 75 cents yn cael eu darparu am ddim gan ecosystemau'r Ddaear. Dim ond y 25 cent arall a grëwyd gan weithgarwch economaidd dynol. Pe baem ni'n gwladychu planed farw, fel y blaned Mawrth, byddai angen i ni rywsut wneud hyd at 75 y cant ar ein pennau ein hunain, gan ei gweithio i fyny o fyd o graig farw a llwch. Sut byddwn ni'n ei wneud? Nid oes gennym unrhyw syniad. Yn ôl pob tebyg, byddai'n gwbl amhosibl.

Felly, beth ddylem ni ei alw'n gydiwr wrth wellt? Gallem ei alw'n ddelfrydiaeth, hyd yn oed iwtopiaeth. Mae'n amlwg bod y ddau beth hynny. Ond efallai ei fod yn rhywbeth arall hefyd. Efallai ei fod yn ffurf gyfoes o Rhamantiaeth.

Chwiliwch am y gair 'Rhamantaidd' mewn geiriadur, ac mae'n debyg y byddwch yn dod ar draws diffiniadau fel hyn: "gor-ddweud neu anwiredd darluniadol... Ymdeimlad o bellter oddi wrth neu ddelfrydu bywyd bob dydd ... Gorliwio neu ystumio'r gwir, yn enwedig yn rhyfeddol." Mae ‘Rhamantaidd’ yn air sy’n cael ei daflu’n gyffredin o gwmpas, yn aml gan y math o bobl sy’n delfrydu gwaelodion y blaned Mawrth, i ddiswyddo pobl sy’n tynnu ysbrydoliaeth o’r gorffennol yn hytrach na’r dyfodol. Mae'n sarhad poblogaidd, sydd, fel y mae cymaint o sarhad yn ei wneud, yn lleddfu'r sarhad o'r baich meddwl.

'Rhamantaidd,' yn y termau hyn, yw rhywun sy'n edrych ar y gorffennol trwy 'sbectol arlliwiedig rhosyn,' ac sy'n dymuno dychwelyd ato. Rhywun sydd, er enghraifft, yn delfrydu cymunedau gwledig a diwylliannau technoleg isel ac sydd ddim yn deall llymder ac arswyd bywyd cyn-ddiwydiannol. Dihangwr bourgeois yw ‘Rhamantaidd’ fel arfer, sy’n gweld ‘natur’ fel rhywbeth croesawgar yn hytrach na bygythiol, ddim yn sylweddoli bod bywyd cyn dyfodiad gwrthfiotigau a theledu yn gas, yn greulon ac yn fyr, ac nid yw ond yn gallu arddel y safbwyntiau hynny oherwydd ei safle breintiedig o fewn swigen warchodol cymdeithas ddiwydiannol.

Ond mae’n ymddangos i mi fod Rhamantu’r gorffennol, yn ein diwylliant ar hyn o bryd, yn llai cyffredin na Rhamantu’r dyfodol. Yr unig wahaniaeth yw bod Rhamantu'r dyfodol yn gymdeithasol dderbyniol.

Nid yw'r gwawdlun hwn yn gwbl ddi-sail. Yn sicr mae digon o weledigaethau naïf o’r gorffennol o gwmpas, ac mae digon o asesiadau afrealistig o’r presennol hefyd. Ond mae’n ymddangos i mi fod Rhamantu’r gorffennol, yn ein diwylliant ar hyn o bryd, yn llai cyffredin na Rhamantu’r dyfodol. Yr unig wahaniaeth yw bod Rhamantu'r dyfodol yn gymdeithasol dderbyniol.

Ystyriwch beth sydd gan y ddau olwg byd yn gyffredin. Mae un ohonynt yn edrych yn ôl i gyfnod o'r gorffennol a ystyrir yn well na'r presennol, ac yn tynnu ysbrydoliaeth ohono. Felly efallai y bydd 'primitivist,' er enghraifft, yn edrych yn ôl i'r cyfnod Paleolithig, cyn datblygiad amaethyddiaeth, ac yn canmol hyn fel uchafbwynt datblygiad dynol. Buom yn byw mewn cytgord â’r byd naturiol nes i’r hedyn grawn cyntaf gael ei drin, ac ar ôl hynny fe wnaethom lithro i ddyfodol o hierarchaeth, rheolaeth a dinistr ecolegol. Gan nad oes unrhyw bosibilrwydd o ddychwelyd i'r cyfnod hwn, ac oherwydd ychydig iawn a wyddom amdano, mae'n hawdd taflunio ein hanghenion emosiynol arno. Yn ei hanfod, dyma’r naratif Cristnogol o’r Cwymp wedi’i ail-arfogi ar gyfer oes wrth-gyfalafol, ac mae iddo’r un apêl gyntefig.

Nid yw'n anodd dod o hyd i bobl sy'n nofio yn y dyfroedd hyn. Rydw i wedi nofio yno fy hun, ac rwy'n ei chael hi'n stori demtasiwn a chysurus. Efallai bod prynu i mewn i naratifau fel hyn yn ffôl, neu efallai mai dim ond dynol ydyw. Ond os yw'n ffôl, a yw'n fwy felly nag ymroi i ffantasïau am waelod y lleuad ac iachawdwriaeth â sglodion silicon? Beth yw'r gwahaniaeth rhwng y rhai sy'n cyflwyno eu hanghenion i'r gorffennol, a'r rhai sy'n eu taflunio i'r dyfodol? Beth yw’r gwahaniaeth rhwng rhywun sy’n gweld perffeithrwydd yn oes yr iâ, a rhywun sy’n gweld perffeithrwydd yn oes y gofod? Efallai nad yw bob amser yn realistig edrych i’r gorffennol am ysbrydoliaeth, ond o leiaf rydyn ni’n gwybod, fwy neu lai, sut le oedd y gorffennol. Nid oes gennym unrhyw syniad beth ddaw yn y dyfodol. Efallai mai dyna’r atyniad: mae gofod yn wag, ym mhob ystyr, ac mae hynny’n ei wneud yn ddigon mawr i gynnwys ein holl freuddwydion, ni waeth pa mor faróc ydyw.

Eto i gyd, os ydym yn mynd i ddefnyddio geiriau fel 'Rhamantaidd,' dylem o leiaf ddeall eu tarddiad. Roedd y mudiad Rhamantaidd, a ffynnodd yn ystod hanner cyntaf y 19eg ganrif, yn adwaith i iwtilitariaeth 'Oleuedigaeth' y 18fed ganrif. Ymatebodd i effaith ddad-ddyneiddiol diwydiant torfol, rhesymoli natur a'r pwyslais cynyddol ar reswm dynol, gydag amddiffyniad o adwaith emosiynol, greddfol i'r byd naturiol ac i berthnasoedd dynol. Er efallai ei bod yn fwyaf adnabyddus heddiw trwy farddoniaeth Wordsworth neu gelfyddyd y peintwyr tirluniau Almaenig, roedd ar y pryd yr un mor ddwfn â gwleidyddiaeth radical ac yn ymosodiad ar ddogma materoliaeth a gwyddoniaeth. Pe bai weithiau'n delfrydu'r gorffennol, mae'n debyg bod hwnnw'n ymateb anochel i'r hyrwyddiad bomllyd o'r dyfodol a oedd yn digwydd ym mhobman.

Yn bersonol, dydw i ddim yn meddwl y dylid defnyddio'r gair 'Rhamantaidd' fel sarhad o gwbl; fel ei gymar 'Luddite,' mae'n derm hanesyddol a gamddefnyddir. Ond os oes rhaid - ac efallai ei bod hi'n rhy hwyr i wyrdroi pethau - yna o leiaf gadewch iddo fod yn sarhad cyfle cyfartal. Os yw i'w ddefnyddio i gondemnio'r rhai sy'n delfrydu cyfnodau amser penodol, gadewch i'r cyfnodau amser gynnwys y rhai sydd eto i ddod yn ogystal â'r rhai sydd wedi mynd.

O edrych ar y ffordd hon, mae dyfodol Mars-base, fel y dyfodol lle rydym yn ailadeiladu colomennod teithwyr mewn labordai, yn bridio babanod mewn peiriannau ac yn lawrlwytho ein hymwybyddiaeth i sglodion silicon, yn ymarfer yn Rhamantiaeth Oes y Gofod. Yn aml prin y gall y math o bobl sy'n ffieiddio gan orffennol delfrydol gynnwys eu brwdfrydedd am ddyfodol delfrydol. A phan godir gwrthwynebiadau, gallant wisgo eu gweledigaethau mewn iaith foesol: rhaid inni achub y blaned, rhaid inni ddarparu gofod newydd i fodau dynol ddatblygu a diwallu eu hanghenion cynyddol. Disgwyliwch glywed mwy o hyn mewn blynyddoedd i ddod, wrth i'r sefyllfa yma ar y Ddaear dyfu'n fwy enbyd.

Ond yr hyn y gallwn ei wneud, pan gyflwynir gweledigaeth sy'n taflu delfryd naill ai i'r dyfodol neu'r gorffennol, yw archwilio ein hangen personol ni ein hunain i gael ei dwyllo.

Beth sydd i'w wneud am hyn? Mae'r ateb i'r cwestiwn hwn, fel mor aml, yn ymddangos i mi yn bersonol yn hytrach na gwleidyddol. Nid oes unrhyw ffordd i atal y gymdeithas hon rhag Rhamantu cynnydd a thechnoleg, ac nid oes unrhyw ffordd i'w hatal rhag dod i lawr yn galed ar weledigaethau o ddatblygiad ecolegol ac ar raddfa ddynol. Bydd yn parhau i wneud hyn nes bod ei fframwaith deallusol ei hun, ac yn ôl pob tebyg ei fframwaith corfforol, yn dymchwel o dan ei bwysau ei hun. Mae'r agweddau hyn yn ein DNA o Oes y Gofod.

Ond yr hyn y gallwn ei wneud, pan gyflwynir gweledigaeth sy'n taflu delfryd naill ai i'r dyfodol neu'r gorffennol, yw archwilio ein hangen personol ni ein hunain i gael ei dwyllo. Ymgysylltwch ag unrhyw un o athrawon ysbrydol mawr y byd, neu lawer o’i athronwyr seciwlar, a byddwch yn dod ar draws yr honiad bod y rhan fwyaf ohonom, y rhan fwyaf o’r amser, wedi ein dal yn ein rhithdybiau ein hunain. Hynny yw, yr ydym yn creu ein mapiau meddwl ein hunain o'r byd, a thrwy ba rai yr ydym yn llywio ei lwybrau llym, ac yr ydym yn hynod gyndyn i weld y mapiau hyn wedi'u cymryd oddi wrthym, neu i weld unrhyw un o'r cyfarwyddiadau a argraffwyd arnynt yn cael eu cwestiynu. Gall y mapiau hyn fod yn grefyddol, athronyddol, gwleidyddol neu unrhyw amrywiad ar y pethau hyn. Ond maen nhw'n golygu, pan rydyn ni'n edrych allan ar y byd, nad ydyn ni'n gweld y byd ei hun, rydyn ni'n gweld ein canfyddiad ein hunain ohono, ac mae'r canfyddiad hwnnw ohono wedi'i liwio gan ein hanghenion emosiynol ein hunain.

Felly, os oes angen inni gredu mewn cynnydd, byddwn yn credu mewn cynnydd. Os oes angen inni gredu yn Apocalypse, byddwn yn credu yn hynny. Os bydd angen inni wadu bodolaeth newid yn yr hinsawdd, neu gredu y gallwn fynd yn ôl i'r Pleistosenaidd neu ymlaen i ddyfodol y blaned Mawrth, byddwn yn credu'r pethau hynny, a chyn belled ag y byddwn am eu credu, ni all unrhyw beth rwygo'r mapiau hynny o'n dwylo.

Pwrpas rhithdybiau yw ein cysuro, ac mae lledrithiau Oes y Gofod yn ein cysuro ar lefel wareiddiad. Mae'n debyg mai'r ffordd orau o'u cwmpas yw archwilio ein mapiau meddwl ein hunain - a thrwy hynny ein meddyliau ein hunain - a cheisio eu hamddifadu wrth ddod. Gwaith oes yw hwn, ond efallai mai dyma'r unig waith yn y diwedd.

"Y cyfan ydym ni," eglurodd y Bwdha 2,500 o flynyddoedd yn ôl, "yw canlyniad yr hyn yr ydym wedi'i feddwl. Y meddwl yw popeth. Yr hyn yr ydym yn meddwl y byddwn yn dod." Gallwn weld beth mae ein gwareiddiad yn dod, a ble mae'n mynd hefyd. Pa rithdybiau ddaeth â chi yma - a sut ydych chi'n dechrau eu tynnu i ffwrdd?

Darlun gan Alex Schomburg