Back to Stories

خلائی دوڑ ختم ہو گئی ہے۔

پال کنگز نارتھ مستقبل کے اجتماعی خوف اور خلائی نوآبادیات کے ترقی پسند تصور کا جائزہ لیتے ہیں۔ وہ ہم پر زور دیتا ہے کہ وہ ہمارے تکنیکی صنعتی معاشرے کے ذریعے پیدا کیے گئے فریبوں کو دور کریں۔

یہ شاید 1950 کی دہائی میں سب سے زیادہ مقبول تھا، کیونکہ ایک نئے صارف معاشرے نے پروڈکشن لائن کو اعتماد کے ساتھ ختم کرنا شروع کیا، اور ادبی سائنس فکشن کا زمانہ اپنے عروج پر پہنچ گیا۔ یہ خاص طور پر بچوں میں مقبول تھا، جنہوں نے اس کے بارے میں کامکس میں Fantastic Adventures اور Planet Stories جیسے عنوانات کے ساتھ پڑھا۔ لیکن پیش کردہ وعدے پر بہت سے بالغوں کو یکساں طور پر فروخت کیا گیا۔ یہ کافی وسیع پیمانے پر فرض کیا گیا تھا کہ سال 2000 تک یہ وعدہ پورا ہو چکا ہو گا، اور اس سے انسانیت کو بہت فائدہ پہنچے گا۔

اس رجائیت کو کم ہونے میں زیادہ وقت نہیں لگا، اور چند دہائیوں تک یہ خیال عوامی شعور سے غائب ہوتا نظر آیا۔ لیکن میں نے دیکھا ہے کہ پچھلے کچھ سالوں میں وہ پرانا وعدہ عوام کے شعور میں دوبارہ سر اٹھانے لگا ہے۔ اس بار، اگرچہ، اس کا ذائقہ مختلف ہے. اس بار کے ارد گرد، یہ ایک خطرہ کی طرح لگتا ہے.

میں دوسری دنیا کے انسانی نوآبادیات کے بارے میں بات کر رہا ہوں۔ یہ الفاظ لکھنا بھی سنکی لگتا ہے، لیکن اس میں کوئی شک نہیں کہ انسان کی ضرورت پر یقین - شاید اس کی تقدیر - چاند، مریخ، یا دیگر معلوم یا نامعلوم دنیاوں کو نوآبادیاتی بنانا، ایک عجیب قسم کی ثقافتی واپسی کر رہا ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ یہ 1950 کی دہائی کے مقابلے میں اب زیادہ عملی نہیں ہے۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ یہ امکان نہیں ہے کہ یہ آج کے کسی بھی زندہ شخص کی زندگی میں ہو سکتا ہے، اگر کبھی۔ پریکٹیکلات کا مقصد نہیں ہے: یہ ایک فنتاسی ہے، ایک شکل ہے۔ یہ نجات کا ذریعہ ہے۔

پُرامید 1950 کی دہائی میں، ہر جگہ مادی کثرت کے وعدے کے ساتھ، خلائی دوڑ کا آغاز، اور مغربی دنیا کی زیادہ تر آبادی اب بھی نئی ٹیکنالوجیز اور ایک فائدہ مند، مستند سائنس کے پیش کردہ امکانات کے بارے میں پرجوش ہے، انسانوں کا یہ خیال کہ کسی دن اپنی رسائی کو دوسری دنیا تک بڑھانا محض ایک ناگزیر پیشرفت معلوم ہوتا تھا۔ مجھے یاد ہے کہ میں 1970 کی دہائی کے آخر اور 80 کی دہائی کے اوائل میں اسکول میں خود اس پر یقین کرتا تھا۔ یہ مستقبل تھا، اور یہ بہت اچھا لگ رہا تھا. میں نے آئزک عاصموف کے ناول گرہوں کی شرح سے کھائے۔ میں اس کا منتظر تھا۔

میں سمجھتا ہوں کہ یہ مستقبل کا یہ خوف، ایک قیامت خیز قیامت کا یہ احساس، یہ احساس ہے کہ ہم نے ایک عفریت کو نکال دیا ہے جو اب ہمارے قابو سے باہر ہے، جس نے دوسری دنیاوں کی نوآبادیات کے بارے میں تازہ ترین اشتعال کو جنم دیا ہے۔

آج، دنیا ایک مختلف جگہ ہے. سائنس اور ٹکنالوجی میں مقبول عقیدہ ختم ہو گیا ہے، جس کی جگہ ایک بڑے پیمانے پر، اگر اکثر بے ساختہ، خوف سے لے لیا جائے گا۔ بائیو ٹیکنالوجی سے لے کر جیو انجینئرنگ تک، بغیر پائلٹ کے ڈرون سے لے کر انٹرنیٹ کی نگرانی تک، ٹیکنالوجی کے جمہوری وعدے کو آمرانہ خطرے میں تبدیل کر دیا گیا ہے۔ دریں اثنا، سائنس سے چلنے والی ترقی کے اس وژن نے اتنا ہی نقصان پہنچایا ہے جتنا اس نے بہتری کی پیشکش کی ہے۔ موسمیاتی تبدیلیوں کے ساتھ، چھٹے بڑے پیمانے پر ناپید ہونے کے ساتھ ساتھ، ہمارے صنعتی کچرے میں سمندر میں تیرنے کے ساتھ، ہمارے چھاتی کے دودھ اور خون کے بہاؤ میں ہمارے اپنے کیمیکل بیک واش کے ساتھ، ٹیکنو رجائیت پسندوں کے لیے آواز تلاش کرنا مشکل ترین دنیا ہے۔ ہم نے ڈبہ کھولا ہے اور دیکھا ہے کہ ہماری خواہش کس طرف جاتی ہے، اور اگرچہ ہم اسے دوبارہ بند کر کے دور دیکھ سکتے ہیں، لیکن کسی بھی قسم کی معصومیت کے لیے دن میں بہت دیر ہو چکی ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ یہ مستقبل کا یہ خوف، ایک قیامت خیز قیامت کا یہ احساس، یہ احساس ہے کہ ہم نے ایک عفریت کو نکال دیا ہے جو اب ہمارے قابو سے باہر ہے، جس نے دوسری دنیاوں کی نوآبادیات کے بارے میں تازہ ترین اشتعال کو جنم دیا ہے۔ اس بار، خیال رجائیت اور امید کی لہر پر نہیں، بلکہ مایوسی، اداسی اور بعض اوقات غصے سے بھی بھرا ہوا ہے۔ اس بار، یہ ہمارا اگلا دلچسپ ایڈونچر نہیں، بلکہ ہماری آخری امید ہے۔

صرف پچھلے چند سالوں میں، میں نے بہت سے لوگوں کو دیکھا ہے جو اس بارے میں بہتر قیاس آرائی کرتے ہوئے جانتے ہیں کہ مریخ کو نوآبادیاتی بنانا انسانیت کے لیے ایک زندہ مستقبل کے لیے بہترین امکان کیسے ہو سکتا ہے۔ منطق سائیکو پیتھک پر ڈھلتی ہے: اب ہم نے اس سیارے کو واپسی کے نقطہ سے آگے برباد کر دیا ہے۔ یہاں بہت زیادہ لوگ ہیں، ہمارے سیاسی نظام ہمارے تکنیکی یا معاشی عزائم پر قابو پانے سے قاصر ہیں، اور انفرادی لالچ اور خواہش قابو سے باہر ہو رہی ہے۔ ایسا کوئی طریقہ نہیں ہے کہ سات ارب لوگ جس طرز کی زندگی گزار سکتے ہیں وہ بظاہر نہ ختم ہونے والے تنازعات اور ماحولیاتی تباہی کے بغیر جینا چاہتے ہیں۔

حل؟ خود کو بدلنے کے لیے نہیں بلکہ ایک اور سیارہ تلاش کرنا ہے جس پر وہی رسم الخط دوبارہ چلایا جائے۔ اگر ہم لوگوں کو 'آف ورلڈ' منتقل کرنا شروع کر دیتے ہیں، تو ہمارے پاس دریافت کرنے کے لیے نئی سرحدیں ہوں گی۔ زمین پر دباؤ کم ہو جائے گا۔ ہم اپنی چالاکی سے، اپنی چالاکی کے نتائج سے بچ جائیں گے۔

کچھ آوازیں جو انسانوں کو دوسری دنیاوں میں اپنی موجودگی بنانے کے لیے آوازیں دے رہی ہیں ان کی پیش گوئی کافی ہے۔ خلانورد بز ایلڈرین، مثال کے طور پر، اُن پُرامید وقتوں کے ایک تجربہ کار، نے گزشتہ سال دو دہائیوں کے اندر "سیارے مریخ پر امریکی مستقل مزاجی" کا مطالبہ کیا۔ اسٹیفن ہاکنگ، جو شاید دنیا کے سب سے مشہور سائنسدان ہیں، نے حال ہی میں اصرار کیا کہ "ہمیں انسانیت کے لیے خلا میں جانا جاری رکھنا چاہیے...ہم اپنے نازک سیارے سے نکلے بغیر مزید 1000 سال تک زندہ نہیں رہ پائیں گے۔"

طبیعیات دانوں اور خلابازوں کو ان کے دن کے خوابوں سے عذر کیا جا سکتا ہے، لیکن وہ اب اکیلے نہیں ہیں۔ پہلے زمانے کے پرامید خلائی بیانات میں نئے کناروں کو بُنایا گیا ہے، اور ایک سب سے عام یہ تجویز ہے کہ دوسری دنیاوں کو نوآبادیاتی بنانا انسانوں کے لیے توسیع کے لیے نئی جگہ فراہم کرے گا - اور، شاید اہم طور پر، ان کھلونوں، گیجٹس اور مشینوں کے لیے نئے وسائل پیش کر سکتے ہیں جن کو پکڑنے کے لیے ہم اپنے سیارے کو موت کے گھاٹ اتار رہے ہیں۔ پچھلے سال فوربز کے انتخاب کے ارب پتی میگزین میں لکھتے ہوئے، ٹیکنالوجی کے مصنف جیمز کونکا نے اس معاملے کو واضح طور پر بیان کیا: "ہمارے تمام الیکٹرانک گیجٹس اور قابل تجدید توانائی کے نظام، پلاٹینم اور دیگر متعلقہ دھاتوں کے لیے اہم غیر نامیاتی عناصر کی بڑھتی ہوئی کمی جیسے کہ زمین کے نایاب عناصر... تجویز کرتے ہیں کہ ہمیں مزید غیر قابل تجدید وسائل فراہم کرنے کی ضرورت ہے،" وہ وضاحت کر سکتے ہیں۔

شاید تکنیکی-صنعتی معاشرہ، اپنے ہی ناقابلِ فنا ہونے کے احساس کی وجہ سے ہر جگہ دیواروں سے ٹکرا رہا ہے اور اس کے پاس اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی گڑبڑ سے نمٹنے کے لیے فکری یا روحانی آلات نہیں ہیں۔

آپ کو اب انٹرنیٹ پر ہر جگہ پر اس طرح کے دلائل ملیں گے: ہمیں مزید جگہ کی ضرورت ہے، ہمیں مزید سامان کی ضرورت ہے، اور ہم اسے یہاں نہیں ڈھونڈ سکتے۔ شاید یہ اس کے بجائے 'باہر' ہے! اندھی لالچ اور خواہش کے اس گٹھے کو شاہی بومسٹ کی لمبائی کے ساتھ باندھیں - اس بات پر اصرار کریں کہ خلا کی کھوج کرنا قدیم زمانے میں سمندروں کو تلاش کرنے کے مترادف ہے، کہ یہ ہمارا حق اور ہماری تقدیر ہے - اور آپ کے ہاتھ میں ایک بالکل نیا تصوراتی افسانہ ہے۔ اب، سیارہ جس نے ہمیں تخلیق کیا ہے وہی ہے جو ہمیں اپنی صلاحیتوں کو حاصل کرنے سے روکتا ہے۔ نوٹ کریں کہ ہاکنگ کس طرح زمین سے 'فرار ہونے' کی بات کرتے ہیں، گویا وہ واحد زندہ سیارہ ہے جس کے بارے میں ہم جانتے ہیں، تمام زندگی کا منبع، ایک جیل ہے، اور خلا کا مردہ خلا آزادی کی صاف ہوا پیش کرتا ہے۔ اس پر یقین کرنے کے لیے ایک عجیب قسم کا دماغ درکار ہوتا ہے۔ شاید یہ ایک شاندار لیتا ہے.

اسی وقت جب اس بیج نے صنعتی دنیا کی فکری سرفہرست مٹی میں اپنے آپ کو دوبارہ قائم کرنا شروع کیا ہے، میں نے دیکھا ہے کہ دیگر یوٹوپیائی جڑی بوٹیاں پنپتی ہیں۔ میں نے حال ہی میں ایک خاتون کے ساتھ بات چیت کی جس نے مجھے بتایا کہ وہ مصنوعی بچہ دانی کی نشوونما کی منتظر ہے - ایک ایسی ٹیکنالوجی جو فی الحال دریافت کی جا رہی ہے - تاکہ خواتین کو حمل اور پیدائش کے بوجھ سے نجات مل سکے۔ اسے یقین تھا کہ اس سے صنفی مساوات کو فروغ ملے گا۔

شاید اس سے متعلق 'Singularity' کا ہمیشہ سے مقبول خواب ہے - بذات خود ایک اصطلاح جو 1950 کی دہائی میں بنائی گئی تھی۔ واحدیت وہ نقطہ ہے جس پر مشینی ذہانت انسانی ذہانت سے آگے نکل جاتی ہے، اور ہماری نسلوں کے مستقبل کے بارے میں تمام شرطیں بند ہیں (اور غالباً ہر دوسری نسل کے بھی)۔ سنگولریٹی ایک ایسا آئیڈیا ہے جو سلیکن ویلی کے ہپسٹر آئیڈیلسٹوں تک ہی محدود رہتا تھا، لیکن یہ حال ہی میں آزاد ہو گیا ہے اور اپنے آپ کو زیادہ وسیع پیمانے پر قائم کرنے لگا ہے۔

اس فہرست میں بہت زیادہ تکنیکی یوٹوپیانزم شامل کیا جا سکتا ہے: مثال کے طور پر، معدوم ہونے والی نسلوں کو دوبارہ تخلیق کرنے کے لیے بائیوٹیکنالوجی کو استعمال کرنے کے لیے نو-ماحولیات کے ماہرین کی طرف سے جاری صلیبی جنگ۔ یا شاید 'Anthropocene' عہد، انسانوں کے دور کا بڑھتا ہوا غالب تصور بھی، جس میں ہم نے زمین کو اس قدر یکسر تبدیل کر دیا ہے کہ ہمارا واحد آپشن یہ ہے کہ ہم اس طرح کام کریں کہ گویا ہم محض باشندے نہیں بلکہ تخلیق کار ہیں: اپنی غلطیوں کو درست کرنے کے لیے دیوتاؤں کی چادر اوڑھنا۔ ایک ایسی ثقافت کے لیے جو کنٹرول کی ضرورت اور انسانی ظاہری تقدیر کے گہرے بشری خیال کے گرد محور ہے، اس تصور کی اپیل کافی واضح ہے۔

ہمیں اس سے کیا کرنا ہے؟ کیا یہ کوئی عجیب و غریب اینڈگیم ہے؟ شاید تکنیکی-صنعتی معاشرہ، اپنے ہی ناقابلِ فنا ہونے کے احساس کی وجہ سے ہر جگہ دیواروں سے ٹکرا رہا ہے اور اس کے پاس اس کے نتیجے میں پیدا ہونے والی گڑبڑ سے نمٹنے کے لیے فکری یا روحانی آلات نہیں ہیں۔ ہم صرف اتنا ہی کر سکتے ہیں کہ اسی کے لیے مزید بحث کریں: مزید آگے کی رفتار، زیادہ تکنیکی ثالثی، زیادہ کنٹرول۔ کیا یہ ان لوگوں کی فنتاسیوں سے زیادہ کچھ ہیں جن کا عالمی نظریہ ٹوٹ رہا ہے؟ کیا وہ فریب سے بڑھ کر کچھ ہیں؟

یقینی طور پر ان میں سے بہت سے خیالی تصورات - کیوں کہ یہ وہی ہیں - امتحان پر الگ ہونا شروع کردیتے ہیں۔ مثال کے طور پر مریخ کی نوآبادیات کو لے لیں۔ مصنف جان مائیکل گریر نے حال ہی میں 1997 میں نیچر نامی جریدے میں شائع ہونے والے ایک مقالے کی طرف توجہ مبذول کرائی۔ ماہرین اقتصادیات کی ایک ٹیم نے اندازہ لگایا تھا کہ انسانی کوششوں کے برعکس قدرت کی طرف سے عالمی معیشت میں کتنی قدر کا حصہ ہے۔ ان کے نتائج نے تجویز کیا کہ، ہر سال انسانوں کی طرف سے استعمال ہونے والی ہر امریکی ڈالر کی قیمت کے سامان اور خدمات کے لیے، زمین کے ماحولیاتی نظام کی طرف سے تقریباً 75 سینٹ مفت فراہم کیے جاتے ہیں۔ صرف بقیہ 25 سینٹ انسانی معاشی سرگرمی کے ذریعہ بنائے گئے تھے۔ اگر ہم مریخ کی طرح کسی مردہ سیارے کو آباد کرنا چاہتے ہیں، تو ہمیں کسی نہ کسی طرح اس 75 فیصد کو اپنے طور پر بنانے کی ضرورت ہوگی، اسے مردہ چٹان اور گردوغبار کی دنیا سے کام کرنا ہوگا۔ ہم یہ کیسے کریں گے؟ ہمیں کوئی اندازہ نہیں ہے۔ تمام امکانات میں، یہ مکمل طور پر ناممکن ہو جائے گا.

تو، ہم اس straws پر کلچنگ کو کیا نام دیں؟ ہم اسے آئیڈیل ازم، حتیٰ کہ یوٹوپیئنزم بھی کہہ سکتے ہیں۔ واضح طور پر یہ دونوں چیزیں ہیں۔ لیکن شاید یہ بھی کچھ اور ہے۔ شاید یہ رومانویت کی جدید دور کی شکل ہے۔

ایک لغت میں لفظ 'رومانٹک' دیکھیں، اور آپ کو شاید اس طرح کی تعریفیں ملیں گی: "مبالغہ آرائی یا دلکش جھوٹ... روزمرہ کی زندگی سے دوری یا مثالی ہونے کا احساس... سچائی کو بڑھا چڑھا کر پیش کرنا، خاص طور پر شاندار انداز میں۔" 'رومانٹک' ایک ایسا لفظ ہے جو عام طور پر اِدھر اُدھر پھینکا جاتا ہے، اکثر ایسے لوگوں کی طرف سے جو مریخ کے اڈوں کو مثالی بناتے ہیں، ایسے لوگوں کو مسترد کرنے کے لیے جو مستقبل کی بجائے ماضی سے متاثر ہوتے ہیں۔ یہ ایک مقبول توہین ہے، جو کہ بہت سی توہین کرتے ہیں، توہین کرنے والے کو سوچ کے بوجھ سے نجات دلاتی ہے۔

ایک 'رومانٹک'، ان اصطلاحات میں، وہ شخص ہے جو ماضی کو 'گلاب کی رنگت والے چشموں' کے ذریعے دیکھتا ہے، اور اس میں واپسی کی خواہش رکھتا ہے۔ کوئی ایسا شخص جو، مثال کے طور پر، دیہی برادریوں اور کم ٹیکنالوجی کی ثقافتوں کو مثالی بناتا ہے اور صنعت سے پہلے کی زندگی کی سختی اور ہولناکی کو نہیں سمجھتا۔ ایک 'رومانٹک' عام طور پر بورژوا فراری ہوتا ہے، جو 'فطرت' کو دھمکی دینے کی بجائے خوش آئند سمجھتا ہے، اسے یہ احساس نہیں ہوتا کہ اینٹی بائیوٹکس اور ٹیلی ویژن کے آنے سے پہلے کی زندگی گندی، وحشیانہ اور مختصر تھی، اور وہ صرف صنعتی معاشرے کے حفاظتی بلبلے میں اپنے مراعات یافتہ مقام کی وجہ سے ان خیالات کو برقرار رکھنے کے قابل ہے۔

لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ ماضی کو رومانٹک بنانا، اس وقت ہماری ثقافت میں، مستقبل کو رومانس کرنے سے کم عام ہے۔ فرق صرف اتنا ہے کہ مستقبل کو رومانٹک بنانا سماجی طور پر قابل قبول ہے۔

یہ کیریکیچر مکمل طور پر بے بنیاد نہیں ہے۔ یقینی طور پر آس پاس ماضی کے بہت سارے بولی نظارے ہیں ، اور حال کے بارے میں بھی بہت سارے غیر حقیقت پسندانہ جائزے ہیں۔ لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ ماضی کو رومانٹک بنانا، اس وقت ہماری ثقافت میں، مستقبل کو رومانس کرنے سے کم عام ہے۔ فرق صرف اتنا ہے کہ مستقبل کو رومانٹک بنانا سماجی طور پر قابل قبول ہے۔

غور کریں کہ دونوں عالمی نظریات میں کیا مشترک ہے۔ ان میں سے ایک ماضی کے اس دور کی طرف جھانکتا ہے جسے حال سے برتر سمجھا جاتا ہے اور اس سے تحریک لیتی ہے۔ لہٰذا، مثال کے طور پر، ایک 'آدمی'، زراعت کی ترقی سے پہلے، پیلیولتھک دور کی طرف واپس دیکھ سکتا ہے، اور اسے انسانی ترقی کا اعلیٰ مقام قرار دے سکتا ہے۔ ہم فطری دنیا کے ساتھ ہم آہنگی میں رہتے تھے جب تک کہ اناج کا پہلا بیج کاشت نہیں کیا گیا تھا، جس کے بعد ہم درجہ بندی، کنٹرول اور ماحولیاتی تباہی کے مستقبل کی طرف کھسک گئے۔ کیونکہ اس مدت میں واپس آنے کا کوئی امکان نہیں ہے، اور چونکہ ہم اس کے بارے میں بہت کم جانتے ہیں، اس لیے اپنی جذباتی ضروریات کو اس پر پیش کرنا آسان ہے۔ یہ بنیادی طور پر زوال کی عیسائی داستان ہے جو سرمایہ دارانہ مخالف دور کے لیے دوبارہ تیار کی گئی ہے، اور اس کی وہی بنیادی اپیل ہے۔

ان پانیوں میں تیرنے والے لوگوں کو تلاش کرنا مشکل نہیں ہے۔ میں نے خود وہاں تیرا ہے، اور مجھے یہ ایک پرکشش اور تسلی بخش کہانی لگتی ہے۔ شاید اس طرح کی داستانوں کو خریدنا بیوقوفی ہے، یا شاید یہ صرف انسان ہے۔ لیکن اگر یہ بے وقوفی ہے، تو کیا یہ چاند کے اڈوں اور سلیکون چپ کے ذریعے نجات کے بارے میں خیالی تصورات میں شامل ہونے سے زیادہ ہے؟ ان لوگوں میں کیا فرق ہے جو اپنی ضروریات کو ماضی پر پیش کرتے ہیں، اور جو انہیں مستقبل پر پیش کرتے ہیں؟ برفانی دور میں کمال دیکھنے والے اور خلائی دور میں کمال دیکھنے والے میں کیا فرق ہے؟ الہام کے لیے ماضی کو دیکھنا ہمیشہ حقیقت پسندانہ نہیں ہو سکتا، لیکن کم و بیش ہم جانتے ہیں کہ ماضی کیسا تھا۔ ہمیں اندازہ نہیں کہ مستقبل کیا لائے گا۔ شاید یہی کشش ہے: جگہ خالی ہے، ہر لحاظ سے، اور یہ اتنا بڑا بنا دیتا ہے کہ ہمارے تمام خوابوں پر مشتمل ہو، چاہے وہ باروک ہو۔

پھر بھی، اگر ہم 'رومانٹک' جیسے الفاظ استعمال کرنے جارہے ہیں، تو ہمیں کم از کم ان کی اصلیت کو سمجھنا چاہیے۔ رومانوی تحریک، جو 19ویں صدی کے پہلے نصف کے دوران پروان چڑھی، 18ویں صدی کی 'روشن خیالی' کی افادیت پسندی کا ردعمل تھا۔ اس نے بڑے پیمانے پر صنعت کے غیر انسانی اثرات، فطرت کی عقلیت اور انسانی عقل پر بڑھتے ہوئے زور کا جواب دیا، قدرتی دنیا اور انسانی تعلقات کے لیے جذباتی، بدیہی ردعمل کے دفاع کے ساتھ۔ اگرچہ یہ شاید آج کل ورڈز ورتھ کی شاعری یا جرمن لینڈ اسکیپ پینٹرز کے فن کے ذریعے مشہور ہے، لیکن اس وقت یہ بنیاد پرست سیاست اور مادیت اور سائنس پرستی کے عقیدوں پر حملہ آور تھا۔ اگر یہ کبھی کبھی ماضی کو مثالی بناتا ہے، تو شاید یہ مستقبل کی بمباری چیمپیئننگ کا ایک ناگزیر ردعمل تھا جو چاروں طرف چل رہا تھا۔

ذاتی طور پر، میں نہیں سمجھتا کہ لفظ 'رومانٹک' کو ہر گز توہین کے طور پر استعمال کیا جانا چاہیے۔ اس کے ہم منصب 'Luddite' کی طرح یہ ایک غلط استعمال شدہ تاریخی اصطلاح ہے۔ لیکن اگر یہ ہونا ضروری ہے - اور شاید چیزوں کو موڑنے میں بہت دیر ہو چکی ہے - تو کم از کم اسے مساوی مواقع کی توہین ہونے دیں۔ اگر اس کا استعمال ان لوگوں کی مذمت کے لیے کیا جائے جو مخصوص وقت کے ادوار کو مثالی بناتے ہیں، تو وقت کے ادوار کو آنے والوں کے ساتھ ساتھ جو گزر چکے ہیں ان کا بھی احاطہ کریں۔

اس طرح سے دیکھا جائے تو، مریخ کی بنیاد کا مستقبل، اس مستقبل کی طرح جس میں ہم تجربہ گاہوں میں مسافر کبوتروں کو دوبارہ بناتے ہیں، مشینوں میں بچوں کی افزائش کرتے ہیں اور اپنے شعور کو سلیکون چپس میں ڈاؤن لوڈ کرتے ہیں، خلائی دور کی رومانویت میں ایک مشق ہے۔ ایسے لوگ جو مثالی ماضی سے بیزار ہوتے ہیں اکثر ان میں مثالی مستقبل کے لیے جوش و خروش نہیں ہوتا۔ اور جب اعتراضات اٹھائے جاتے ہیں، تو وہ اخلاقی زبان میں اپنے تصورات کو تیار کر سکتے ہیں: ہمیں سیارے کو بچانا چاہیے، ہمیں انسانوں کو ترقی کرنے اور ان کی بڑھتی ہوئی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے نئی جگہ فراہم کرنی چاہیے۔ آنے والے سالوں میں اس کے بارے میں مزید سننے کی توقع کریں، کیونکہ یہاں زمین پر صورتحال مزید مایوس کن ہوتی جارہی ہے۔

لیکن ہم کیا کر سکتے ہیں، جب ایک ایسے وژن کے ساتھ پیش کیا جائے جو مستقبل یا ماضی کے لیے ایک آئیڈیل پیش کرتا ہو، یہ ہے کہ ہماری اپنی ذاتی ضرورت کو دھوکہ میں ڈال دیا جائے۔

اس بارے میں کیا کیا جائے؟ اس سوال کا جواب، جیسا کہ اکثر، مجھے سیاسی کے بجائے ذاتی لگتا ہے۔ اس معاشرے کو ترقی اور ٹکنالوجی کو رومانوی بنانے سے روکنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے، اور اسے انسانی پیمانے اور ماحولیاتی ترقی کے تصورات پر سختی سے گرنے سے روکنے کا کوئی طریقہ نہیں ہے۔ یہ اس وقت تک کرتا رہے گا جب تک کہ اس کا اپنا فکری فریم ورک، اور شاید اس کا جسمانی فریم ورک اپنے ہی وزن میں گر نہ جائے۔ یہ رویے ہمارے خلائی دور کے ڈی این اے میں ہیں۔

لیکن ہم کیا کر سکتے ہیں، جب ایک ایسے وژن کے ساتھ پیش کیا جائے جو مستقبل یا ماضی کے لیے ایک آئیڈیل پیش کرتا ہو، یہ ہے کہ ہماری اپنی ذاتی ضرورت کو دھوکہ میں ڈال دیا جائے۔ دنیا کے کسی بھی عظیم روحانی اساتذہ، یا اس کے بہت سے سیکولر فلسفیوں کے ساتھ مشغول ہو جائیں، اور آپ کو یہ دعویٰ نظر آئے گا کہ ہم میں سے اکثر، زیادہ تر وقت، اپنے اپنے فریب میں پھنسے ہوئے ہیں۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ ہم دنیا کے اپنے ذہنی نقشے خود بنا رہے ہیں، جن کے ذریعے ہم اس کے سخت خطوں پر تشریف لے جاتے ہیں، اور ہم ان نقشوں کو اپنے سے لیے گئے، یا ان پر چھپی ہوئی کسی بھی سمت کو سوالیہ نظروں سے دیکھنے سے بے حد ہچکچاتے ہیں۔ یہ نقشے مذہبی، فلسفیانہ، سیاسی یا ان چیزوں کا کوئی بھی تغیر ہو سکتے ہیں۔ لیکن ان کا مطلب یہ ہے کہ جب ہم دنیا کو دیکھتے ہیں، تو ہم خود دنیا کو نہیں دیکھتے، ہم اس کے بارے میں اپنا تصور دیکھتے ہیں، اور اس کے بارے میں یہ تصور ہماری اپنی جذباتی ضروریات سے رنگین ہوتا ہے۔

لہذا، اگر ہمیں ترقی پر یقین کرنے کی ضرورت ہے، تو ہم ترقی پر یقین کریں گے۔ اگر ہمیں Apocalypse پر یقین کرنے کی ضرورت ہے، تو ہم اس پر یقین کریں گے۔ اگر ہمیں موسمیاتی تبدیلی کے وجود سے انکار کرنے کی ضرورت ہے، یا یقین ہے کہ ہم پلائسٹوسن میں واپس جا سکتے ہیں یا مریخ کے مستقبل کی طرف آگے بڑھ سکتے ہیں، تو ہم ان باتوں پر یقین کریں گے، اور جب تک ہم ان پر یقین کرنا چاہیں گے، کوئی چیز ہمارے ہاتھوں سے ان نقشوں کو نہیں چھیڑ سکتی۔

فریب کا مقصد ہمیں تسلی دینا ہے، اور ہمارے خلائی دور کے فریب ہمیں تہذیبی سطح پر تسلی دیتے ہیں۔ ان کے آس پاس کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ ہم اپنے ذہنی نقشوں کی جانچ کریں - اور اس طرح ہمارے اپنے ذہنوں کو - اور جیسے ہی وہ آتے ہیں ان کو ہٹانے کی کوشش کریں۔ یہ زندگی بھر کا کام ہے لیکن شاید آخر کار یہی کام ہے۔

"ہم جو کچھ ہیں،" بدھ نے 2500 سال پہلے وضاحت کی تھی، "جو کچھ ہم نے سوچا ہے اس کا نتیجہ ہے۔ دماغ ہی سب کچھ ہے۔ جو ہم سوچتے ہیں ہم بن جاتے ہیں۔" ہم دیکھ سکتے ہیں کہ ہماری تہذیب کیا بن رہی ہے، اور یہ بھی کہاں جا رہی ہے۔ آپ کو کون سے وہم یہاں لے آیا ہے - اور آپ ان کو کیسے دور کرنا شروع کرتے ہیں؟

ایلکس شومبرگ کی مثال

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

4 PAST RESPONSES

User avatar
M Ryan Taylor Jul 27, 2014

JohnGregor is being kind when he uses the word 'garbage.' Seriously, this kind of pessimistic rant isn't exactly why I subscribed to the daily good.

Reply 1 reply: Santiago
User avatar
santiago Jiménez Nov 16, 2023
the space race is over by Paul kingsnorth 2014
User avatar
My Say Jul 27, 2014

JohnGregor speaks the truth. This article is well below the usual standards of Daily Good. Why was it highlighted? It is no more than an overwritten diatribe full of blame, arrogance, cynicism and pessimism, justified by a shallow interpretation of a quote from Buddha. The author should examine his own belief in delusions. Sorry Daily Good, but you missed the mark on this one.

User avatar
Anonymous Jul 27, 2014