ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮುಗಿದಿದೆ

ಪಾಲ್ ಕಿಂಗ್ಸ್‌ನಾರ್ಥ್ ಭವಿಷ್ಯದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭಯ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪ್ರಗತಿಪರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ತಾಂತ್ರಿಕ-ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಮಾಜವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿರುವ ಭ್ರಮೆಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲು ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ.

1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಗ್ರಾಹಕ ಸಮಾಜವು ಉತ್ಪಾದನಾ ರೇಖೆಯಿಂದ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕಾದಂಬರಿಯ ಯುಗವು ಅದರ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಇದು ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು, ಅವರು ಫೆಂಟಾಸ್ಟಿಕ್ ಅಡ್ವೆಂಚರ್ಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ಲಾನೆಟ್ ಸ್ಟೋರೀಸ್‌ನಂತಹ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಾಮಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಓದುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅನೇಕ ವಯಸ್ಕರು ನೀಡಲಾದ ಭರವಸೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಮಾರಾಟವಾದರು. 2000 ನೇ ಇಸವಿಯ ವೇಳೆಗೆ ಈ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಾಕಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಊಹಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಈ ಆಶಾವಾದ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದಶಕಗಳವರೆಗೆ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಜನಪ್ರಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಹಳೆಯ ಭರವಸೆಯು ಜನಪ್ರಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ, ಈ ಬಾರಿ ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ರುಚಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಬಾರಿ ಅದು ಬೆದರಿಕೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ನಾನು ಇತರ ಲೋಕಗಳ ಮಾನವ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಪದಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವುದು ಸಹ ವಿಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಚಂದ್ರ, ಮಂಗಳ ಅಥವಾ ಇತರ ತಿಳಿದಿರುವ ಅಥವಾ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಅಗತ್ಯ - ಬಹುಶಃ ಅದರ ಹಣೆಬರಹ - ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯು ವಿಚಿತ್ರ ರೀತಿಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರಾಗಮನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. 1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಈಗ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಸಂಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕತೆಗಳು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ: ಇದು ಒಂದು ಫ್ಯಾಂಟಸಿ, ಒಂದು ಉದ್ದೇಶ. ಇದು ಮೋಕ್ಷದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಭೌತಿಕ ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಓಟ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಇನ್ನೂ ಹೊಸ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ, ಅಧಿಕೃತ ವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀಡಲಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದರು, ಮಾನವರು ಒಂದು ದಿನ ಇತರ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅನಿವಾರ್ಯ ಪ್ರಗತಿಯಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. 1970 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧ ಮತ್ತು 80 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ನಾನೇ ಅದನ್ನು ನಂಬಿದ್ದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಇದು ಭವಿಷ್ಯವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾನು ಐಸಾಕ್ ಅಸಿಮೊವ್ ಕಾದಂಬರಿಗಳನ್ನು ಗಂಟುಗಳ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಸೇವಿಸಿದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೆ.

ಭವಿಷ್ಯದ ಈ ಭಯ, ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್‌ನ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಈಗ ನಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಒಂದು ದೈತ್ಯನನ್ನು ನಾವು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಈ ಭಾವನೆಯೇ ಇತರ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸ್ಫೋಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಇಂದು, ಜಗತ್ತು ಬೇರೆಯದೇ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಮೇಲಿನ ಜನಪ್ರಿಯ ನಂಬಿಕೆಯು ಕ್ಷೀಣಿಸಿದೆ, ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಪಕವಾದ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾತನಾಡದ ಭಯದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜೈವಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೂ ಎಂಜಿನಿಯರಿಂಗ್‌ವರೆಗೆ, ಮಾನವರಹಿತ ಡ್ರೋನ್‌ಗಳಿಂದ ಇಂಟರ್ನೆಟ್ ಕಣ್ಗಾವಲುವರೆಗೆ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ವಿಜ್ಞಾನ-ಇಂಧನ ಪ್ರಗತಿಯ ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದಷ್ಟೇ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಆರನೇ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಳಿವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ನಮ್ಮ ಕೈಗಾರಿಕಾ ತ್ಯಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಗರ ಈಜುತ್ತಿದೆ, ನಮ್ಮ ಎದೆ ಹಾಲು ಮತ್ತು ರಕ್ತಪ್ರವಾಹಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ರಾಸಾಯನಿಕ ಬ್ಯಾಕ್‌ವಾಶ್‌ನೊಂದಿಗೆ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ-ಆಶಾವಾದಿಗಳಿಗೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಜಗತ್ತು. ನಾವು ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯನ್ನು ತೆರೆದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಬೇಗನೆ ಮುಚ್ಚಿ ಬೇರೆಡೆ ನೋಡಬಹುದು, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಮುಗ್ಧತೆಗೆ ಇದು ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿದೆ.

ಭವಿಷ್ಯದ ಈ ಭಯ, ಮುಂಬರುವ ಮಹಾಕಾಯತೆಯ ಭಾವನೆ, ನಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಮೀರಿದ ಒಂದು ದೈತ್ಯನನ್ನು ನಾವು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೇ ಇತರ ಲೋಕಗಳ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ಸ್ಫೋಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಬಾರಿ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಆಶಾವಾದ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಉಬ್ಬರವಿಳಿತದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಹತಾಶೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೋಪದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಈ ಬಾರಿ, ಇದು ನಮ್ಮ ಮುಂದಿನ ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ಸಾಹಸವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ಭರವಸೆಯಾಗಿದೆ.

ಕಳೆದ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಮಾನವಕುಲದ ಬದುಕಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲು ತಿಳಿದಿರಬೇಕಾದ ಹಲವಾರು ಜನರನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ತರ್ಕವು ಮನೋರೋಗಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ಈಗ ಈ ಗ್ರಹವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಬರಲಾಗದಷ್ಟು ನಾಶಮಾಡಿದ್ದೇವೆ; ಇಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಜನರಿದ್ದಾರೆ, ನಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ನಮ್ಮ ತಾಂತ್ರಿಕ ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆ ನಿಯಂತ್ರಣ ತಪ್ಪುತ್ತಿದೆ. ಏಳು ಶತಕೋಟಿ ಜನರು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವಿನಾಶವಿಲ್ಲದೆ ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬಯಸುವ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಪರಿಹಾರ? ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದೇ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ಇನ್ನೊಂದು ಗ್ರಹವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು. ನಾವು ಜನರನ್ನು 'ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ' ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಹೊಸ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೇವೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಒತ್ತಡ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ, ನಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ನಾವು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ.

ಮಾನವರು ಇತರ ಲೋಕಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿರುವ ಕೆಲವು ಧ್ವನಿಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಊಹಿಸಬಹುದಾದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆ ಆಶಾವಾದಿ ಕಾಲದ ಅನುಭವಿ ಗಗನಯಾತ್ರಿ ಬಜ್ ಆಲ್ಡ್ರಿನ್, ಕಳೆದ ವರ್ಷ ಎರಡು ದಶಕಗಳ ಒಳಗೆ "ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ಅಮೇರಿಕನ್ ಶಾಶ್ವತತೆ"ಗಾಗಿ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಬಹುಶಃ ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಿಜ್ಞಾನಿ ಸ್ಟೀಫನ್ ಹಾಕಿಂಗ್ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ "ಮಾನವೀಯತೆಗಾಗಿ ನಾವು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕು... ನಮ್ಮ ದುರ್ಬಲ ಗ್ರಹದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ 1,000 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬದುಕುಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.

ಭೌತವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತು ಗಗನಯಾತ್ರಿಗಳು ತಮ್ಮ ಹಗಲುಗನಸುಗಳನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಒಂಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ಆಶಾವಾದಿ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಎಳೆಗಳನ್ನು ಹೆಣೆಯಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಒಂದು ಸಲಹೆಯೆಂದರೆ ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮಾನವರು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಹೊಸ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಸಿಗುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು, ಬಹುಶಃ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗ್ರಹವನ್ನು ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಆಟಿಕೆಗಳು, ಗ್ಯಾಜೆಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಯಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೊಸ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಕಳೆದ ವರ್ಷ ಮಿಲಿಯನೇರ್‌ಗಳ ಆಯ್ಕೆಯ ಫೋರ್ಬ್ಸ್ ನಿಯತಕಾಲಿಕದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಬರಹಗಾರ ಜೇಮ್ಸ್ ಕಾನ್ಕಾ ಈ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಗ್ಯಾಜೆಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ಇಂಧನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಅಪರೂಪದ ಭೂಮಿಯ ಅಂಶಗಳು, ಪ್ಲಾಟಿನಂ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಬಂಧಿತ ಲೋಹಗಳಂತಹ ಪ್ರಮುಖ ಅಜೈವಿಕ ಅಂಶಗಳ ಕೊರತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದೆ... ಭೂಮಿಯು ಒದಗಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ನವೀಕರಿಸಲಾಗದ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ನಮಗೆ ಬೇಕಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದರು.

ಬಹುಶಃ ತಾಂತ್ರಿಕ-ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಮಾಜವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅವಿನಾಶತೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.

ಇಂಟರ್ನೆಟ್‌ನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಾಣದಲ್ಲೂ ನೀವು ಈ ರೀತಿಯ ವಾದಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು: ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಳ ಬೇಕು, ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಸ್ತುಗಳು ಬೇಕು, ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಅದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹುಡುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಅದು 'ಹೊರಗಿರಬಹುದು'! ಈ ಕುರುಡು ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯ ಬಂಡಲ್ ಅನ್ನು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ದೀರ್ಘ ಆಡಂಬರದಿಂದ ಬಂಧಿಸಿ - ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದು ಹಿಂದಿನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗರಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿ - ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊಸ ಅದ್ಭುತ ಪುರಾಣವಿದೆ. ಈಗ, ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಗ್ರಹವು ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಕಿಂಗ್ ಭೂಮಿಯಿಂದ 'ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ' ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಏಕೈಕ ಜೀವಂತ ಗ್ರಹ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳ ಮೂಲ, ಜೈಲು ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದ ನಿರ್ವಾತವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಶುದ್ಧ ಗಾಳಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಂಬಲು ವಿಚಿತ್ರ ರೀತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುಶಃ ಇದು ಅದ್ಭುತವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಈ ಬೀಜವು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಜಗತ್ತಿನ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮೇಲ್ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರುವ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಯುಟೋಪಿಯನ್ ಕಳೆಗಳು ಅರಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ನಾನು ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೆ, ಅವರು ಕೃತಕ ಗರ್ಭಾಶಯದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದರು - ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನ್ವೇಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ - ಇದರಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಗರ್ಭಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಹೆರಿಗೆಯ ಹೊರೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬಹುದು. ಇದು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಬಹುಶಃ ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ 'ಸಿಂಗ್ಯುಲಾರಿಟಿ'ಯ ಸದಾ ಜನಪ್ರಿಯ ಕನಸು - ಇದು 1950 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಪದವಾಗಿದೆ. ಸಿಂಗ್ಯುಲಾರಿಟಿ ಎಂದರೆ ಯಂತ್ರ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯು ಮಾನವ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ಹಂತ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಪಂತಗಳು ನಮ್ಮ ಜಾತಿಗಳ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ (ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಯೂ ಸಹ) ಇವೆ. ಸಿಂಗ್ಯುಲಾರಿಟಿ ಎಂಬುದು ಸಿಲಿಕಾನ್ ವ್ಯಾಲಿಯ ಹಿಪ್ಸ್ಟರ್ ಆದರ್ಶವಾದಿಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.

ಈ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಬಹುದಾದ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ತಾಂತ್ರಿಕ ಯುಟೋಪಿಯನಿಸಂ ಇದೆ: ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಭೇದಗಳನ್ನು ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಜೈವಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಳಸಲು ನವ-ಪರಿಸರವಾದಿಗಳು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಹೋರಾಟ. ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ 'ಆಂಥ್ರೊಪೊಸೀನ್' ಯುಗದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಬಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಮಾನವರ ಯುಗ, ಇದರಲ್ಲಿ ನಾವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಆಯ್ಕೆಯೆಂದರೆ ನಾವು ಕೇವಲ ನಿವಾಸಿಗಳಲ್ಲ ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಎಂಬಂತೆ ವರ್ತಿಸುವುದು: ನಮ್ಮ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ದೇವರುಗಳ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪ್ರಕಟಿತ ಹಣೆಬರಹದ ಆಳವಾದ ಮಾನವಕೇಂದ್ರಿತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ, ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಕರ್ಷಣೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಇದು ವಿಚಿತ್ರವಾದ, ಗೊಂದಲಮಯ ಅಂತ್ಯವೇ? ಬಹುಶಃ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅವಿನಾಶತೆಯ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪ್ರಚಾರ ಪಡೆದಿರುವ ತಾಂತ್ರಿಕ-ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಮಾಜವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಗೋಡೆಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಮಾಡಬಹುದಾದದ್ದು ಒಂದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಾದಿಸುವುದು: ಹೆಚ್ಚಿನ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುವ ಆವೇಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ತಾಂತ್ರಿಕ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ. ಇವು ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಕುಸಿಯುತ್ತಿರುವ ಜನರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇನಾದರೂ ಇದೆಯೇ? ಅವು ಭ್ರಮೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇ?

ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಈ ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳು - ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಹೀಗಿವೆ - ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಂಗಳದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಬರಹಗಾರ ಜಾನ್ ಮೈಕೆಲ್ ಗ್ರೀರ್ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ 1997 ರಲ್ಲಿ ನೇಚರ್ ಜರ್ನಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಒಂದು ಪ್ರಬಂಧದತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆದರು. ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರ ತಂಡವು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಜಾಗತಿಕ ಆರ್ಥಿಕತೆಗೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ಮೌಲ್ಯವು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದೆ ಎಂದು ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಿತ್ತು. ಅವರ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಮಾನವರು ಸೇವಿಸುವ ಪ್ರತಿ US ಡಾಲರ್ ಮೌಲ್ಯದ ಸರಕು ಮತ್ತು ಸೇವೆಗಳಿಗೆ, ಭೂಮಿಯ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಸುಮಾರು 75 ಸೆಂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿವೆ. ಉಳಿದ 25 ಸೆಂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮಾನವ ಆರ್ಥಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದಂತಹ ಸತ್ತ ಗ್ರಹವನ್ನು ವಸಾಹತುವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಹೇಗಾದರೂ ಆ 75 ಪ್ರತಿಶತವನ್ನು ನಾವೇ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಸತ್ತ ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಧೂಳಿನ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಅದನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ? ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಾಧ್ಯ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಏನೆಂದು ಕರೆಯಬೇಕು? ನಾವು ಇದನ್ನು ಆದರ್ಶವಾದ, ಯುಟೋಪಿಯನಿಸಂ ಎಂದೂ ಕರೆಯಬಹುದು. ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆ ಎರಡೂ ವಿಷಯಗಳು. ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಆಗಿರಬಹುದು. ಬಹುಶಃ ಇದು ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಸಿಸಂನ ಆಧುನಿಕ ರೂಪವಾಗಿದೆ.

'ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ನಿಘಂಟಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಿ, ನಿಮಗೆ ಬಹುಶಃ ಈ ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಸಿಗಬಹುದು: "ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷೆ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರಸದೃಶ ಸುಳ್ಳು... ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಅಥವಾ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸುವ ಭಾವನೆ... ಸತ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸಿ ಅಥವಾ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ." 'ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದ ನೆಲೆಗಳನ್ನು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸುವ ಜನರು ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಭೂತಕಾಲದಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆಯುವ ಜನರನ್ನು ವಜಾಗೊಳಿಸಲು ಎಸೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಜನಪ್ರಿಯ ಅವಮಾನವಾಗಿದೆ, ಇದು, ಅನೇಕ ಅವಮಾನಗಳಂತೆ, ಅವಮಾನಿಸುವವರನ್ನು ಚಿಂತನೆಯ ಹೊರೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಪದಗಳಲ್ಲಿ 'ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್' ಎಂದರೆ 'ಗುಲಾಬಿ ಬಣ್ಣದ ಕನ್ನಡಕ'ದ ಮೂಲಕ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಬಯಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಪೂರ್ವ ಜೀವನದ ಕಠೋರತೆ ಮತ್ತು ಭಯಾನಕತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದ ವ್ಯಕ್ತಿ. 'ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್' ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೂರ್ಜ್ವಾ ಪಲಾಯನವಾದಿಯಾಗಿದ್ದು, 'ಪ್ರಕೃತಿ'ಯನ್ನು ಬೆದರಿಕೆಗಿಂತ ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರತಿಜೀವಕಗಳು ಮತ್ತು ದೂರದರ್ಶನ ಬರುವ ಮೊದಲು ಜೀವನವು ಅಸಹ್ಯ, ಕ್ರೂರ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕವಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಮಾಜದ ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಗುಳ್ಳೆಯೊಳಗೆ ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನದಿಂದಾಗಿ ಆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ.

ಈ ವ್ಯಂಗ್ಯಚಿತ್ರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧಾರರಹಿತವಲ್ಲ. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಭೂತಕಾಲದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ನಿಷ್ಕಪಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿವೆ, ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಗಳಿವೆ. ಆದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ.

ಎರಡೂ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಪ್ರಾಚೀನವಾದಿ', ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕೃಷಿಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೊದಲು ಪ್ಯಾಲಿಯೊಲಿಥಿಕ್ ಯುಗಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮಾನವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಉತ್ತುಂಗ ಎಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸಬಹುದು. ಮೊದಲ ಧಾನ್ಯ ಬೀಜವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವವರೆಗೆ ನಾವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದ್ದೇವೆ, ನಂತರ ನಾವು ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವಿನಾಶದ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಜಾರಿದೆವು. ಈ ಅವಧಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಅದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವಿರೋಧಿ ಯುಗಕ್ಕಾಗಿ ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಲಾದ ಪತನದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅದೇ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಈ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಈಜುವ ಜನರನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಕಷ್ಟವೇನಲ್ಲ. ನಾನೇ ಅಲ್ಲಿ ಈಜಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಲೋಭನಕಾರಿ ಮತ್ತು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುವ ಕಥೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಹುಶಃ ಈ ರೀತಿಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದು ಮೂರ್ಖತನ, ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಅದು ಕೇವಲ ಮಾನವನದ್ದಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಮೂರ್ಖತನವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಚಂದ್ರನ ನೆಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಲಿಕಾನ್ ಚಿಪ್‌ನಿಂದ ಮೋಕ್ಷದ ಬಗ್ಗೆ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚೇ? ಭೂತಕಾಲದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವವರು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ಮೇಲೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವವರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು? ಹಿಮಯುಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೋಡುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು? ಸ್ಫೂರ್ತಿಗಾಗಿ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ನೋಡುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಭೂತಕಾಲ ಹೇಗಿತ್ತು ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಭವಿಷ್ಯವು ಏನನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಅದು ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿರಬಹುದು: ಜಾಗವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿಯೂ ಖಾಲಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಬರೋಕ್.

ಆದರೂ, ನಾವು 'ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್' ನಂತಹ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಿದ್ದರೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಅವುಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದ ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಚಳುವಳಿ, 18 ನೇ ಶತಮಾನದ 'ಜ್ಞಾನೋದಯ'ದ ಉಪಯುಕ್ತತಾವಾದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉದ್ಯಮದ ಅಮಾನವೀಯ ಪ್ರಭಾವ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ತರ್ಕಬದ್ಧಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಒತ್ತುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿತು, ನೈಸರ್ಗಿಕ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ, ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ರಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ. ಇದು ಬಹುಶಃ ಇಂದು ವರ್ಡ್ಸ್‌ವರ್ತ್‌ನ ಕಾವ್ಯ ಅಥವಾ ಜರ್ಮನ್ ಭೂದೃಶ್ಯ ವರ್ಣಚಿತ್ರಕಾರರ ಕಲೆಯ ಮೂಲಕ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಭೌತವಾದ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿತ್ತು. ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ್ದರೆ, ಅದು ಬಹುಶಃ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಭವಿಷ್ಯದ ಆಡಂಬರದ ಸಮರ್ಥನೆಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿರಬಹುದು.

ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ, 'ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಕ್' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅವಮಾನವಾಗಿ ಬಳಸಬಾರದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದರ ಪ್ರತಿರೂಪವಾದ 'ಲುಡೈಟ್' ನಂತೆ, ಇದು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪದವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಆಗಬೇಕಾದರೆ - ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿರುಗಿಸಲು ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿದೆ - ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷ ಅದು ಸಮಾನ ಅವಕಾಶಗಳ ಅವಮಾನವಾಗಲಿ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಲಾವಧಿಯನ್ನು ಆದರ್ಶೀಕರಿಸುವವರನ್ನು ಖಂಡಿಸಲು ಇದನ್ನು ಬಳಸಬೇಕಾದರೆ, ಕಾಲಾವಧಿಯು ಇನ್ನೂ ಬರಲಿರುವವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಹೋಗಿರುವವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳಲಿ.

ಈ ರೀತಿ ನೋಡಿದರೆ, ಮಂಗಳ ಗ್ರಹದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಭವಿಷ್ಯವು, ಪ್ರಯೋಗಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಕ ಪಾರಿವಾಳಗಳನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುವ, ಯಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಶುಗಳನ್ನು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಿಲಿಕಾನ್ ಚಿಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಡೌನ್‌ಲೋಡ್ ಮಾಡುವ ಭವಿಷ್ಯದಂತೆಯೇ, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಯುಗದ ರೊಮ್ಯಾಂಟಿಸಿಸಂನಲ್ಲಿ ಒಂದು ವ್ಯಾಯಾಮವಾಗಿದೆ. ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ಭೂತಕಾಲದಿಂದ ಅಸಹ್ಯಪಡುವ ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆದರ್ಶೀಕರಿಸಿದ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಮತ್ತು ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳು ಎದ್ದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ನೈತಿಕ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಬಹುದು: ನಾವು ಗ್ರಹವನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕು, ಮಾನವರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನಾವು ಹೊಸ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕು. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಹೆಚ್ಚು ಹತಾಶವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮುಂಬರುವ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೇಳುವ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿದೆ.

ಆದರೆ ಭವಿಷ್ಯ ಅಥವಾ ಭೂತಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಮಾಡಬಹುದಾದದ್ದು, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭ್ರಮೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದು.

ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವು, ಆಗಾಗ್ಗೆ, ರಾಜಕೀಯಕ್ಕಿಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಮಾಜವು ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಮಾನವ-ಪ್ರಮಾಣದ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಮೇಲೆ ಅದು ಕಠಿಣವಾಗಿ ಇಳಿಯುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ತನ್ನದೇ ಆದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಚೌಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅದರ ಭೌತಿಕ ಚೌಕಟ್ಟು ತನ್ನದೇ ಆದ ತೂಕದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯುವವರೆಗೂ ಅದು ಇದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವರ್ತನೆಗಳು ನಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಯುಗದ ಡಿಎನ್‌ಎಯಲ್ಲಿವೆ.

ಆದರೆ ಭವಿಷ್ಯ ಅಥವಾ ಭೂತಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದು. ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಅದರ ಅನೇಕ ಜಾತ್ಯತೀತ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭ್ರಮೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಅಂದರೆ, ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾನಸಿಕ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅದರ ಕಠಿಣ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನ್ಯಾವಿಗೇಟ್ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನಮ್ಮಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಮುದ್ರಿಸಲಾದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ನಾವು ತುಂಬಾ ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತೇವೆ. ಈ ನಕ್ಷೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ, ತಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿರಬಹುದು. ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥ ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಗ್ರಹಿಕೆ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಗತ್ಯಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣ ಬಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾಗಿ, ನಾವು ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಪ್ರಗತಿಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಅಪೋಕ್ಯಾಲಿಪ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುತ್ತೇವೆ. ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಅಥವಾ ನಾವು ಪ್ಲೆಸ್ಟೋಸೀನ್‌ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಮಂಗಳದ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಂಬುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಂಬಲು ಬಯಸುವವರೆಗೆ, ಯಾವುದೂ ಆ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಕೈಯಿಂದ ಹರಿದು ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಭ್ರಮೆಗಳ ಉದ್ದೇಶ ನಮ್ಮನ್ನು ಸಾಂತ್ವನಗೊಳಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಯುಗದ ಭ್ರಮೆಗಳು ನಾಗರಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಬಹುಶಃ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾನಸಿಕ ನಕ್ಷೆಗಳನ್ನು - ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸುಗಳನ್ನು - ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವು ಬರುವಾಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು. ಇದು ಜೀವಮಾನದ ಕೆಲಸ, ಆದರೆ ಬಹುಶಃ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದೇ ಕೆಲಸ.

"ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಏನಾಗಿದ್ದೇವೆಯೋ ಅದು ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಬುದ್ಧ 2,500 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದರು. "ಮನಸ್ಸೇ ಎಲ್ಲವೂ. ನಾವು ಏನಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದು." ನಮ್ಮ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬಹುದು. ಯಾವ ಭ್ರಮೆಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆತಂದವು - ಮತ್ತು ನೀವು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ?

ಅಲೆಕ್ಸ್ ಸ್ಕೋಂಬರ್ಗ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ