અવકાશ સ્પર્ધા પૂરી થઈ ગઈ છે

પોલ કિંગ્સનોર્થ ભવિષ્યના સામૂહિક ભય અને અવકાશ વસાહતીકરણના પ્રગતિશીલ ખ્યાલની તપાસ કરે છે. તે આપણને આપણા ટેક્નો-ઔદ્યોગિક સમાજ દ્વારા સર્જાયેલા ભ્રમણાઓને દૂર કરવા વિનંતી કરે છે.

તે કદાચ 1950 ના દાયકામાં સૌથી વધુ લોકપ્રિય હતું, કારણ કે એક નવા ગ્રાહક સમાજે આત્મવિશ્વાસથી ઉત્પાદન રેખા શરૂ કરવાનું શરૂ કર્યું, અને સાહિત્યિક વિજ્ઞાન સાહિત્યનો યુગ કદાચ તેની ટોચ પર પહોંચ્યો. તે ખાસ કરીને બાળકોમાં લોકપ્રિય હતું, જેઓ ફેન્ટાસ્ટિક એડવેન્ચર્સ અને પ્લેનેટ સ્ટોરીઝ જેવા શીર્ષકોવાળા કોમિક્સમાં તેના વિશે વાંચતા હતા. પરંતુ ઘણા પુખ્ત વયના લોકો પણ ઓફર કરેલા વચન પર સમાન રીતે વેચાયા હતા. એવું માનવામાં આવતું હતું કે વર્ષ 2000 સુધીમાં વચન પાળવામાં આવશે, અને માનવતાને મોટો ફાયદો થશે.

આ આશાવાદ ઓછો થવામાં લાંબો સમય લાગ્યો નહીં, અને થોડા દાયકાઓ સુધી આ વિચાર લોકપ્રિય ચેતનામાંથી અદૃશ્ય થઈ ગયો હોય તેવું લાગ્યું. પરંતુ મેં જોયું છે કે છેલ્લા કેટલાક વર્ષોમાં તે જૂનું વચન લોકપ્રિય ચેતનામાં ફરી ઉભરી આવ્યું છે. જોકે, આ વખતે તેનો સ્વાદ અલગ જ છે. આ વખતે, તે ધમકી જેવું લાગે છે.

હું અન્ય વિશ્વોના માનવ વસાહતીકરણ વિશે વાત કરી રહ્યો છું. શબ્દો લખવામાં પણ વિચિત્ર લાગે છે, પરંતુ તેમાં કોઈ શંકા નથી કે માનવતાની જરૂરિયાત - કદાચ તેના ભાગ્યમાં - ચંદ્ર, મંગળ, અથવા અન્ય જાણીતા કે અજાણ્યા વિશ્વોને વસાહત બનાવવાની માન્યતા, એક વિચિત્ર પ્રકારની સાંસ્કૃતિક પુનરાગમન કરી રહી છે. ભલે તે હવે 1950 ના દાયકા કરતાં વધુ વ્યવહારુ નથી. ભલે તે આજે જીવંત કોઈપણ વ્યક્તિના જીવનકાળમાં, જો ક્યારેય થાય તો, એવું લાગતું નથી. વ્યવહારિકતાઓ મુદ્દો નથી: તે એક કાલ્પનિકતા છે, એક હેતુ છે. તે મુક્તિનું સાધન છે.

૧૯૫૦ના દાયકામાં, જ્યારે સર્વત્ર ભૌતિક વિપુલતાના વચન સાથે, અવકાશ સ્પર્ધા શરૂ થઈ રહી હતી, અને પશ્ચિમી વિશ્વની મોટાભાગની વસ્તી હજુ પણ નવી તકનીકો અને ફાયદાકારક, અધિકૃત વિજ્ઞાન દ્વારા ઓફર કરવામાં આવતી શક્યતાઓ વિશે ઉત્સાહિત હતી, ત્યારે માનવજાત એક દિવસ અન્ય વિશ્વ સુધી પોતાની પહોંચનો વિસ્તાર કરશે તે વિચાર ફક્ત એક અનિવાર્ય પ્રગતિ લાગતો હતો. મને યાદ છે કે ૧૯૭૦ના દાયકાના અંતમાં અને ૮૦ના દાયકાની શરૂઆતમાં હું પોતે પણ શાળામાં આવું માનતો હતો. આ ભવિષ્ય હતું, અને તે ખૂબ જ સુંદર દેખાતું હતું. મેં આઇઝેક એસિમોવની નવલકથાઓ ખૂબ જ ઝડપથી વાંચી. હું તેની રાહ જોઈ રહ્યો હતો.

મને લાગે છે કે ભવિષ્યનો આ ડર, આવનારા સર્વનાશની આ ભાવના, આપણે એક એવા રાક્ષસને મુક્ત કર્યો છે જે હવે આપણા નિયંત્રણની બહાર છે, જેના કારણે અન્ય વિશ્વોના વસાહતીકરણ વિશે નવીનતમ આક્રોશ ઉભો થયો છે.

આજે, દુનિયા એક અલગ જ જગ્યા છે. વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીમાં લોકોનો વિશ્વાસ ખતમ થઈ ગયો છે, અને તેનું સ્થાન એક વ્યાપક, જો ઘણીવાર અસ્પષ્ટ હોય, તો ભય દ્વારા લેવામાં આવ્યું છે. બાયોટેકનોલોજીથી લઈને જીઓએન્જિનિયરિંગ સુધી, માનવરહિત ડ્રોનથી લઈને ઇન્ટરનેટ સર્વેલન્સ સુધી, ટેકનોલોજીનું લોકશાહી વચન એક સરમુખત્યારશાહી ધમકીમાં પરિવર્તિત થઈ ગયું છે. દરમિયાન, વિજ્ઞાન-બળતણ પ્રગતિના તે દ્રષ્ટિકોણથી જેટલું નુકસાન થયું છે તેટલું જ તેણે સુધારો પણ આપ્યો છે. આબોહવા પરિવર્તન સાથે, છઠ્ઠા સામૂહિક લુપ્તતા સાથે, સમુદ્ર આપણા ઔદ્યોગિક કચરામાં તરી રહ્યો છે, આપણા સ્તન દૂધ અને લોહીના પ્રવાહમાં આપણા પોતાના રાસાયણિક બેકવોશ સાથે, ટેક્નો-આશાવાદીઓ માટે અવાજ શોધવાનું મુશ્કેલ બની ગયું છે. આપણે બોક્સ ખોલ્યું છે અને જોયું છે કે આપણી મહત્વાકાંક્ષા ક્યાં લઈ જાય છે, અને ભલે આપણે તેને ઝડપથી બંધ કરી શકીએ અને દૂર જોઈ શકીએ, કોઈપણ પ્રકારની નિર્દોષતા માટે દિવસ ખૂબ મોડો થઈ ગયો છે.

મને લાગે છે કે ભવિષ્યનો આ ડર, આવનારા વિનાશની આ ભાવના, આપણે એક એવા રાક્ષસને મુક્ત કર્યો છે જે હવે આપણા નિયંત્રણની બહાર છે, જેના કારણે અન્ય વિશ્વોના વસાહતીકરણ વિશેના તાજેતરના આક્રોશને જન્મ આપ્યો છે. આ વખતે, આ વિચાર આશાવાદ અને આશાના પ્રવાહ પર આધારિત નથી, પરંતુ નિરાશા, ઉદાસી અને ક્યારેક ગુસ્સાથી ભરેલો છે. આ વખતે, આ આપણું આગામી રોમાંચક સાહસ નથી, પરંતુ આપણી અંતિમ આશા છે.

છેલ્લા કેટલાક વર્ષોમાં, મેં ઘણા લોકોને મંગળ ગ્રહ પર વસાહતીકરણ માનવજાત માટે રહેવા યોગ્ય ભવિષ્ય માટે શ્રેષ્ઠ સંભાવના હોઈ શકે છે તે અંગે અનુમાન લગાવતા જોયા છે. આ તર્ક મનોરોગીઓની સીમા પર છે: આપણે હવે આ ગ્રહને પાછા ફરવાના બિંદુથી આગળ બરબાદ કરી દીધો છે; અહીં ઘણા બધા લોકો છે, આપણી રાજકીય વ્યવસ્થાઓ આપણી તકનીકી અથવા આર્થિક મહત્વાકાંક્ષાઓને કાબૂમાં રાખવામાં અસમર્થ છે, અને વ્યક્તિગત લોભ અને ઇચ્છા નિયંત્રણની બહાર ચાલી રહી છે. સાત અબજ લોકો અનંત સંઘર્ષ અને પર્યાવરણીય વિનાશ વિના જે પ્રકારની જીવનશૈલી જીવવા માંગે છે તે જીવી શકે તે કોઈ રસ્તો નથી.

ઉકેલ? પોતાને બદલવાનો નહીં, પણ બીજો ગ્રહ શોધવાનો છે જેના પર આપણે એ જ સ્ક્રિપ્ટ ફરીથી ચલાવી શકીએ. જો આપણે લોકોને 'દુનિયાની બહાર' ખસેડવાનું શરૂ કરીશું, તો આપણી પાસે અન્વેષણ કરવા માટે નવી સીમાઓ હશે. પૃથ્વી પરનું દબાણ ઓછું થશે. આપણી હોશિયારીથી, આપણી હોશિયારીના પરિણામોથી આપણે બચી જઈશું.

માનવજાતને અન્ય દુનિયામાં પોતાની હાજરી બનાવવા માટે જે અવાજો ઉઠાવી રહ્યા છે તેમાંના કેટલાક પૂરતા અનુમાનિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે આશાવાદી સમયના અનુભવી અવકાશયાત્રી બઝ એલ્ડ્રિને ગયા વર્ષે બે દાયકામાં "મંગળ ગ્રહ પર અમેરિકન સ્થાયીતા" માટે હાકલ કરી હતી. કદાચ વિશ્વના સૌથી પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિક સ્ટીફન હોકિંગે તાજેતરમાં ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે "આપણે માનવતા માટે અવકાશમાં જતા રહેવું જોઈએ...આપણે આપણા નાજુક ગ્રહથી છટકી ગયા વિના બીજા 1,000 વર્ષ ટકી શકીશું નહીં."

ભૌતિકશાસ્ત્રીઓ અને અવકાશયાત્રીઓ તેમના દિવાસ્વપ્નોને માફ કરી શકે છે, પરંતુ તેઓ હવે એકલા નથી. પહેલાના સમયના આશાવાદી અવકાશ રેટરિકમાં નવા તાંતણાઓ વણાઈ ગયા છે, અને સૌથી સામાન્ય સૂચન એ છે કે અન્ય વિશ્વોનું વસાહતીકરણ માનવોને વિસ્તરણ માટે નવી જગ્યા પૂરી પાડશે - અને, કદાચ નિર્ણાયક રીતે, રમકડાં, ગેજેટ્સ અને મશીનો માટે નવા સંસાધનો પ્રદાન કરી શકે છે જે આપણે આપણા પોતાના ગ્રહને પકડી રાખવા માટે મૃત્યુ સુધી ખોદી રહ્યા છીએ. ગયા વર્ષે કરોડપતિના પસંદગીના મેગેઝિનમાં ફોર્બ્સમાં લખતા, ટેકનોલોજી લેખક જેમ્સ કોન્કાએ આ કેસને કડક રીતે રજૂ કર્યો હતો: "આપણા બધા ઇલેક્ટ્રોનિક ગેજેટ્સ અને નવીનીકરણીય ઉર્જા પ્રણાલીઓ માટે દુર્લભ પૃથ્વી તત્વો, પ્લેટિનમ અને અન્ય સંબંધિત ધાતુઓ જેવા મુખ્ય અકાર્બનિક તત્વોની વધતી જતી અછત... સૂચવે છે કે આપણને પૃથ્વી પૂરી પાડી શકે તે કરતાં વધુ બિન-નવીનીકરણીય સંસાધનોની જરૂર પડી શકે છે," તેમણે સમજાવ્યું.

કદાચ ટેક્નો-ઔદ્યોગિક સમાજ, જે પોતાની અવિનાશીતાની ભાવનાથી ભરેલો છે, તે દરેક જગ્યાએ દિવાલો પર અથડાતો રહે છે અને પરિણામી ગડબડનો સામનો કરવા માટે તેની પાસે બૌદ્ધિક કે આધ્યાત્મિક સાધનો નથી.

ઇન્ટરનેટ પર હવે તમને દરેક જગ્યાએ આવા દલીલો મળશે: આપણને વધુ જગ્યાની જરૂર છે, આપણને વધુ વસ્તુઓની જરૂર છે, અને આપણને તે અહીં મળતી નથી. કદાચ તે 'બહાર' છે! આંધળા લોભ અને ઇચ્છાના આ બંડલને શાહી બોમ્બમારાથી બાંધો - આગ્રહ રાખો કે અવકાશનું અન્વેષણ કરવું એ પહેલાના યુગમાં મહાસાગરોનું અન્વેષણ કરવા જેવું છે, કે તે આપણો અધિકાર અને આપણું ભાગ્ય છે - અને તમારા હાથમાં એક નવી કાલ્પનિક પૌરાણિક કથા છે. હવે, જે ગ્રહે આપણને બનાવ્યા છે તે આપણને આપણી સંભાવના પ્રાપ્ત કરવાથી રોકે છે. નોંધ કરો કે હોકિંગ પૃથ્વીને 'છટકી' જવાની વાત કેવી રીતે કરે છે, જાણે કે એકમાત્ર જીવંત ગ્રહ જે આપણે જાણીએ છીએ, બધા જીવનનો સ્ત્રોત, એક જેલ હોય, અને અવકાશનો મૃત શૂન્યાવકાશ સ્વતંત્રતાની સ્વચ્છ હવા પ્રદાન કરે છે. આ માનવા માટે એક વિચિત્ર પ્રકારના મનની જરૂર પડે છે. કદાચ તે માટે એક તેજસ્વી મનની જરૂર પડે છે.

જ્યારે આ બીજ ઔદ્યોગિક વિશ્વની બૌદ્ધિક ટોચની જમીનમાં ફરીથી સ્થાપિત થવા લાગ્યું છે, ત્યારે મેં અન્ય યુટોપિયન નીંદણને ખીલતા જોયા છે. તાજેતરમાં જ મેં એક મહિલા સાથે વાતચીત કરી હતી જેણે મને કહ્યું હતું કે તે કૃત્રિમ ગર્ભાશયના વિકાસની રાહ જોઈ રહી છે - એક ટેકનોલોજી જે હાલમાં અન્વેષણ કરવામાં આવી રહી છે - જેથી સ્ત્રીઓ ગર્ભાવસ્થા અને બાળજન્મના બોજમાંથી મુક્ત થઈ શકે. તેણી માનતી હતી કે તે લિંગ સમાનતાને પ્રોત્સાહન આપશે.

કદાચ આ સાથે સંકળાયેલું છે 'સિંગ્યુલારિટી'નું હંમેશા લોકપ્રિય સ્વપ્ન - જે 1950 ના દાયકામાં બનાવવામાં આવેલ શબ્દ છે. સિંગ્યુલારિટી એ બિંદુ છે જ્યાં મશીન બુદ્ધિ માનવ બુદ્ધિ કરતાં વધુ સારી છે, અને આપણી પ્રજાતિઓ (અને કદાચ દરેક અન્ય પ્રજાતિઓ) ના ભવિષ્ય વિશે બધી શરત લગાવવામાં આવે છે. સિંગ્યુલારિટી એ એક એવો વિચાર છે જે પહેલા સિલિકોન વેલીના હિપસ્ટર આદર્શવાદીઓ સુધી મર્યાદિત હતો, પરંતુ તે તાજેતરમાં મુક્ત થયો છે અને પોતાને વધુ વ્યાપક રીતે સ્થાપિત કરવાનું શરૂ કરી રહ્યો છે.

આ યાદીમાં ઘણી બધી ટેકનોલોજીકલ યુટોપિયનિઝમ ઉમેરી શકાય છે: ઉદાહરણ તરીકે, લુપ્ત પ્રજાતિઓને ફરીથી બનાવવા માટે બાયોટેકનોલોજીનો ઉપયોગ કરવા માટે નિયો-પર્યાવરણવાદીઓ દ્વારા ચાલી રહેલ ધર્મયુદ્ધ. અથવા કદાચ 'એન્થ્રોપોસીન' યુગ, માનવ યુગની વધતી જતી પ્રબળ ખ્યાલ, જેમાં આપણે પૃથ્વીને એટલી ધરમૂળથી બદલી નાખી છે કે આપણો એકમાત્ર વિકલ્પ એ છે કે આપણે ફક્ત રહેવાસીઓ નહીં પણ સર્જકો છીએ: આપણી ભૂલો સુધારવા માટે દેવતાઓનું આવરણ ધારણ કરવું. એક સંસ્કૃતિ માટે જે નિયંત્રણની જરૂરિયાત અને માનવ પ્રગટ ભાગ્યના ઊંડા માનવકેન્દ્રી વિચારની આસપાસ ફરે છે, આ ખ્યાલનું આકર્ષણ પૂરતું સ્પષ્ટ છે.

આનો આપણે શું અર્થ કાઢવો જોઈએ? શું આ કોઈ વિચિત્ર, વિકૃત અંત છે? કદાચ ટેક્નો-ઔદ્યોગિક સમાજ, જે પોતાની અવિનાશીતાની ભાવનાથી ભરેલો છે, તે દરેક જગ્યાએ દિવાલો પર અથડાતો રહે છે અને પરિણામી ગડબડનો સામનો કરવા માટે તેની પાસે બૌદ્ધિક કે આધ્યાત્મિક સાધનો નથી. આપણે ફક્ત એ જ માટે દલીલ કરી શકીએ છીએ: વધુ આગળની ગતિ, વધુ તકનીકી મધ્યસ્થી, વધુ નિયંત્રણ. શું આ એવા લોકોની કલ્પનાઓ કરતાં વધુ કંઈ છે જેમનું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ક્ષીણ થઈ રહ્યું છે? શું તે ભ્રમણા કરતાં વધુ કંઈ છે?

ચોક્કસપણે આમાંની ઘણી કલ્પનાઓ - કારણ કે તે આ જ છે - પરીક્ષા પર તૂટી પડવા લાગે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મંગળના વસાહતીકરણને લો. લેખક જોન માઈકલ ગ્રીરે તાજેતરમાં 1997 માં નેચર જર્નલમાં પ્રકાશિત થયેલા એક પેપર તરફ ધ્યાન દોર્યું હતું. અર્થશાસ્ત્રીઓની એક ટીમે ગણતરી કરી હતી કે માનવ પ્રયત્નોથી વિપરીત, કુદરત દ્વારા વૈશ્વિક અર્થતંત્રમાં કેટલું મૂલ્ય ફાળો આપવામાં આવ્યો છે. તેમના પરિણામો સૂચવે છે કે, દર વર્ષે માનવ દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાતા દરેક યુએસ ડોલરના મૂલ્યના માલ અને સેવાઓ માટે, પૃથ્વીના ઇકોસિસ્ટમ દ્વારા લગભગ 75 સેન્ટ મફતમાં પૂરા પાડવામાં આવે છે. બાકીના 25 સેન્ટ ફક્ત માનવ આર્થિક પ્રવૃત્તિ દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા હતા. જો આપણે મંગળ જેવા મૃત ગ્રહ પર વસાહત બનાવીએ, તો આપણે કોઈક રીતે તે 75 ટકા આપણા પોતાના પર બનાવવા પડશે, તેને મૃત ખડકો અને ધૂળની દુનિયામાંથી કામ કરીને. આપણે તે કેવી રીતે કરીશું? આપણને કોઈ ખ્યાલ નથી. બધી સંભાવનાઓમાં, તે સંપૂર્ણપણે અશક્ય હશે.

તો, આને આપણે શું કહીશું? આપણે તેને આદર્શવાદ કહી શકીએ છીએ, યુટોપિયનિઝમ પણ. તે સ્પષ્ટપણે તે બંને બાબતો છે. પરંતુ કદાચ તે કંઈક બીજું પણ છે. કદાચ તે રોમેન્ટિકવાદનું આધુનિક સ્વરૂપ છે.

શબ્દકોશમાં 'રોમેન્ટિક' શબ્દ જુઓ, અને તમને કદાચ આ પ્રકારની વ્યાખ્યાઓ મળશે: "અતિશયોક્તિ અથવા ચિત્રાત્મક જૂઠાણું... રોજિંદા જીવનથી દૂર રહેવાની અથવા આદર્શીકરણની ભાવના... સત્યને અતિશયોક્તિ કરવી અથવા વિકૃત કરવું, ખાસ કરીને કાલ્પનિક રીતે." 'રોમેન્ટિક' એક એવો શબ્દ છે જે સામાન્ય રીતે એવા લોકો દ્વારા ફેંકવામાં આવે છે જેઓ મંગળ ગ્રહને આદર્શ બનાવે છે, જે ભવિષ્યને બદલે ભૂતકાળમાંથી પ્રેરણા લેતા લોકોને નકારી કાઢવા માટે વપરાય છે. તે એક લોકપ્રિય અપમાન છે, જે ઘણા અપમાન કરે છે તેમ, અપમાન કરનારને વિચારવાના ભારમાંથી મુક્ત કરે છે.

આ શબ્દોમાં કહીએ તો, 'રોમેન્ટિક' એવી વ્યક્તિ છે જે ભૂતકાળને 'ગુલાબી રંગના ચશ્મા' દ્વારા જુએ છે અને તેમાં પાછા ફરવાની ઇચ્છા રાખે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગ્રામીણ સમુદાયો અને ઓછી ટેકનોલોજી સંસ્કૃતિઓને આદર્શ બનાવે છે અને પૂર્વ-ઔદ્યોગિક જીવનની કઠોરતા અને ભયાનકતાને સમજતો નથી. 'રોમેન્ટિક' સામાન્ય રીતે એક બુર્જુઆ પલાયનવાદી હોય છે, જે 'પ્રકૃતિ'ને ધમકી આપવાને બદલે સ્વાગત તરીકે જુએ છે, તે સમજી શકતો નથી કે એન્ટિબાયોટિક્સ અને ટેલિવિઝનના આગમન પહેલાંનું જીવન બીભત્સ, ક્રૂર અને ટૂંકું હતું, અને તે ફક્ત ઔદ્યોગિક સમાજના રક્ષણાત્મક પરપોટામાં તેની વિશેષાધિકૃત સ્થિતિને કારણે જ તે વિચારો જાળવી શકે છે.

પરંતુ મને લાગે છે કે આ સમયે આપણી સંસ્કૃતિમાં ભૂતકાળને રોમેન્ટિક બનાવવું એ ભવિષ્યને રોમેન્ટિક બનાવવા કરતાં ઓછું સામાન્ય છે. ફરક માત્ર એટલો છે કે ભવિષ્યને રોમેન્ટિક બનાવવું સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય છે.

આ વ્યંગચિત્ર સંપૂર્ણપણે પાયાવિહોણું નથી. ચોક્કસપણે ભૂતકાળના ઘણા નિષ્કપટ દ્રષ્ટિકોણો છે, અને વર્તમાનના ઘણા અવાસ્તવિક મૂલ્યાંકન પણ છે. પરંતુ મને લાગે છે કે આ સમયે આપણી સંસ્કૃતિમાં ભૂતકાળને રોમેન્ટિક બનાવવું ભવિષ્યને રોમેન્ટિક બનાવવા કરતાં ઓછું સામાન્ય છે. ફરક માત્ર એટલો છે કે ભવિષ્યને રોમેન્ટિક બનાવવું સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય છે.

બંને વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં શું સમાનતા છે તે ધ્યાનમાં લો. તેમાંથી એક ભૂતકાળના સમયગાળા તરફ નજર નાખે છે જેને વર્તમાન કરતાં શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે, અને તેમાંથી પ્રેરણા મેળવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક 'આદિમવાદી' કૃષિના વિકાસ પહેલાં, પેલિઓલિથિક યુગ તરફ પાછા ફરી શકે છે, અને તેને માનવ વિકાસના ઉચ્ચ બિંદુ તરીકે ગણાવી શકે છે. પ્રથમ અનાજ બીજ ઉગાડવામાં આવ્યું ત્યાં સુધી આપણે કુદરતી વિશ્વ સાથે સુમેળમાં રહેતા હતા, ત્યારબાદ આપણે વંશવેલો, નિયંત્રણ અને પર્યાવરણીય વિનાશના ભવિષ્યમાં સરકી ગયા. કારણ કે આ સમયગાળામાં પાછા ફરવાની કોઈ શક્યતા નથી, અને કારણ કે આપણે તેના વિશે ખૂબ જ ઓછું જાણીએ છીએ, તેથી આપણી ભાવનાત્મક જરૂરિયાતોને તેના પર રજૂ કરવી સરળ છે. આ મૂળભૂત રીતે પાનખરની ખ્રિસ્તી કથા છે જે મૂડીવાદ વિરોધી યુગ માટે ફરીથી બનાવવામાં આવી છે, અને તેમાં સમાન પ્રાથમિક અપીલ છે.

આ પાણીમાં તરતા લોકો શોધવા મુશ્કેલ નથી. મેં પોતે ત્યાં તરીને જોયું છે, અને મને તે એક આકર્ષક અને દિલાસો આપતી વાર્તા લાગે છે. કદાચ આવી વાર્તાઓમાં ડૂબકી લગાવવી મૂર્ખતાભરી છે, અથવા કદાચ તે ફક્ત માનવીય છે. પરંતુ જો તે મૂર્ખતાભરી છે, તો શું તે ચંદ્રના પાયા અને સિલિકોન ચિપ દ્વારા મુક્તિ વિશેની કલ્પનાઓમાં વ્યસ્ત રહેવા કરતાં વધુ છે? ભૂતકાળ પર પોતાની જરૂરિયાતો પ્રોજેક્ટ કરનારાઓ અને ભવિષ્ય પર પ્રોજેક્ટ કરનારાઓ વચ્ચે શું તફાવત છે? હિમયુગમાં સંપૂર્ણતા જોનાર અને અવકાશ યુગમાં સંપૂર્ણતા જોનાર વ્યક્તિ વચ્ચે શું તફાવત છે? પ્રેરણા માટે ભૂતકાળ તરફ જોવું હંમેશા વાસ્તવિક ન હોઈ શકે, પરંતુ ઓછામાં ઓછું આપણે જાણીએ છીએ, વધુ કે ઓછું, ભૂતકાળ કેવો હતો. ભવિષ્ય કેવું લાવશે તેનો આપણને કોઈ ખ્યાલ નથી. કદાચ તે જ આકર્ષણ છે: જગ્યા દરેક અર્થમાં ખાલી છે, અને તે આપણા બધા સપનાઓને સમાવી શકે તેટલું મોટું બનાવે છે, ભલે ગમે તેટલું બેરોક હોય.

છતાં, જો આપણે 'રોમેન્ટિક' જેવા શબ્દોનો ઉપયોગ કરવા જઈ રહ્યા છીએ, તો આપણે ઓછામાં ઓછું તેમના ઉદ્ભવસ્થાનને સમજવું જોઈએ. 19મી સદીના પહેલા ભાગમાં વિકસેલી રોમેન્ટિક ચળવળ 18મી સદીના 'એનલાઈટનમેન્ટ' ના ઉપયોગિતાવાદની પ્રતિક્રિયા હતી. તે સામૂહિક ઉદ્યોગના અમાનવીય પ્રભાવ, પ્રકૃતિના તર્કસંગતકરણ અને માનવ તર્ક પર વધતા ભારને પ્રતિભાવ આપે છે, જેમાં કુદરતી વિશ્વ અને માનવ સંબંધો પ્રત્યે ભાવનાત્મક, સાહજિક પ્રતિક્રિયાનો બચાવ થાય છે. જોકે તે આજે વર્ડ્ઝવર્થની કવિતા અથવા જર્મન લેન્ડસ્કેપ ચિત્રકારોની કલા દ્વારા જાણીતું છે, તે સમયે તે આમૂલ રાજકારણ અને ભૌતિકવાદ અને વૈજ્ઞાનિકતાના સિદ્ધાંતો પર હુમલો સાથે ઊંડે સુધી જોડાયેલું હતું. જો તે ક્યારેક ભૂતકાળને આદર્શ બનાવતું હોય, તો તે કદાચ ભવિષ્યના બોમ્બાસ્ટિક ચેમ્પિયનશિપની અનિવાર્ય પ્રતિક્રિયા હતી જે ચારે બાજુ ચાલી રહ્યું હતું.

વ્યક્તિગત રીતે, મને નથી લાગતું કે 'રોમેન્ટિક' શબ્દનો ઉપયોગ અપમાન તરીકે બિલકુલ થવો જોઈએ; તેના સમકક્ષ 'લુડાઇટ' ની જેમ, તે એક ઐતિહાસિક શબ્દ છે જેનો દુરુપયોગ થાય છે. પરંતુ જો તે હોવું જ જોઈએ - અને કદાચ વસ્તુઓને ફેરવવામાં ખૂબ મોડું થઈ ગયું છે - તો ઓછામાં ઓછું તેને સમાન તકોનું અપમાન બનવા દો. જો તેનો ઉપયોગ ચોક્કસ સમયગાળાને આદર્શ બનાવનારાઓની નિંદા કરવા માટે થાય છે, તો સમયગાળામાં આવનારા અને ગયા બંનેને આવરી લેવા દો.

આ રીતે જોવામાં આવે તો, મંગળ ગ્રહ પરનું ભવિષ્ય, જેમ કે આપણે પ્રયોગશાળાઓમાં પેસેન્જર કબૂતરો બનાવીએ છીએ, મશીનોમાં બાળકોનું સંવર્ધન કરીએ છીએ અને આપણી ચેતનાને સિલિકોન ચિપ્સમાં ડાઉનલોડ કરીએ છીએ, તે અવકાશ યુગના રોમેન્ટિકવાદમાં એક કવાયત છે. જે પ્રકારના લોકો આદર્શ ભૂતકાળથી અણગમો અનુભવે છે તેઓ ઘણીવાર આદર્શ ભવિષ્ય માટેનો પોતાનો ઉત્સાહ ભાગ્યે જ રોકી શકે છે. અને જ્યારે વાંધો ઉઠાવવામાં આવે છે, ત્યારે તેઓ નૈતિક ભાષામાં પોતાના દ્રષ્ટિકોણને રજૂ કરી શકે છે: આપણે ગ્રહને બચાવવો જોઈએ, આપણે માનવોને વિકાસ કરવા અને તેમની વધતી જતી જરૂરિયાતોને પૂર્ણ કરવા માટે નવી જગ્યા પૂરી પાડવી જોઈએ. આવનારા વર્ષોમાં આ વિશે વધુ સાંભળવાની અપેક્ષા રાખો, કારણ કે પૃથ્વી પરની પરિસ્થિતિ વધુ ભયાવહ બની રહી છે.

પરંતુ જ્યારે આપણે ભવિષ્ય કે ભૂતકાળ પર આદર્શ રજૂ કરતી દ્રષ્ટિ રજૂ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે શું કરી શકીએ છીએ, તે છે ભ્રમિત થવાની આપણી પોતાની વ્યક્તિગત જરૂરિયાતની તપાસ કરવી.

આ અંગે શું કરવું જોઈએ? આ પ્રશ્નનો જવાબ, જેમ કે ઘણી વાર થાય છે, મને રાજકીય નહીં પણ વ્યક્તિગત લાગે છે. આ સમાજને પ્રગતિ અને ટેકનોલોજીને રોમેન્ટિક બનાવતા અટકાવવાનો કોઈ રસ્તો નથી, અને માનવ-સ્તર અને પર્યાવરણીય વિકાસના દ્રષ્ટિકોણ પર તેને સખત રીતે નીચે આવતા અટકાવવાનો કોઈ રસ્તો નથી. તે આ કરવાનું ચાલુ રાખશે જ્યાં સુધી તેનું પોતાનું બૌદ્ધિક માળખું, અને કદાચ તેનું ભૌતિક માળખું, તેના પોતાના વજન હેઠળ તૂટી ન જાય. આ વલણો આપણા અવકાશ યુગના ડીએનએમાં છે.

પરંતુ જ્યારે આપણે ભવિષ્ય કે ભૂતકાળ પર આદર્શ રજૂ કરતી દ્રષ્ટિ રજૂ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે ભ્રમિત થવાની આપણી પોતાની વ્યક્તિગત જરૂરિયાતની તપાસ કરી શકીએ છીએ. વિશ્વના કોઈપણ મહાન આધ્યાત્મિક શિક્ષકો, અથવા તેના ઘણા ધર્મનિરપેક્ષ ફિલોસોફરો સાથે વાતચીત કરીએ છીએ, અને તમને એવો દાવો મળશે કે આપણામાંથી મોટાભાગના, મોટાભાગે, આપણા પોતાના ભ્રમમાં ફસાયેલા છીએ. એટલે કે, આપણે વિશ્વના પોતાના માનસિક નકશા બનાવી રહ્યા છીએ, જેના દ્વારા આપણે તેના કઠોર માર્ગો પર નેવિગેટ કરીએ છીએ, અને આપણે આ નકશાઓને આપણી પાસેથી લેવામાં આવેલા જોવા માટે, અથવા તેમના પર છાપેલા કોઈપણ દિશાઓને પ્રશ્નાર્થમાં જોવા માટે ખૂબ જ અનિચ્છા અનુભવીએ છીએ. આ નકશા ધાર્મિક, દાર્શનિક, રાજકીય અથવા આ વસ્તુઓના કોઈપણ પ્રકાર હોઈ શકે છે. પરંતુ તેનો અર્થ એ છે કે જ્યારે આપણે વિશ્વ તરફ નજર કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વિશ્વને જોતા નથી, આપણે તેના પ્રત્યેની આપણી પોતાની દ્રષ્ટિ જોઈએ છીએ, અને તેની તે ધારણા આપણી પોતાની ભાવનાત્મક જરૂરિયાતો દ્વારા રંગીન છે.

તેથી, જો આપણે પ્રગતિમાં વિશ્વાસ રાખવાની જરૂર હોય, તો આપણે પ્રગતિમાં વિશ્વાસ કરીશું. જો આપણે એપોકેલિપ્સમાં વિશ્વાસ રાખવાની જરૂર હોય, તો આપણે તેમાં વિશ્વાસ કરીશું. જો આપણે આબોહવા પરિવર્તનના અસ્તિત્વને નકારવાની જરૂર હોય, અથવા માનવાની જરૂર હોય કે આપણે પ્લેઇસ્ટોસીન યુગમાં પાછા જઈ શકીએ છીએ અથવા મંગળના ભવિષ્યમાં આગળ વધી શકીએ છીએ, તો આપણે તે બાબતોમાં વિશ્વાસ કરીશું, અને જ્યાં સુધી આપણે તેમના પર વિશ્વાસ કરવા માંગીએ છીએ, ત્યાં સુધી કંઈપણ આપણા હાથમાંથી તે નકશા છીનવી શકશે નહીં.

ભ્રમણાઓનો હેતુ આપણને દિલાસો આપવાનો છે, અને આપણા અવકાશ યુગના ભ્રમણા આપણને સભ્યતાના સ્તરે દિલાસો આપે છે. તેમની આસપાસ રહેવાનો શ્રેષ્ઠ રસ્તો કદાચ આપણા પોતાના માનસિક નકશા - અને આમ આપણા પોતાના મન - ની તપાસ કરવાનો છે અને જેમ જેમ તે આવે છે તેમ તેમ તેમને વિચલિત કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો છે. આ જીવનભરનું કાર્ય છે, પરંતુ કદાચ અંતે તે એકમાત્ર કાર્ય છે.

"આપણે જે કંઈ છીએ," બુદ્ધે ૨,૫૦૦ વર્ષ પહેલાં સમજાવ્યું હતું, "આપણે જે વિચારીએ છીએ તેનું પરિણામ છે. મન જ બધું છે. આપણે જે વિચારીએ છીએ તેનાથી આપણે બનીએ છીએ." આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણી સભ્યતા શું બની રહી છે, અને તે ક્યાં જઈ રહી છે. કયા ભ્રમ તમને અહીં લાવ્યા - અને તમે તેમને કેવી રીતે દૂર કરવાનું શરૂ કરો છો?

એલેક્સ સ્કોમબર્ગ દ્વારા ચિત્રણ