Ο Διαστημικός Αγώνας Τελείωσε

Ο Paul Kingsnorth εξετάζει τον συλλογικό φόβο για το μέλλον και την προοδευτική έννοια του διαστημικού αποικισμού. Μας προτρέπει να εκτρέψουμε τις αυταπάτες που δημιουργεί η τεχνοβιομηχανική κοινωνία μας.

Ήταν ίσως το πιο δημοφιλές στη δεκαετία του 1950, καθώς μια νέα καταναλωτική κοινωνία άρχισε με σιγουριά να βγαίνει από τη γραμμή παραγωγής και η εποχή της λογοτεχνικής επιστημονικής φαντασίας έφτασε στο αποκορύφωμά της. Ήταν ιδιαίτερα δημοφιλές στα παιδιά, που διάβαζαν γι' αυτό σε κόμικς με τίτλους όπως Fantastic Adventures και Planet Stories . Αλλά πολλοί ενήλικες πωλήθηκαν εξίσου με την υπόσχεση που προσφέρθηκε. Θεωρήθηκε αρκετά ευρέως ότι μέχρι το έτος 2000 η υπόσχεση θα είχε τηρηθεί και ότι η ανθρωπότητα θα ωφεληθεί πολύ.

Δεν άργησε να καταλαγιάσει αυτή η αισιοδοξία και για μερικές δεκαετίες η ιδέα έμοιαζε να χάνεται από τη λαϊκή συνείδηση. Παρατήρησα όμως ότι τα τελευταία χρόνια αυτή η παλιά υπόσχεση επανεμφανίστηκε στη λαϊκή συνείδηση. Αυτή τη φορά, όμως, έχει διαφορετική γεύση. Αυτή τη φορά, μοιάζει περισσότερο με απειλή.

Μιλάω για τον ανθρώπινο αποικισμό άλλων κόσμων. Φαίνεται εκκεντρικό ακόμη και να γράφεις τις λέξεις, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η πίστη στην ανάγκη της ανθρωπότητας - ίσως το πεπρωμένο της - να αποικίσει το φεγγάρι ή τον Άρη ή άλλους κόσμους γνωστούς ή άγνωστους, κάνει ένα περίεργο είδος πολιτιστικής επιστροφής. Δεν έχει σημασία που δεν είναι πιο πρακτικό τώρα από ό,τι ήταν τη δεκαετία του 1950. Ανεξάρτητα από το ότι δεν φαίνεται πιθανό ότι θα μπορούσε να συμβεί στη διάρκεια της ζωής οποιουδήποτε ζωντανού σήμερα, αν ποτέ. Τα πρακτικά δεν είναι το ζητούμενο: είναι μια φαντασίωση, ένα μοτίβο. Είναι μέσο σωτηρίας.

Πίσω στην αισιόδοξη δεκαετία του 1950, με την υπόσχεση της αφθονίας των υλικών παντού, η διαστημική κούρσα αρχίζει και μεγάλο μέρος του πληθυσμού του δυτικού κόσμου εξακολουθεί να ενθουσιάζεται με τις δυνατότητες που προσφέρουν οι νέες τεχνολογίες και μια ευεργετική, έγκυρη επιστήμη, η ιδέα των ανθρώπων να επεκτείνουν κάποια μέρα την εμβέλειά τους σε άλλους κόσμους φαινόταν απλώς μια αναπόφευκτη εξέλιξη. Θυμάμαι ότι το πίστευα ο ίδιος στο σχολείο στα τέλη της δεκαετίας του 1970 και στις αρχές της δεκαετίας του '80. Αυτό ήταν το μέλλον και φαινόταν υπέροχο. Κατανάλωνα τα μυθιστορήματα του Isaac Asimov με ρυθμό κόμπων. Το περίμενα με ανυπομονησία.

Νομίζω ότι είναι ακριβώς αυτός ο φόβος για το μέλλον, αυτή η αίσθηση μιας επικείμενης αποκάλυψης, αυτή η αίσθηση ότι απελευθερώσαμε ένα τέρας που είναι πλέον πέρα ​​από τον έλεγχό μας, που προκάλεσε το τελευταίο ξέσπασμα για τον αποικισμό άλλων κόσμων.

Σήμερα, ο κόσμος είναι ένα διαφορετικό μέρος. Η λαϊκή πίστη στην επιστήμη και την τεχνολογία έχει εξαντληθεί, για να αντικατασταθεί από έναν ευρέως διαδεδομένο, αν και συχνά ανείπωτο, φόβο. Από τη βιοτεχνολογία στη γεωμηχανική, από τα μη επανδρωμένα drones στην επιτήρηση του Διαδικτύου, η δημοκρατική υπόσχεση της τεχνολογίας έχει μετατραπεί σε αυταρχική απειλή. Εν τω μεταξύ, αυτό το όραμα της προόδου που τροφοδοτείται από την επιστήμη έχει κάνει τόση ζημιά όσο έχει προσφέρει βελτίωση. Με το κλίμα να αλλάζει, με την έκτη μαζική εξαφάνιση να βρίσκεται σε εξέλιξη, με τον ωκεανό να κολυμπά στα βιομηχανικά μας απορρίμματα, με τη δική μας χημική αντίστροφη έκπλυση στο μητρικό γάλα και στην κυκλοφορία του αίματός μας, είναι πιο δύσκολο για τους τεχνοαισιόδοξους να βρουν φωνή. Ανοίξαμε το κουτί και είδαμε πού οδηγεί η φιλοδοξία μας, και παρόλο που μπορεί να το κλείσουμε ξανά γρήγορα και να κοιτάξουμε μακριά, είναι πολύ αργά για κάθε είδους αθωότητα.

Νομίζω ότι είναι ακριβώς αυτός ο φόβος για το μέλλον, αυτή η αίσθηση μιας επικείμενης αποκάλυψης, αυτή η αίσθηση ότι απελευθερώσαμε ένα τέρας που είναι πλέον πέρα ​​από τον έλεγχό μας, που προκάλεσε το τελευταίο ξέσπασμα για τον αποικισμό άλλων κόσμων. Αυτή τη φορά, η ιδέα δεν εμπνέεται από ένα κύμα αισιοδοξίας και ελπίδας, αλλά χρωματίζεται από απόγνωση, θλίψη και μερικές φορές ακόμη και θυμό. Αυτή τη φορά, δεν είναι η επόμενη συναρπαστική μας περιπέτεια, αλλά η τελική μας ελπίδα.

Μόλις τα τελευταία χρόνια, έχω δει αρκετούς ανθρώπους που θα έπρεπε να γνωρίζουν καλύτερα να κάνουν εικασίες σχετικά με το πώς ο αποικισμός του Άρη μπορεί να είναι η καλύτερη προοπτική της ανθρωπότητας για ένα βιώσιμο μέλλον. Η λογική αγγίζει τα όρια του ψυχοπαθούς: Τώρα καταστρέψαμε αυτόν τον πλανήτη πέρα ​​από το σημείο χωρίς επιστροφή. Υπάρχουν πάρα πολλοί άνθρωποι εδώ, τα πολιτικά μας συστήματα δεν είναι σε θέση να συγκρατήσουν τις τεχνολογικές ή οικονομικές μας φιλοδοξίες και η ατομική απληστία και επιθυμία ξεφεύγει από τον έλεγχο. Δεν υπάρχει περίπτωση επτά δισεκατομμύρια άνθρωποι να μπορούν να ζήσουν τον τρόπο ζωής που προφανώς θέλουν να ζήσουν χωρίς ατελείωτες συγκρούσεις και οικολογική καταστροφή.

Η λύση; Όχι για να αλλάξουμε τον εαυτό μας, αλλά για να βρούμε έναν άλλο πλανήτη στον οποίο θα επαναλάβουμε το ίδιο σενάριο. Εάν αρχίσουμε να μετατοπίζουμε τους ανθρώπους «εκτός κόσμου», θα έχουμε νέα σύνορα να εξερευνήσουμε. Η πίεση στη Γη θα μειωθεί. Θα σωθούμε, με την εξυπνάδα μας, από τις συνέπειες της εξυπνάδας μας.

Μερικές από τις φωνές που φώναζαν τους ανθρώπους να χτίσουν την παρουσία τους σε άλλους κόσμους ήταν αρκετά προβλέψιμες. Ο αστροναύτης Buzz Aldrin, για παράδειγμα, ένας βετεράνος εκείνων των αισιόδοξων εποχών, ζήτησε πέρυσι για «αμερικανική μονιμότητα στον πλανήτη Άρη» μέσα σε δύο δεκαετίες. Ο Stephen Hawking, πιθανώς ο πιο διάσημος επιστήμονας στον κόσμο, επέμεινε πρόσφατα ότι «πρέπει να συνεχίσουμε να πηγαίνουμε στο διάστημα για την ανθρωπότητα...Δεν θα επιβιώσουμε άλλα 1.000 χρόνια χωρίς να ξεφύγουμε από τον εύθραυστο πλανήτη μας».

Οι φυσικοί και οι αστροναύτες μπορούν να δικαιολογήσουν τις ονειροπολήσεις τους, αλλά δεν είναι πλέον μόνοι. Νέα σκέλη έχουν υφανθεί στην αισιόδοξη διαστημική ρητορική παλαιότερων εποχών και μία από τις πιο συνηθισμένες είναι η πρόταση ότι ο αποικισμός άλλων κόσμων θα προσφέρει νέο χώρο στους ανθρώπους να επεκταθούν - και, ίσως πολύ σημαντικό, μπορεί να προσφέρει νέους πόρους για τα παιχνίδια, τα gadget και τις μηχανές που εξορύσσουμε τον πλανήτη μας μέχρι θανάτου. Γράφοντας στο περιοδικό της επιλογής του εκατομμυριούχου Forbes πέρυσι, ο συγγραφέας τεχνολογίας Τζέιμς Κόνκα έκανε αυτή την υπόθεση: «Οι αυξανόμενες ελλείψεις σε βασικά ανόργανα στοιχεία, όπως στοιχεία σπάνιων γαιών για όλα τα ηλεκτρονικά μας gadget και συστήματα ανανεώσιμων πηγών ενέργειας, πλατίνα και άλλα σχετικά μέταλλα…

Ίσως η τεχνο-βιομηχανική κοινωνία, που εμπνέεται από τη δική της αίσθηση άφθαρτου, χτυπά τοίχους παντού και δεν έχει τον πνευματικό ή πνευματικό εξοπλισμό για να αντιμετωπίσει το χάος που προκύπτει.

Θα βρείτε επιχειρήματα όπως αυτό σε κάθε θέση στο διαδίκτυο τώρα: χρειαζόμαστε περισσότερο χώρο, χρειαζόμαστε περισσότερα πράγματα και δεν μπορούμε να τα βρούμε εδώ. Ίσως είναι «εκεί έξω» αντ' αυτού! Δέστε αυτή τη δέσμη τυφλής απληστίας και επιθυμίας με μια μεγάλη αυτοκρατορική βόμβα - επιμείνετε ότι η εξερεύνηση του διαστήματος ισοδυναμεί με την εξερεύνηση των ωκεανών σε παλαιότερη εποχή, ότι είναι δικαίωμα και το πεπρωμένο μας - και έχετε μια εντελώς νέα φανταστική μυθολογία στα χέρια σας. Τώρα, ο πλανήτης που μας δημιούργησε είναι αυτός που μας εμποδίζει να επιτύχουμε τις δυνατότητές μας. Σημειώστε πώς ο Χόκινγκ μιλάει για «απόδραση» από τη Γη, σαν ο μόνος ζωντανός πλανήτης που γνωρίζουμε, η πηγή όλης της ζωής, να ήταν μια φυλακή και το νεκρό κενό του διαστήματος πρόσφερε τον καθαρό αέρα της ελευθερίας. Χρειάζεται ένα περίεργο μυαλό για να το πιστέψεις αυτό. Ίσως χρειάζεται μια εξαιρετική.

Την ίδια στιγμή που αυτός ο σπόρος έχει αρχίσει να αποκαθίσταται στο πνευματικό φυτικό έδαφος του βιομηχανικού κόσμου, έχω δει άλλα ουτοπικά ζιζάνια να αρχίζουν να ανθίζουν. Πρόσφατα είχα μια συνομιλία με μια γυναίκα που μου είπε ότι ανυπομονούσε για την ανάπτυξη της τεχνητής μήτρας -μια τεχνολογία που διερευνάται επί του παρόντος- ώστε οι γυναίκες να απαλλαγούν από το βάρος της εγκυμοσύνης και του τοκετού. Πίστευε ότι θα προωθούσε την ισότητα των φύλων.

Ίσως σχετίζεται με αυτό το διαρκώς δημοφιλές όνειρο του «Singularity» - ο ίδιος όρος που επινοήθηκε τη δεκαετία του 1950. Το Singularity είναι το σημείο στο οποίο η νοημοσύνη μηχανής ξεπερνά την ανθρώπινη νοημοσύνη και όλα τα στοιχήματα είναι κλειστά για το μέλλον του είδους μας (και πιθανώς και κάθε άλλου είδους). Το Singularity είναι μια ιδέα που περιοριζόταν στους hipster ιδεαλιστές της Silicon Valley, αλλά πρόσφατα απελευθερώθηκε και αρχίζει να καθιερώνεται ευρύτερα.

Υπάρχει πολύς περισσότερος τεχνολογικός ουτοπισμός που θα μπορούσε να προστεθεί σε αυτόν τον κατάλογο: η συνεχιζόμενη σταυροφορία από νεο-περιβαλλοντολόγους να χρησιμοποιήσουν τη βιοτεχνολογία για να αναδημιουργήσουν εξαφανισμένα είδη, για παράδειγμα. Ή ίσως ακόμη και η ολοένα και πιο κυρίαρχη έννοια της εποχής του «Ανθρωποκαινού», της Εποχής των Ανθρώπων, στην οποία αλλάξαμε τη Γη τόσο ριζικά που η μόνη μας επιλογή είναι να συμπεριφερθούμε σαν να μην ήμασταν απλώς κάτοικοι αλλά δημιουργοί: να πάρουμε το μανδύα των θεών για να διορθώσουμε τα λάθη μας. Για μια κουλτούρα που περιστρέφεται γύρω από μια ανάγκη για έλεγχο και μια βαθιά ανθρωποκεντρική ιδέα του ανθρώπινου προφανούς πεπρωμένου, η ελκυστικότητα αυτής της έννοιας είναι αρκετά σαφής.

Τι να κάνουμε με αυτό; Είναι κάποιο περίεργο, διαταραγμένο τελικό παιχνίδι; Ίσως η τεχνο-βιομηχανική κοινωνία, που εμπνέεται από τη δική της αίσθηση άφθαρτου, χτυπά τοίχους παντού και δεν έχει τον πνευματικό ή πνευματικό εξοπλισμό για να αντιμετωπίσει το χάος που προκύπτει. Το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να επιχειρηματολογήσουμε για περισσότερα από τα ίδια: περισσότερη δυναμική, περισσότερη τεχνολογική διαμεσολάβηση, περισσότερος έλεγχος. Είναι αυτά τίποτα περισσότερο από τις φαντασιώσεις ανθρώπων των οποίων η κοσμοθεωρία καταρρέει; Είναι κάτι παραπάνω από αυταπάτες;

Σίγουρα πολλές από αυτές τις φαντασιώσεις -γιατί έτσι είναι- αρχίζουν να καταρρέουν στην εξέταση. Πάρτε για παράδειγμα αυτόν τον αποικισμό του Άρη. Ο συγγραφέας John Michael Greer επέστησε πρόσφατα την προσοχή σε μια εργασία που δημοσιεύτηκε στο περιοδικό Nature το 1997. Μια ομάδα οικονομολόγων είχε υπολογίσει πόση αξία είχε συνεισφέρει στην παγκόσμια οικονομία από τη φύση, σε αντίθεση με την ανθρώπινη προσπάθεια. Τα αποτελέσματά τους πρότειναν ότι, για κάθε αξίας δολαρίου ΗΠΑ αγαθών και υπηρεσιών που καταναλώνουν οι άνθρωποι κάθε χρόνο, περίπου 75 σεντς παρέχονται δωρεάν από τα οικοσυστήματα της Γης. Μόνο τα υπόλοιπα 25 σεντς δημιουργήθηκαν από την ανθρώπινη οικονομική δραστηριότητα. Εάν επρόκειτο να αποικίσουμε έναν νεκρό πλανήτη, όπως ο Άρης, θα χρειαζόταν κατά κάποιο τρόπο να αναπληρώσουμε αυτό το 75 τοις εκατό μόνοι μας, δημιουργώντας το από έναν κόσμο νεκρών βράχων και σκόνης. Πώς θα το κάναμε; Δεν έχουμε ιδέα. Κατά πάσα πιθανότητα, θα ήταν εντελώς αδύνατο.

Λοιπόν, πώς πρέπει να ονομάσουμε αυτό το σφίξιμο στα καλαμάκια; Θα μπορούσαμε να το ονομάσουμε ιδεαλισμό, ακόμα και ουτοπισμό. Είναι ξεκάθαρα και τα δύο. Ίσως όμως είναι και κάτι άλλο. Ίσως είναι μια σύγχρονη μορφή ρομαντισμού.

Αναζητήστε τη λέξη «Ρομαντικός» σε ένα λεξικό και πιθανότατα θα συναντήσετε ορισμούς όπως αυτός: «υπερβολή ή γραφικό ψέμα... Αίσθηση απομάκρυνσης ή εξιδανίκευσης της καθημερινής ζωής... Υπερβολή ή διαστρέβλωση της αλήθειας, ιδιαίτερα φανταστικά». Το «ρομαντικό» είναι μια λέξη που χρησιμοποιείται συνήθως, συχνά από το είδος των ανθρώπων που εξιδανικεύουν τις βάσεις του Άρη, για να απορρίψουν τους ανθρώπους που αντλούν έμπνευση από το παρελθόν και όχι από το μέλλον. Είναι μια λαϊκή ύβρις, που, όπως τόσες ύβρεις, απαλλάσσει τον υβριστή από το βάρος της σκέψης.

Ένας «ρομαντικός», με αυτούς τους όρους, είναι κάποιος που βλέπει το παρελθόν μέσα από «γυαλιά με ροζ χρώμα» και επιθυμεί μια επιστροφή σε αυτό. Κάποιος που, για παράδειγμα, εξιδανικεύει τις αγροτικές κοινότητες και τους πολιτισμούς χαμηλής τεχνολογίας και δεν κατανοεί τη σκληρότητα και τη φρίκη της προβιομηχανικής ζωής. Ένας «ρομαντικός» είναι συνήθως ένας αστός δραπετεύς, που βλέπει τη «φύση» ως φιλόξενη και όχι απειλητική, δεν συνειδητοποιεί ότι η ζωή πριν από την έλευση των αντιβιοτικών και της τηλεόρασης ήταν άσχημη, βίαιη και σύντομη και μπορεί να έχει αυτές τις απόψεις μόνο λόγω της προνομιακής του θέσης μέσα στην προστατευτική φούσκα της βιομηχανικής κοινωνίας.

Αλλά μου φαίνεται ότι ο Ρομαντισμός του παρελθόντος, στην κουλτούρα μας σε αυτή τη χρονική στιγμή, είναι λιγότερο συνηθισμένος από τον Ρομαντισμό του μέλλοντος. Η μόνη διαφορά είναι ότι ο Ρομαντισμός του μέλλοντος είναι κοινωνικά αποδεκτός.

Αυτή η καρικατούρα δεν είναι εντελώς αβάσιμη. Σίγουρα υπάρχουν πολλά αφελή οράματα του παρελθόντος τριγύρω, και υπάρχουν επίσης πολλές μη ρεαλιστικές εκτιμήσεις για το παρόν. Αλλά μου φαίνεται ότι ο Ρομαντισμός του παρελθόντος, στην κουλτούρα μας σε αυτή τη χρονική στιγμή, είναι λιγότερο συνηθισμένος από τον Ρομαντισμό του μέλλοντος. Η μόνη διαφορά είναι ότι ο Ρομαντισμός του μέλλοντος είναι κοινωνικά αποδεκτός.

Σκεφτείτε τι κοινό έχουν οι δύο κοσμοθεωρίες. Ένας από αυτούς ανατρέχει σε μια περίοδο του παρελθόντος που θεωρείται ανώτερη από το παρόν και αντλεί έμπνευση από αυτήν. Έτσι, ένας «πρωτογονιστής», για παράδειγμα, μπορεί να κοιτάξει ακριβώς πίσω στην παλαιολιθική εποχή, πριν από την ανάπτυξη της γεωργίας, και να το χαιρετίσει ως το υψηλό σημείο της ανθρώπινης ανάπτυξης. Ζούσαμε σε αρμονία με τον φυσικό κόσμο μέχρι να καλλιεργηθεί ο πρώτος σπόρος σιτηρών, μετά τον οποίο γλιστρήσαμε σε ένα μέλλον ιεραρχίας, ελέγχου και οικολογικής καταστροφής. Επειδή δεν υπάρχει πιθανότητα να επιστρέψουμε σε αυτήν την περίοδο, και επειδή γνωρίζουμε πολύ λίγα για αυτήν, είναι εύκολο να προβάλουμε τις συναισθηματικές μας ανάγκες σε αυτήν. Αυτή είναι ουσιαστικά η χριστιανική αφήγηση της Άλωσης, η οποία έχει επανασχεδιαστεί για μια αντικαπιταλιστική εποχή, και έχει την ίδια πρωταρχική απήχηση.

Δεν είναι δύσκολο να βρεις ανθρώπους που κολυμπούν σε αυτά τα νερά. Έχω κολυμπήσει ο ίδιος εκεί και το βρίσκω μια δελεαστική και παρηγορητική ιστορία. Ίσως η εξαγορά αφηγήσεων όπως αυτή είναι ανόητη ή ίσως είναι απλώς ανθρώπινη. Αλλά αν είναι ανόητο, είναι κάτι περισσότερο από το να επιδίδεται σε φαντασιώσεις για τις βάσεις της σελήνης και τη σωτηρία με τσιπ πυριτίου; Ποια είναι η διαφορά μεταξύ αυτών που προβάλλουν τις ανάγκες τους στο παρελθόν και εκείνων που τις προβάλλουν στο μέλλον; Ποια είναι η διαφορά μεταξύ κάποιου που βλέπει την τελειότητα στην εποχή των παγετώνων και κάποιου που βλέπει την τελειότητα στη διαστημική εποχή; Μπορεί να μην είναι πάντα ρεαλιστικό να κοιτάμε το παρελθόν για έμπνευση, αλλά τουλάχιστον γνωρίζουμε, λίγο πολύ, πώς ήταν το παρελθόν. Δεν έχουμε ιδέα τι θα φέρει το μέλλον. Ίσως αυτό είναι το αξιοθέατο: ο χώρος είναι άδειος, από κάθε άποψη, και αυτό τον κάνει αρκετά μεγάλο ώστε να περιέχει όλα τα όνειρά μας, όσο μπαρόκ κι αν είναι.

Ωστόσο, αν πρόκειται να χρησιμοποιήσουμε λέξεις όπως «ρομαντικός», θα πρέπει τουλάχιστον να κατανοήσουμε την προέλευσή τους. Το ρομαντικό κίνημα, που άκμασε κατά το πρώτο μισό του 19ου αιώνα, ήταν μια αντίδραση στον ωφελιμισμό του «Διαφωτισμού» του 18ου αιώνα. Ανταποκρίθηκε στον απανθρωπιστικό αντίκτυπο της μαζικής βιομηχανίας, τον εξορθολογισμό της φύσης και την αυξανόμενη έμφαση στην ανθρώπινη λογική, με υπεράσπιση μιας συναισθηματικής, διαισθητικής αντίδρασης στον φυσικό κόσμο και στις ανθρώπινες σχέσεις. Αν και είναι ίσως περισσότερο γνωστό σήμερα μέσω της ποίησης του Wordsworth ή της τέχνης των Γερμανών τοπιογράφων, εκείνη την εποχή ήταν εξίσου βαθιά συνυφασμένη με τη ριζοσπαστική πολιτική και μια επίθεση στα δόγματα του υλισμού και του επιστημονισμού. Αν μερικές φορές εξιδανικεύει το παρελθόν, αυτό ήταν μάλλον μια αναπόφευκτη αντίδραση στη βομβιστική υπεράσπιση του μέλλοντος που συνέβαινε παντού.

Προσωπικά, δεν νομίζω ότι η λέξη «ρομαντικός» πρέπει να χρησιμοποιείται καθόλου ως προσβολή. όπως και το αντίστοιχο «Luddite», είναι ένας ιστορικός όρος που χρησιμοποιείται κατά λάθος. Αλλά αν πρέπει να είναι -και ίσως είναι πολύ αργά για να αντιστραφούν τα πράγματα- τότε τουλάχιστον ας είναι προσβολή ίσων ευκαιριών. Εάν πρόκειται να χρησιμοποιηθεί για να καταδικάσει αυτούς που εξιδανικεύουν συγκεκριμένες χρονικές περιόδους, αφήστε τις χρονικές περιόδους να συμπεριλάβουν αυτές που πρόκειται να έρθουν καθώς και αυτές που έχουν παρέλθει.

Με αυτό τον τρόπο, το μέλλον με βάση τον Άρη, όπως και το μέλλον στο οποίο αναδημιουργούμε επιβατηγά περιστέρια σε εργαστήρια, εκτρέφουμε μωρά σε μηχανές και κατεβάζουμε τη συνείδησή μας σε τσιπ πυριτίου, είναι μια άσκηση στον Ρομαντισμό της Διαστημικής Εποχής. Το είδος των ανθρώπων που αηδιάζουν από ένα εξιδανικευμένο παρελθόν μπορεί συχνά μετά βίας να συγκρατήσουν τον ενθουσιασμό τους για ένα εξιδανικευμένο μέλλον. Και όταν εγείρονται αντιρρήσεις, μπορούν να ντύσουν τα οράματά τους με ηθική γλώσσα: πρέπει να σώσουμε τον πλανήτη, πρέπει να παρέχουμε νέο χώρο στους ανθρώπους να αναπτυχθούν και να ανταποκριθούν στις συνεχώς αυξανόμενες ανάγκες τους. Αναμένετε να ακούσετε περισσότερα για αυτά τα επόμενα χρόνια, καθώς η κατάσταση εδώ στη Γη γίνεται πιο απελπιστική.

Αλλά αυτό που μπορούμε να κάνουμε, όταν παρουσιάζουμε ένα όραμα που προβάλλει ένα ιδανικό είτε στο μέλλον είτε στο παρελθόν, είναι να εξετάσουμε τη δική μας προσωπική ανάγκη να παραπλανηθούμε.

Τι πρέπει να γίνει για αυτό; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα, όπως συχνά, μου φαίνεται ότι είναι προσωπική και όχι πολιτική. Δεν υπάρχει τρόπος να αποτραπεί αυτή η κοινωνία από το να ρομαντικοποιήσει την πρόοδο και την τεχνολογία, και δεν υπάρχει τρόπος να την αποτρέψουμε να υποτιμήσει σκληρά τα οράματα ανθρώπινης κλίμακας και οικολογικής ανάπτυξης. Θα συνεχίσει να το κάνει αυτό έως ότου το δικό του πνευματικό πλαίσιο, και πιθανώς το φυσικό του πλαίσιο, καταρρεύσει υπό το βάρος του. Αυτές οι στάσεις βρίσκονται στο DNA μας της Διαστημικής Εποχής.

Αλλά αυτό που μπορούμε να κάνουμε, όταν παρουσιάζουμε ένα όραμα που προβάλλει ένα ιδανικό είτε στο μέλλον είτε στο παρελθόν, είναι να εξετάσουμε τη δική μας προσωπική ανάγκη να παραπλανηθούμε. Ασχοληθείτε με οποιονδήποτε από τους μεγάλους πνευματικούς δασκάλους του κόσμου ή πολλούς από τους κοσμικούς φιλοσόφους του και θα συναντήσετε τον ισχυρισμό ότι οι περισσότεροι από εμάς, τις περισσότερες φορές, παγιδευόμαστε στις δικές μας αυταπάτες. Δηλαδή, δημιουργούμε τους δικούς μας νοητικούς χάρτες του κόσμου, με τους οποίους περιηγούμαστε στα σκληρά κομμάτια του, και είμαστε πολύ απρόθυμοι να δούμε αυτούς τους χάρτες να μας έχουν αφαιρεθεί ή να δούμε οποιαδήποτε από τις οδηγίες που είναι τυπωμένες πάνω τους αμφισβητούμενες. Αυτοί οι χάρτες μπορεί να είναι θρησκευτικοί, φιλοσοφικοί, πολιτικοί ή οποιαδήποτε παραλλαγή αυτών των πραγμάτων. Αλλά εννοούν ότι όταν κοιτάμε έξω τον κόσμο, δεν βλέπουμε τον ίδιο τον κόσμο, βλέπουμε τη δική μας αντίληψη γι' αυτόν, και αυτή η αντίληψή του χρωματίζεται από τις δικές μας συναισθηματικές ανάγκες.

Έτσι, αν χρειάζεται να πιστεύουμε στην πρόοδο, θα πιστεύουμε στην πρόοδο. Αν χρειαστεί να πιστέψουμε στην Αποκάλυψη, θα πιστέψουμε σε αυτό. Αν χρειαστεί να αρνηθούμε την ύπαρξη της κλιματικής αλλαγής ή να πιστέψουμε ότι μπορούμε να επιστρέψουμε στο Πλειστόκαινο ή στο μέλλον του Άρη, θα πιστέψουμε αυτά τα πράγματα, και όσο θέλουμε να τα πιστέψουμε, τίποτα δεν μπορεί να αφαιρέσει αυτούς τους χάρτες από τα χέρια μας.

Ο σκοπός των ψευδαισθήσεων είναι να μας παρηγορήσουν και οι αυταπάτες της Διαστημικής Εποχής μας παρηγορούν σε επίπεδο πολιτισμού. Ο καλύτερος τρόπος για να τους αντιμετωπίσουμε είναι πιθανώς να εξετάσουμε τους δικούς μας νοητικούς χάρτες - και επομένως το δικό μας μυαλό - και να προσπαθήσουμε να τους εκτρέψουμε καθώς έρχονται. Αυτό είναι το έργο μιας ζωής, αλλά ίσως τελικά να είναι το μοναδικό έργο.

"Όλο αυτό που είμαστε", εξήγησε ο Βούδας πριν από 2.500 χρόνια, "είναι το αποτέλεσμα αυτού που σκεφτήκαμε. Το μυαλό είναι το παν. Αυτό που νομίζουμε ότι γινόμαστε." Μπορούμε να δούμε τι γίνεται ο πολιτισμός μας και πού πηγαίνει επίσης. Ποιες αυταπάτες σε έφεραν εδώ - και πώς αρχίζεις να τις απογυμνώνεις;

Εικονογράφηση Alex Schomburg