Mbio Za Nafasi Zimekwisha

Paul Kingsnorth anachunguza hofu ya pamoja ya siku zijazo na dhana inayoendelea ya ukoloni wa anga. Anatuhimiza kukengeusha udanganyifu unaoundwa na jamii yetu ya kiteknolojia-viwanda.

Labda ilikuwa maarufu zaidi katika miaka ya 1950, kama jamii mpya ya watumiaji ilianza kujitolea kutoka kwa mstari wa uzalishaji, na umri wa hadithi za kisayansi za fasihi bila shaka ulifikia kilele chake. Ilikuwa maarufu sana kwa watoto, ambao waliisoma katika katuni zenye majina kama Matukio ya Ajabu na Hadithi za Sayari . Lakini watu wazima wengi waliuzwa kwa usawa kwa ahadi iliyotolewa. Ilifikiriwa kwa kiasi kikubwa kwamba kufikia mwaka wa 2000 ahadi hiyo ingetimizwa, na kwamba ubinadamu ungefaidika sana.

Haikuchukua muda kwa matumaini haya kupungua, na kwa miongo michache wazo hilo lilionekana kutoweka kutoka kwa ufahamu maarufu. Lakini nimeona kuwa katika miaka michache iliyopita ahadi hiyo ya zamani imeibuka tena katika ufahamu maarufu. Wakati huu, ingawa, ina ladha tofauti nayo. Wakati huu, inaonekana zaidi kama tishio.

Nazungumzia ukoloni wa binadamu wa walimwengu wengine. Inaonekana kuwa ya kijinga hata kuandika maneno, lakini hakuna shaka kwamba imani katika hitaji la wanadamu - labda hatima yake - kutawala mwezi, au Mirihi, au ulimwengu mwingine unaojulikana au usiojulikana, unarudisha aina ya ajabu ya kitamaduni. Haijalishi kwamba sio vitendo zaidi sasa kuliko ilivyokuwa miaka ya 1950. Haijalishi kwamba haionekani kuwa inaweza kutokea katika maisha ya mtu yeyote aliye hai leo, ikiwa itawahi kutokea. Utendaji sio hoja: ni fantasia, motif. Ni njia ya wokovu.

Huko nyuma katika miaka ya 1950 yenye matumaini, huku kukiwa na ahadi ya wingi wa vitu vya kimwili kila mahali, mbio za anga za juu zikianza, na idadi kubwa ya wakazi wa ulimwengu wa Magharibi bado wakiwa na shauku juu ya uwezekano unaotolewa na teknolojia mpya na sayansi yenye manufaa, yenye mamlaka, wazo la wanadamu kupanua wigo wao wa kufikia ulimwengu mwingine siku moja lilionekana kuwa maendeleo yasiyoepukika. Nakumbuka niliamini hivyo mwenyewe shuleni mwishoni mwa miaka ya 1970 na mwanzoni mwa miaka ya 80. Hii ilikuwa siku zijazo, na ilionekana nzuri. Nilitumia riwaya za Isaac Asimov kwa kiwango cha mafundo. Nilikuwa nikiitarajia.

Nadhani ni hasa hofu hii ya siku zijazo, hisia hii ya apocalypse inayokaribia, hisia hii kwamba tumefungua monster ambayo sasa iko nje ya udhibiti wetu, ambayo imesababisha mlipuko wa hivi karibuni kuhusu ukoloni wa walimwengu wengine.

Leo, ulimwengu ni mahali tofauti. Imani maarufu katika sayansi na teknolojia imeisha, na nafasi yake kuchukuliwa na hofu iliyoenea, ikiwa mara nyingi haijasemwa. Kutoka kwa teknolojia ya kibayolojia hadi uhandisi wa kijiografia, kutoka kwa ndege zisizo na rubani hadi uchunguzi wa mtandao, ahadi ya kidemokrasia ya teknolojia imebadilishwa kuwa tishio la kimabavu. Wakati huo huo, maono hayo ya maendeleo yanayochochewa na sayansi yamefanya uharibifu mkubwa kama vile yametoa uboreshaji. Pamoja na mabadiliko ya hali ya hewa, huku kutoweka kwa umati wa sita kukiendelea, huku bahari ikiogelea kwenye takataka za viwandani, na kemikali yetu ya kuosha nyuma katika maziwa ya mama na mikondo ya damu, ni ulimwengu mgumu zaidi kwa wana techno-optimists kupata sauti. Tumefungua kisanduku na kuona ambapo matarajio yetu yanaelekea, na ingawa tunaweza kuifunga tena kwa haraka na kutazama pembeni, tumechelewa sana kwa aina yoyote ya kutokuwa na hatia.

Nadhani ni hasa hofu hii ya siku zijazo, hisia hii ya apocalypse inayokaribia, hisia hii kwamba tumefungua monster ambayo sasa iko nje ya udhibiti wetu, ambayo imesababisha mlipuko wa hivi karibuni kuhusu ukoloni wa walimwengu wengine. Wakati huu, wazo hilo halijachochewa na wimbi la matumaini na matumaini, lakini limejaa kukata tamaa, huzuni na wakati mwingine hata hasira. Wakati huu, sio tukio letu linalofuata la kusisimua, lakini tumaini letu la mwisho.

Katika miaka michache iliyopita, nimeona idadi ya watu ambao wanapaswa kujua vizuri zaidi kubahatisha jinsi ukoloni wa Mirihi unaweza kuwa matarajio bora zaidi ya wanadamu kwa siku zijazo zinazoweza kuishi. Mantiki inaishia kwenye psychopathic: Sasa tumeharibu sayari hii kupita kiwango cha kutorudi tena; kuna watu wengi sana hapa, mifumo yetu ya kisiasa haiwezi kuzuia matarajio yetu ya kiteknolojia au kiuchumi, na uchoyo na tamaa ya mtu binafsi inaishiwa na udhibiti. Hakuna njia ambayo watu bilioni saba wanaweza kuishi aina ya maisha ambayo inaonekana wanataka kuishi bila migogoro isiyo na mwisho na uharibifu wa mazingira.

Suluhisho? Sio kujibadilisha, lakini kutafuta sayari nyingine ambayo tutacheza tena maandishi sawa. Tukianza kuhamisha watu 'nje ya ulimwengu,' tutakuwa na mipaka mipya ya kuchunguza. Shinikizo duniani litapungua. Tutaokolewa, kwa werevu wetu, kutokana na matokeo ya werevu wetu.

Baadhi ya sauti ambazo zimekuwa zikipiga kelele kwa wanadamu kujijengea uwepo kwenye ulimwengu mwingine zimekuwa za kutabirika vya kutosha. Mwanaanga Buzz Aldrin, kwa mfano, mkongwe wa nyakati hizo zenye matumaini, aliita mwaka jana "kudumu kwa Marekani kwenye sayari ya Mirihi" ndani ya miongo miwili. Stephen Hawking, pengine mwanasayansi mashuhuri zaidi duniani, hivi majuzi alisisitiza kwamba "lazima tuendelee kwenda angani kwa ajili ya ubinadamu...Hatutaishi miaka 1,000 nyingine bila kutoroka sayari yetu tete."

Wanafizikia na wanaanga wanaweza kusamehewa ndoto zao za mchana, lakini hawako peke yao tena. Mishipa mpya imefumwa katika usemi wenye matumaini wa anga za nyakati za awali, na mojawapo ya kawaida zaidi ni pendekezo kwamba kutawala ulimwengu mwingine kutatoa nafasi mpya kwa wanadamu kupanua - na, labda muhimu zaidi, inaweza kutoa rasilimali mpya kwa vifaa vya kuchezea, vifaa na mashine tunazochimba sayari yetu hadi kufa ili kuzipata. Akiandika katika jarida la chaguo la milionea la Forbes mwaka jana, mwandishi wa teknolojia James Conca alisema kesi hii kwa ukali: "Kuongezeka kwa uhaba wa vitu muhimu vya isokaboni, kama vile vitu adimu vya ulimwengu kwa vifaa vyetu vyote vya kielektroniki na mifumo ya nishati mbadala, platinamu na metali zingine zinazohusiana ... pendekeza kwamba tunaweza kuhitaji rasilimali nyingi zisizoweza kurejeshwa kuliko Dunia inaweza kutoa," alielezea.

Pengine jumuiya ya kiteknolojia, iliyojaa hisia zake za kutoweza kuharibika, inagonga kuta kila mahali na haina vifaa vya kiakili au vya kiroho vya kushughulikia machafuko yanayotokea.

Utapata hoja kama hizi katika kila niche kwenye mtandao sasa: tunahitaji nafasi zaidi, tunahitaji vitu zaidi, na hatuwezi kuipata hapa. Labda ni 'nje huko' badala yake! Funga rundo hili la uchoyo wa upofu na tamaa kwa urefu wa bombast ya kifalme - sisitiza kwamba kuchunguza nafasi ni sawa na kuchunguza bahari katika enzi ya awali, kwamba ni haki yetu na hatima yetu - na una hadithi mpya ya ajabu mikononi mwako. Sasa, sayari iliyotuumba ndiyo inayotuzuia kufikia uwezo wetu. Ona jinsi Hawking anavyozungumza kuhusu 'kutoroka' Duniani, kana kwamba sayari pekee iliyo hai tunayoijua, chanzo cha uhai wote, ilikuwa ni gereza, na ombwe lililokufa la nafasi linatoa hewa safi ya uhuru. Inachukua aina ya akili ya ajabu kuamini hili. Labda inachukua kipaji.

Wakati huo huo mbegu hii imeanza kujiimarisha tena kwenye udongo wa juu wa kiakili wa ulimwengu wa viwanda, nimeona magugu mengine ya utopian yakianza kustawi. Hivi majuzi nilifanya mazungumzo na mwanamke ambaye aliniambia kuwa anatazamia maendeleo ya uterasi bandia - teknolojia ambayo inachunguzwa kwa sasa - ili wanawake waweze kuondolewa mzigo wa ujauzito na kuzaliwa. Aliamini ingekuza usawa wa kijinsia.

Labda inayohusiana na hii ni ndoto inayojulikana kila wakati ya 'Upweke' - yenyewe ni neno lililobuniwa katika miaka ya 1950. Umoja ni mahali ambapo akili ya mashine inapita akili ya binadamu, na dau zote hazipatikani kuhusu mustakabali wa spishi zetu (na pengine kila aina nyingine pia). Umoja ni wazo ambalo lilikuwa limefungwa kwa wapendaji wa hipster wa Silicon Valley, lakini hivi karibuni limeachana na linaanza kujiimarisha kwa upana zaidi.

Kuna mawazo mengi zaidi ya kiteknolojia ambayo yanaweza kuongezwa kwenye orodha hii: vita vinavyoendelea vya wanamazingira mamboleo kutumia teknolojia ya kibayoteknolojia kuunda upya spishi zilizotoweka, kwa mfano. Au pengine hata dhana inayozidi kutawala ya enzi ya 'Anthropocene', Enzi ya Wanadamu, ambayo tumeibadilisha Dunia kwa kiasi kikubwa sana kwamba chaguo letu pekee ni kutenda kana kwamba sisi sio wakaaji tu bali waumbaji: kuchukua vazi la miungu ili kurekebisha makosa yetu. Kwa utamaduni unaoegemea hitaji la udhibiti na wazo la kina anthropocentric la hatima ya wazi ya binadamu, mvuto wa dhana hii ni wazi vya kutosha.

Je, tufanye nini kutokana na hili? Je, ni mchezo wa ajabu, ulioharibika? Pengine jumuiya ya kiteknolojia, iliyojaa hisia zake za kutoweza kuharibika, inagonga kuta kila mahali na haina vifaa vya kiakili au vya kiroho vya kushughulikia machafuko yanayotokea. Tunachoweza kufanya ni kubishana kwa zaidi ya sawa: kasi zaidi ya kuendelea, upatanishi zaidi wa kiteknolojia, udhibiti zaidi. Je, haya si chochote zaidi ya fikira za watu ambao mtazamo wao wa ulimwengu unaporomoka? Je, wao ni zaidi ya udanganyifu?

Hakika nyingi za fantasia hizi - kwa sababu hivi ndivyo zilivyo - huanza kuvunjika wakati wa uchunguzi. Chukua ukoloni huo wa Mirihi, kwa mfano. Mwandishi John Michael Greer hivi majuzi alielekeza fikira kwenye jarida lililochapishwa katika jarida la Nature mwaka wa 1997. Kikundi cha wachumi kilikuwa kimekadiria ni kiasi gani cha thamani kilichangiwa katika uchumi wa dunia kwa asili, kinyume na jitihada za wanadamu. Matokeo yao yalipendekeza kwamba, kwa kila dola ya Marekani ya bidhaa na huduma zinazotumiwa na binadamu kila mwaka, karibu senti 75 hutolewa bila malipo na mifumo ikolojia ya Dunia. Senti 25 tu zilizobaki ziliundwa na shughuli za kiuchumi za wanadamu. Ikiwa tungetawala sayari iliyokufa, kama Mars, tungehitaji kwa njia fulani kutengeneza hiyo asilimia 75 peke yetu, tukiiunda kutoka kwa ulimwengu wa miamba iliyokufa na vumbi. Tungefanyaje? Hatuna wazo. Kwa uwezekano wote, itakuwa haiwezekani kabisa.

Kwa hivyo, tunapaswa kuiitaje huku kushikilia kwenye majani? Tunaweza kuiita udhanifu, hata utopianism. Ni wazi kuwa ni mambo hayo mawili. Lakini labda ni kitu kingine pia. Labda ni aina ya kisasa ya Romanticism.

Tafuta neno 'Kimapenzi' katika kamusi, na pengine utakutana na ufafanuzi kama huu: "kutia chumvi au uwongo wa kuvutia... Hisia ya kuwa mbali na au udhanifu wa maisha ya kila siku ... Tia chumvi au potosha ukweli, hasa kwa njia ya ajabu." 'Kimapenzi' ni neno ambalo kwa kawaida hutupwa kote, mara nyingi na aina ya watu wanaoboresha misingi ya Mirihi, ili kuwaondoa watu wanaovutiwa na zamani badala ya siku zijazo. Ni tusi maarufu, ambayo, kama vile matusi mengi yanavyofanya, humpunguzia mtusi mzigo wa kufikiri.

'Mpenzi,' katika maneno haya, ni mtu ambaye hutazama yaliyopita kupitia 'miwani ya waridi,' na kutamani kurudi kwayo. Mtu ambaye, kwa mfano, anaboresha jumuiya za vijijini na tamaduni za chini za teknolojia na haelewi ukali na uoga wa maisha ya kabla ya viwanda. 'Mpenzi' kwa kawaida ni mtoroshaji wa ubepari, ambaye huona 'maumbile' kama ya kukaribisha badala ya kutishia, hatambui kwamba maisha kabla ya kuja kwa dawa na televisheni yalikuwa mabaya, ya kinyama na mafupi, na anaweza tu kushikilia maoni hayo kwa sababu ya nafasi yake ya upendeleo ndani ya mapovu ya ulinzi ya jamii ya viwanda.

Lakini inaonekana kwangu kuwa Kupenda siku za nyuma, katika utamaduni wetu katika hatua hii ya wakati, sio kawaida kuliko Kupenda siku zijazo. Tofauti pekee ni kwamba Romanticizing ya baadaye ni kukubalika kijamii.

Kikaragosi hiki hakina msingi kabisa. Hakika kuna maono mengi ya ujinga ya zamani karibu, na kuna tathmini nyingi zisizo za kweli za sasa pia. Lakini inaonekana kwangu kuwa Kupenda siku za nyuma, katika utamaduni wetu katika hatua hii ya wakati, sio kawaida kuliko Kupenda siku zijazo. Tofauti pekee ni kwamba Romanticizing ya baadaye ni kukubalika kijamii.

Fikiria mitazamo hiyo miwili ya ulimwengu inayofanana. Mmoja wao anaangalia nyuma kwenye kipindi cha zamani ambacho kinachukuliwa kuwa bora zaidi kuliko sasa, na huchota msukumo kutoka kwake. Kwa hivyo 'mtu wa kwanza,' kwa mfano, anaweza kutazama nyuma kabisa enzi ya Paleolithic, kabla ya maendeleo ya kilimo, na kupongeza hii kama hatua ya juu ya maendeleo ya mwanadamu. Tuliishi kwa kupatana na ulimwengu wa asili hadi mbegu ya kwanza ya nafaka ilipopandwa, na kisha tukaingia katika siku zijazo za uongozi, udhibiti na uharibifu wa ikolojia. Kwa sababu hakuna uwezekano wa kurejea katika kipindi hiki, na kwa sababu tunajua kidogo sana juu yake, ni rahisi kuelekeza mahitaji yetu ya kihisia juu yake. Haya kimsingi ni masimulizi ya Kikristo ya Kuanguka yaliyotumiwa tena kwa enzi ya kupinga ubepari, na yana mvuto sawa wa kimsingi.

Si vigumu kupata watu wanaogelea katika maji haya. Nimeogelea huko mwenyewe, na ninaona ni hadithi ya kuvutia na ya kufariji. Labda kununua masimulizi kama haya ni upumbavu, au labda ni binadamu tu. Lakini ikiwa ni upumbavu, je, ni zaidi ya kujiingiza katika mawazo kuhusu misingi ya mwezi na wokovu kwa chip ya silikoni? Je, kuna tofauti gani kati ya wale wanaoelekeza mahitaji yao katika siku za nyuma, na wale wanaoyaelekeza kwenye siku zijazo? Kuna tofauti gani kati ya mtu anayeona ukamilifu katika enzi ya barafu, na mtu anayeona ukamilifu katika enzi ya anga? Huenda isiwe jambo la kweli kila wakati kutazama yaliyopita kwa msukumo, lakini angalau tunajua, zaidi au kidogo, jinsi siku za nyuma zilivyokuwa. Hatujui ni nini wakati ujao utaleta. Labda hiyo ndiyo kivutio: nafasi ni tupu, kwa kila maana, na hiyo inafanya kuwa kubwa vya kutosha kuwa na ndoto zetu zote, hata hivyo za baroque.

Bado, ikiwa tutatumia maneno kama 'Kimapenzi,' tunapaswa kuelewa asili yao. Harakati za Kimapenzi, ambazo zilistawi katika nusu ya kwanza ya karne ya 19, zilitokana na matumizi ya 'Enlightenment' ya karne ya 18. Ilijibu kwa athari ya utu wa tasnia ya watu wengi, usawazishaji wa maumbile na msisitizo unaoongezeka wa akili ya mwanadamu, kwa utetezi wa athari ya kihemko, angavu kwa ulimwengu wa asili na uhusiano wa kibinadamu. Ingawa labda inajulikana zaidi leo kupitia mashairi ya Wordsworth au sanaa ya wachoraji wa mandhari ya Ujerumani, wakati huo ilikuwa imefungwa kwa kina sana na siasa kali na shambulio la mafundisho ya imani ya mali na sayansi. Iwapo wakati mwingine ilifanikisha yaliyopita, hiyo pengine ilikuwa ni jibu lisiloepukika kwa utetezi wa siku zijazo ambao ulikuwa ukiendelea pande zote.

Binafsi, sidhani neno 'Kimapenzi' litumike kama tusi hata kidogo; kama mwenzake 'Luddite,' ni neno la kihistoria lililotumiwa vibaya. Lakini ikiwa ni lazima - na labda ni kuchelewa sana kugeuza mambo - basi angalau iwe ni tusi la fursa sawa. Iwapo itatumika kuwashutumu wale wanaopendekeza vipindi maalum vya wakati, acha vipindi vya wakati vijumuishe vile ambavyo bado vijavyo na vile ambavyo vimepita.

Ikizingatiwa hivi, mustakabali wa msingi wa Mirihi, kama siku zijazo ambapo tutajenga upya njiwa za abiria katika maabara, kuzaliana watoto kwenye mashine na kupakua fahamu zetu kwenye chip za silikoni, ni zoezi la Ulimbwende wa Anga. Aina ya watu ambao wanachukizwa na maisha ya zamani yaliyo bora mara nyingi hawawezi kuzuia shauku yao ya maisha bora ya baadaye. Na pingamizi zinapoibuliwa, wanaweza kuyavalisha maono yao katika lugha ya kimaadili: lazima tuokoe sayari, lazima tutoe nafasi mpya kwa wanadamu kukuza na kukidhi mahitaji yao yanayoongezeka kila mara. Tarajia kusikia mengi zaidi katika miaka ijayo, kwani hali hapa Duniani inazidi kuwa mbaya.

Lakini tunachoweza kufanya, tunapoonyeshwa maono ambayo yanadhihirisha bora katika siku zijazo au zilizopita, ni kuchunguza hitaji letu la kibinafsi la kudanganywa.

Nini kifanyike kuhusu hili? Jibu la swali hili, kama kawaida, linaonekana kwangu kuwa la kibinafsi badala ya kisiasa. Hakuna njia ya kuzuia jamii hii isifanye maendeleo na teknolojia kuwa ya kimapenzi, na hakuna njia ya kuizuia isishuke kwa bidii kwenye maono ya maendeleo ya kiwango cha binadamu na kiikolojia. Itaendelea kufanya hivi hadi mfumo wake wa kiakili, na pengine mfumo wake wa kimwili, uporomoke chini ya uzito wake. Mitazamo hii iko katika DNA yetu ya Enzi ya Anga.

Lakini tunachoweza kufanya, tunapoonyeshwa maono ambayo yanadhihirisha bora katika siku zijazo au zilizopita, ni kuchunguza hitaji letu la kibinafsi la kudanganywa. Shirikiana na waalimu wowote wakuu wa ulimwengu wa kiroho, au wanafalsafa wake wengi wa kilimwengu, na utakutana na madai kwamba wengi wetu, mara nyingi, tumenaswa na udanganyifu wetu wenyewe. Hiyo ni kusema, tunaunda ramani zetu wenyewe za akili za ulimwengu, ambazo tunapitia njia zake kali, na tunasitasita sana kuona ramani hizi zimechukuliwa kutoka kwetu, au kuona mwelekeo wowote uliochapishwa juu yao ukihojiwa. Ramani hizi zinaweza kuwa za kidini, kifalsafa, kisiasa au tofauti yoyote ya mambo haya. Lakini wanamaanisha kwamba tunapoutazama ulimwengu, hatuuoni ulimwengu wenyewe, tunaona mtazamo wetu wenyewe juu yake, na mtazamo huo juu yake unasababishwa na mahitaji yetu ya kihisia.

Kwa hivyo, ikiwa tunahitaji kuamini katika maendeleo, tutaamini katika maendeleo. Ikiwa tunahitaji kuamini Apocalypse, tutaamini katika hilo. Ikiwa tunahitaji kukataa kuwepo kwa mabadiliko ya hali ya hewa, au kuamini kuwa tunaweza kurudi kwenye Pleistocene au mbele kwa siku zijazo za Martian, tutaamini mambo hayo, na kwa muda mrefu tunataka kuamini, hakuna kitu kinachoweza kurarua ramani hizo kutoka kwa mikono yetu.

Kusudi la udanganyifu ni kutufariji, na udanganyifu wetu wa Enzi ya Nafasi hutufariji katika kiwango cha ustaarabu. Njia bora zaidi ya kuzizunguka pengine ni kuchunguza ramani zetu za akili - na hivyo akili zetu wenyewe - na kujaribu kuzipotosha zinapokuja. Hii ni kazi ya maisha, lakini labda mwisho ni kazi pekee.

"Yote tuliyo," alielezea Buddha miaka 2,500 iliyopita, "ni matokeo ya kile tulichofikiri. Akili ni kila kitu. Tunachofikiri tunakuwa." Tunaweza kuona ustaarabu wetu unakuwaje, na unaenda wapi pia. Ni udanganyifu gani uliokuleta hapa - na unaanzaje kuuvua?

Kielelezo na Alex Schomburg