Uzay Yarışı Bitti

Paul Kingsnorth, geleceğe dair kolektif korkuyu ve uzay kolonizasyonunun ilerici kavramını inceliyor. Tekno-endüstriyel toplumumuzun yarattığı sanrıları saptırmamızı istiyor.

Belki de en popüler olduğu dönem, yeni bir tüketici toplumunun üretim hattından güvenle çıktığı ve edebi bilimkurgu çağının tartışmasız zirveye ulaştığı 1950'lerdi. Özellikle Fantastik Maceralar ve Gezegen Hikayeleri gibi başlıklara sahip çizgi romanlarda okuyan çocuklar arasında popülerdi. Ancak birçok yetişkin de sunulan vaade eşit derecede inanmıştı. 2000 yılına gelindiğinde vaadin tutulacağı ve insanlığın bundan büyük fayda sağlayacağı oldukça yaygın bir şekilde varsayılıyordu.

Bu iyimserliğin azalması uzun sürmedi ve birkaç on yıl boyunca bu fikir popüler bilinçten kaybolmuş gibi göründü. Ancak son birkaç yıldır o eski vaadin popüler bilinçte yeniden ortaya çıktığını fark ettim. Ancak bu sefer tadı farklı. Bu sefer daha çok bir tehdit gibi görünüyor.

Diğer dünyaların insan tarafından kolonileştirilmesinden bahsediyorum. Kelimeleri yazmak bile tuhaf görünüyor, ancak insanlığın Ay'ı, Mars'ı veya bilinen veya bilinmeyen diğer dünyaları kolonileştirme ihtiyacına -belki de kaderine- olan inancın garip bir tür kültürel geri dönüş yaptığına şüphe yok. 1950'lerde olduğundan daha pratik olmaması önemli değil. Bugün yaşayan herhangi birinin yaşam süresi içinde gerçekleşmesinin olası görünmemesi önemli değil, eğer olursa. Pratiklik önemli değil: bu bir fantezi, bir motif. Bu bir kurtuluş yolu.

Her yerde maddi bolluk vaadinin olduğu, uzay yarışının başladığı ve Batı dünyasının nüfusunun büyük bir kısmının yeni teknolojilerin ve yararlı, yetkili bir bilimin sunduğu olasılıklar konusunda hala heyecanlı olduğu iyimser 1950'lerde, insanların bir gün erişimlerini diğer dünyalara genişletme fikri kaçınılmaz bir ilerleme gibi görünüyordu. 1970'lerin sonu ve 80'lerin başında okulda buna kendim de inandığımı hatırlıyorum. Gelecek buydu ve harika görünüyordu. Isaac Asimov romanlarını hızla tüketiyordum. Bunu dört gözle bekliyordum.

Sanırım tam da bu gelecek korkusu, yaklaşan kıyamet hissi, kontrolümüzün ötesinde bir canavarı serbest bıraktığımız hissi, diğer dünyaların sömürgeleştirilmesine yönelik son patlamanın ortaya çıkmasına neden oldu.

Bugün dünya farklı bir yer. Bilime ve teknolojiye olan popüler inanç tükendi ve yerini yaygın, ancak sıklıkla dile getirilmeyen bir korku aldı. Biyoteknolojiden jeomühendisliğe, insansız hava araçlarından internet gözetimine kadar, teknolojinin demokratik vaadi otoriter bir tehdide dönüştü. Bu arada, bilimle beslenen ilerleme vizyonu iyileştirme sağladığı kadar zarar da verdi. İklim değişirken, altıncı kitlesel yok oluş çoktan başlamışken, okyanus endüstriyel atıklarımızda yüzerken, kendi kimyasal geri yıkamamız anne sütü ve kan dolaşımımızdayken, teknoloji iyimserlerinin ses bulması daha zor bir dünya. Kutuyu açtık ve hırsımızın nereye gittiğini gördük ve hemen kapatıp başka tarafa baksak da, herhangi bir masumiyet için çok geç.

Bence tam da bu gelecek korkusu, yaklaşan kıyamet hissi, artık kontrolümüzün ötesinde olan bir canavarı serbest bıraktığımız hissi, diğer dünyaların sömürgeleştirilmesine dair son patlamaya yol açtı. Bu sefer, fikir iyimserlik ve umut dalgasıyla desteklenmiyor, umutsuzluk, üzüntü ve hatta bazen öfkeyle renkleniyor. Bu sefer, bir sonraki heyecan verici maceramız değil, son umudumuz.

Sadece son birkaç yılda, daha iyi bilmesi gereken birçok insanın, Mars'ı kolonileştirmenin insanlığın yaşanabilir bir gelecek için en iyi ihtimali olabileceği konusunda spekülasyon yaptığını gördüm. Mantık psikopatçaya yaklaşıyor: Bu gezegeni artık geri dönüşü olmayan bir noktaya kadar mahvettik; burada çok fazla insan var, siyasi sistemlerimiz teknolojik veya ekonomik hırslarımızı kontrol edemiyor ve bireysel açgözlülük ve arzu kontrolden çıkıyor. Yedi milyar insanın, sonsuz çatışma ve ekolojik yıkım olmadan görünüşte yaşamak istedikleri türden bir yaşam tarzını yaşamasının bir yolu yok.

Çözüm? Kendimizi değiştirmek değil, aynı senaryoyu tekrar oynayabileceğimiz başka bir gezegen bulmak. İnsanları 'dünya dışına' kaydırmaya başlarsak, keşfedeceğimiz yeni sınırlarımız olacak. Dünya üzerindeki baskı azalacak. Zekamız sayesinde, zekamızın sonuçlarından kurtulacağız.

İnsanların diğer dünyalarda kendilerine bir varlık kurmaları için bağıran seslerden bazıları yeterince tahmin edilebilirdi. Örneğin, o iyimser zamanların gazisi olan Astronot Buzz Aldrin, geçen yıl "Mars gezegeninde Amerikan kalıcılığı" için yirmi yıl içinde çağrıda bulundu. Muhtemelen dünyanın en ünlü bilim insanı olan Stephen Hawking, yakın zamanda "insanlık için uzaya gitmeye devam etmeliyiz... Kırılgan gezegenimizden kaçmadan 1000 yıl daha hayatta kalamayız." diye ısrar etti.

Fizikçiler ve astronotlar hayallerini mazur görebilirler, ancak artık yalnız değiller. Eski zamanların iyimser uzay söylemine yeni iplikler örüldü ve en yaygın olanlardan biri, diğer dünyaları kolonileştirmenin insanların genişlemesi için yeni bir alan sağlayacağı ve belki de en önemlisi, kendi gezegenimizi ele geçirmek için ölümüne madencilik yaptığımız oyuncaklar, aletler ve makineler için yeni kaynaklar sunabileceği önerisidir. Geçtiğimiz yıl milyonerlerin tercihi Forbes dergisinde yazan teknoloji yazarı James Conca bu durumu sert bir şekilde dile getirdi: "Tüm elektronik aletlerimiz ve yenilenebilir enerji sistemlerimiz için nadir toprak elementleri, platin ve diğer ilgili metaller gibi temel inorganik elementlerin artan kıtlığı... Dünya'nın sağlayabileceğinden daha fazla yenilenemeyen kaynağa ihtiyaç duyabileceğimizi gösteriyor," diye açıkladı.

Belki de kendi yıkılmazlık duygusuyla dolu tekno-endüstriyel toplum her yerde duvara çarpıyor ve ortaya çıkan karmaşayla başa çıkabilecek entelektüel veya ruhsal donanıma sahip değil.

Şu anda internetteki her alanda buna benzer argümanlar bulabilirsiniz: Daha fazla alana, daha fazla eşyaya ihtiyacımız var ve bunları burada bulamıyoruz. Belki de bunlar 'orada bir yerde'dir! Bu kör açgözlülük ve arzu demetini bir emperyal tumturaklı sözlerle birleştirin - uzayı keşfetmenin daha önceki bir çağda okyanusları keşfetmeye eşdeğer olduğunu, bunun bizim hakkımız ve kaderimiz olduğunu ısrarla belirtin - ve elinizde yepyeni bir fantastik mitoloji olur. Şimdi, bizi yaratan gezegen, potansiyelimize ulaşmamızı engelleyen şeydir. Hawking'in Dünya'dan 'kaçmaktan' nasıl bahsettiğine dikkat edin, sanki bildiğimiz tek yaşayan gezegen, tüm yaşamın kaynağı, bir hapishaneymiş ve uzayın ölü boşluğu özgürlüğün temiz havasını sunuyormuş gibi. Buna inanmak için tuhaf bir zihin gerekir. Belki de zeki bir zihin gerekir.

Bu tohum, endüstriyel dünyanın entelektüel üst toprağında kendini yeniden kurmaya başladığı sırada, diğer ütopik otların da filizlenmeye başladığını gördüm. Yakın zamanda, kadınların hamilelik ve doğum yükünden kurtulabilmesi için yapay rahim - şu anda araştırılan bir teknoloji - geliştirilmesini dört gözle beklediğini söyleyen bir kadınla sohbet ettim. Bunun cinsiyet eşitliğini teşvik edeceğine inanıyordu.

Belki bununla ilgili olan, her zaman popüler olan 'Tekillik' rüyasıdır - kendisi 1950'lerde ortaya atılmış bir terimdir. Tekillik, makine zekasının insan zekasını geçtiği noktadır ve türümüzün (ve muhtemelen diğer tüm türlerin de) geleceği hakkında tüm bahisler iptal edilmiştir. Tekillik, eskiden Silikon Vadisi'nin hipster idealistleriyle sınırlı olan bir fikirdi, ancak son zamanlarda özgürleşti ve daha geniş bir şekilde kendini kurmaya başlıyor.

Bu listeye eklenebilecek daha birçok teknolojik ütopyacılık var: örneğin, neo-çevrecilerin soyu tükenmiş türleri yeniden yaratmak için biyoteknolojiyi kullanma yolundaki devam eden haçlı seferi. Ya da belki de giderek daha baskın hale gelen 'Antropocen' çağı, İnsan Çağı kavramı, Dünya'yı o kadar kökten değiştirdik ki tek seçeneğimiz sadece sakinler değil yaratıcılarmışız gibi davranmak: hatalarımızı düzeltmek için tanrıların rolünü üstlenmek. Kontrol ihtiyacı ve insanın belirgin kaderine dair derin bir antroposentrik fikir etrafında dönen bir kültür için, bu kavramın çekiciliği yeterince açıktır.

Bundan ne çıkarmalıyız? Bu garip, çılgın bir son oyun mu? Belki de kendi yıkılmazlık duygusuyla coşan tekno-endüstriyel toplum her yerde duvarlara çarpıyor ve ortaya çıkan karmaşayla başa çıkmak için entelektüel veya ruhsal donanıma sahip değil. Tek yapabileceğimiz aynı şeyin daha fazlası için tartışmak: daha fazla ilerleme ivmesi, daha fazla teknolojik arabuluculuk, daha fazla kontrol. Bunlar dünya görüşü çökmekte olan insanların fantezilerinden başka bir şey mi? Bunlar sanrılardan başka bir şey mi?

Elbette bu fantezilerin birçoğu -çünkü bunlar tam olarak budur- incelendiğinde dağılmaya başlar. Örneğin Mars'ın kolonileştirilmesini ele alalım. Yazar John Michael Greer yakın zamanda 1997'de Nature dergisinde yayınlanan bir makaleye dikkat çekti. Bir ekonomist ekibi, insan çabasına kıyasla doğanın küresel ekonomiye ne kadar değer kattığını hesaplamıştı. Elde ettikleri sonuçlar, insanların her yıl tükettiği her bir ABD doları değerindeki mal ve hizmet için, Dünya ekosistemleri tarafından yaklaşık 75 sentin ücretsiz sağlandığını gösteriyordu. Geriye kalan sadece 25 sent insan ekonomik faaliyeti tarafından yaratılmıştı. Mars gibi ölü bir gezegeni kolonileştirmek isteseydik, bir şekilde bu yüzde 75'i kendi başımıza oluşturmamız, bunu ölü kaya ve tozdan oluşan bir dünyadan çıkarmamız gerekirdi. Bunu nasıl yapardık? Hiçbir fikrimiz yok. Büyük olasılıkla, tamamen imkansız olurdu.

Peki, bu saman çöpüne sarılmaya ne ad vermeliyiz? Buna idealizm, hatta ütopyacılık diyebiliriz. Açıkça her ikisi de. Ama belki de başka bir şeydir. Belki de Romantizmin modern bir biçimidir.

'Romantik' kelimesini bir sözlükte arayın ve muhtemelen şu tür tanımlarla karşılaşacaksınız: "abartma veya pitoresk yalan... Günlük hayattan uzak olma hissi veya günlük hayatın idealleştirilmesi... Gerçeği abartma veya çarpıtma, özellikle fantastik bir şekilde." 'Romantik', genellikle Mars üslerini idealleştiren kişiler tarafından, gelecekten ziyade geçmişten ilham alan insanları dışlamak için yaygın olarak kullanılan bir kelimedir. Birçok hakaret gibi, hakaret edeni düşünme yükünden kurtaran popüler bir hakarettir.

Bu terimlerle bir 'Romantik', geçmişe 'pembe gözlüklerle' bakan ve ona geri dönmeyi arzulayan kişidir. Örneğin, kırsal toplulukları ve düşük teknolojili kültürleri idealize eden ve endüstri öncesi yaşamın sertliğini ve dehşetini anlamayan kişidir. Bir 'Romantik' genellikle 'doğayı' tehdit edici olmaktan çok misafirperver olarak gören, antibiyotiklerin ve televizyonun gelişinden önceki yaşamın iğrenç, kaba ve kısa olduğunu fark etmeyen ve bu görüşleri yalnızca endüstriyel toplumun koruyucu balonu içindeki ayrıcalıklı konumu nedeniyle benimseyebilen bir burjuva kaçışçısıdır.

Ama bana öyle geliyor ki, şu anki kültürümüzde geçmişi romantikleştirmek, geleceği romantikleştirmekten daha az yaygın. Tek fark, geleceği romantikleştirmenin toplumsal olarak kabul edilebilir olmasıdır.

Bu karikatür tamamen asılsız değil. Elbette geçmişe dair pek çok naif vizyon var ve ayrıca bugüne dair pek çok gerçekçi olmayan değerlendirme de var. Ama bana öyle geliyor ki, şu anki kültürümüzde geçmişi romantikleştirmek, geleceği romantikleştirmekten daha az yaygın. Tek fark, geleceği romantikleştirmenin toplumsal olarak kabul edilebilir olmasıdır.

İki dünya görüşünün ortak noktasını düşünün. Biri, bugüne göre üstün olduğu düşünülen geçmiş bir döneme geri döner ve ondan ilham alır. Örneğin, bir 'ilkelci', tarımın gelişmesinden önceki Paleolitik çağa geri dönebilir ve bunu insan gelişiminin en yüksek noktası olarak selamlayabilir. İlk tahıl tohumu ekilene kadar doğal dünyayla uyum içinde yaşadık, ardından hiyerarşi, kontrol ve ekolojik yıkımın olduğu bir geleceğe doğru kaydık. Bu döneme geri dönme olasılığı olmadığı ve bu dönem hakkında çok az şey bildiğimiz için, duygusal ihtiyaçlarımızı ona yansıtmak kolaydır. Bu, esasen, anti-kapitalist bir çağ için yeniden düzenlenmiş Hristiyan Düşüş anlatısıdır ve aynı ilkel çekiciliğe sahiptir.

Bu sularda yüzen insanları bulmak zor değil. Ben de orada yüzdüm ve bunun cazip ve rahatlatıcı bir hikaye olduğunu düşünüyorum. Belki de bu tür anlatılara inanmak aptalcadır ya da belki de bu sadece insanidir. Ama eğer aptalcaysa, ay üsleri ve silikon çiple kurtuluş hakkındaki fantezilere dalmaktan daha mı aptalcadır? İhtiyaçlarını geçmişe yansıtanlarla, onları geleceğe yansıtanlar arasındaki fark nedir? Buz çağında mükemmelliği gören biriyle, uzay çağında mükemmelliği gören biri arasındaki fark nedir? İlham almak için geçmişe bakmak her zaman gerçekçi olmayabilir, ancak en azından geçmişin nasıl olduğunu az çok biliyoruz. Geleceğin ne getireceği hakkında hiçbir fikrimiz yok. Belki de çekici olan budur: uzay her anlamda boştur ve bu onu, ne kadar barok olursa olsun, tüm hayallerimizi barındıracak kadar büyük kılar.

Yine de, 'Romantik' gibi kelimeler kullanacaksak, en azından kökenlerini anlamalıyız. 19. yüzyılın ilk yarısında gelişen Romantik hareket, 18. yüzyıl 'Aydınlanma'sının faydacılığına bir tepkiydi. Kitle endüstrisinin insanlıktan çıkaran etkisine, doğanın rasyonalizasyonuna ve insan aklına artan vurguya, doğal dünyaya ve insan ilişkilerine karşı duygusal, sezgisel bir tepkinin savunulmasıyla karşılık verdi. Belki de bugün en iyi Wordsworth'ün şiirleri veya Alman manzara ressamlarının sanatıyla biliniyor olsa da, o zamanlar radikal politikalarla ve materyalizm ve bilimcilik dogmalarına bir saldırıyla aynı derecede derinden iç içe geçmişti. Bazen geçmişi idealize etse de, bu muhtemelen her yerde devam eden geleceğin abartılı savunulmasına karşı kaçınılmaz bir tepkiydi.

Kişisel olarak, 'Romantik' kelimesinin bir hakaret olarak kullanılmaması gerektiğini düşünüyorum; tıpkı 'Luddite' kelimesi gibi, bu da yanlış kullanılan bir tarihsel terimdir. Ancak eğer kullanılması gerekiyorsa - ve belki de işleri tersine çevirmek için çok geç - o zaman en azından eşit fırsatlar hakareti olsun. Belirli zaman dilimlerini idealleştirenleri kınamak için kullanılacaksa, zaman dilimlerinin henüz gelmemiş olanları ve geçmiş olanları da kapsamasına izin verin.

Bu şekilde bakıldığında, Mars tabanlı gelecek, laboratuvarlarda yolcu güvercinlerini yeniden inşa ettiğimiz, makinelerde bebek ürettiğimiz ve bilincimizi silikon çiplere indirdiğimiz gelecek gibi, Uzay Çağı Romantizmi'nin bir uygulamasıdır. İdealize edilmiş bir geçmişten tiksinmiş olan insanlar, idealize edilmiş bir geleceğe olan coşkularını çoğu zaman zar zor kontrol edebilirler. Ve itirazlar yükseldiğinde, vizyonlarını ahlaki bir dille süsleyebilirler: Gezegeni kurtarmalıyız, insanların gelişmesi ve giderek artan ihtiyaçlarını karşılaması için yeni alanlar sağlamalıyız. Önümüzdeki yıllarda, Dünya'daki durum daha da umutsuzlaştıkça, bundan daha fazlasını duymayı bekleyin.

Fakat geleceğe veya geçmişe bir ideal yansıtan bir vizyonla karşılaştığımızda yapabileceğimiz şey, kendi kişisel aldanma ihtiyacımızı incelemektir.

Bu konuda ne yapılmalı? Bu sorunun cevabı, çoğu zaman olduğu gibi, bana politik olmaktan çok kişisel görünüyor. Bu toplumun ilerlemeyi ve teknolojiyi romantikleştirmesini engellemenin bir yolu yok ve insan ölçeğinde ve ekolojik kalkınma vizyonlarına sert bir şekilde saldırmasını engellemenin bir yolu yok. Kendi entelektüel çerçevesi ve muhtemelen fiziksel çerçevesi kendi ağırlığı altında çökene kadar bunu yapmaya devam edecek. Bu tutumlar Uzay Çağı DNA'mızda var.

Fakat geleceğe veya geçmişe bir ideal yansıtan bir vizyonla karşılaştığımızda yapabileceğimiz şey, kendi kişisel aldanma ihtiyacımızı incelemektir. Dünyanın büyük spiritüel öğretmenlerinden herhangi biriyle veya seküler filozoflarından birçoğuyla etkileşime girerseniz, çoğumuzun, çoğu zaman, kendi aldanmalarımıza kapıldığımız iddiasıyla karşılaşırsınız. Yani, dünyanın zorlu yollarında yolumuzu bulduğumuz kendi zihinsel haritalarımızı yaratıyoruz ve bu haritaların bizden alınmasını veya üzerlerine basılmış talimatların sorgulanmasını görmek konusunda çok isteksiziz. Bu haritalar dini, felsefi, politik veya bunların herhangi bir varyasyonu olabilir. Fakat bunlar, dünyaya baktığımızda dünyanın kendisini görmediğimiz, ona dair kendi algımızı gördüğümüz ve bu algının kendi duygusal ihtiyaçlarımız tarafından renklendirildiği anlamına gelir.

Yani, ilerlemeye inanmamız gerekiyorsa, ilerlemeye inanacağız. Kıyamet'e inanmamız gerekiyorsa, buna inanacağız. İklim değişikliğinin varlığını reddetmemiz gerekiyorsa veya Pleistosen'e geri dönebileceğimize veya Mars geleceğine ilerleyebileceğimize inanmamız gerekiyorsa, bunlara inanacağız ve bunlara inanmak istediğimiz sürece, hiçbir şey o haritaları elimizden alamaz.

Sanrıların amacı bizi rahatlatmaktır ve Uzay Çağı sanrılarımız bizi medeniyet düzeyinde rahatlatır. Bunların etrafından dolaşmanın en iyi yolu muhtemelen kendi zihinsel haritalarımızı - ve dolayısıyla kendi zihinlerimizi - incelemek ve onları geldikleri gibi saptırmaya çalışmaktır. Bu bir ömür boyu sürecek bir iştir, ancak belki de sonunda tek iştir.

"Bizim olduğumuz her şey," diye açıklamıştı Buda 2.500 yıl önce, "düşündüğümüz şeylerin sonucudur. Zihin her şeydir. Ne olduğumuzu düşünürsek o oluruz." Uygarlığımızın ne hale geldiğini ve nereye gittiğini görebiliyoruz. Sizi buraya hangi yanılgılar getirdi - ve bunları nasıl soymaya başlıyorsunuz?

Alex Schomburg'un çizimi