अंतराळ शर्यत संपली आहे

पॉल किंग्सनॉर्थ भविष्यातील सामूहिक भीती आणि अवकाश वसाहतीकरणाच्या प्रगतीशील संकल्पनेचे परीक्षण करतात. ते आपल्या तंत्रज्ञान-औद्योगिक समाजाने निर्माण केलेल्या भ्रमांना दूर करण्यास उद्युक्त करतात.

१९५० च्या दशकात हे कदाचित सर्वात लोकप्रिय होते, कारण एका नवीन ग्राहक समाजाने आत्मविश्वासाने निर्मिती क्षेत्रात पाऊल टाकण्यास सुरुवात केली आणि साहित्यिक विज्ञानकथांचा युग कदाचित शिगेला पोहोचला. हे विशेषतः मुलांमध्ये लोकप्रिय होते, जे फॅन्टास्टिक अ‍ॅडव्हेंचर्स आणि प्लॅनेट स्टोरीज सारख्या शीर्षकांसह कॉमिक्समध्ये याबद्दल वाचत होते. परंतु अनेक प्रौढांना दिलेले वचन तितकेच आवडले. असे गृहीत धरले जात होते की २००० पर्यंत हे वचन पूर्ण झाले असते आणि मानवतेला त्याचा मोठा फायदा होईल.

हा आशावाद कमी होण्यास जास्त वेळ लागला नाही आणि काही दशकांपासून ही कल्पना लोकांच्या चेतनेतून नाहीशी झाली. पण गेल्या काही वर्षांत ते जुने आश्वासन पुन्हा लोकांच्या चेतनेत पुन्हा उफाळून आले आहे असे मला आढळले आहे. यावेळी मात्र, त्याची चव वेगळीच आहे. यावेळी, ते धोक्यासारखे वाटते.

मी इतर जगांच्या मानवी वसाहतीबद्दल बोलत आहे. हे शब्द लिहितानाही ते विचित्र वाटते, परंतु मानवाच्या गरजेवर - कदाचित त्याचे नशिब - चंद्र, मंगळ किंवा इतर ज्ञात किंवा अज्ञात जगांवर वसाहत करण्याची श्रद्धा, एक विचित्र प्रकारची सांस्कृतिक पुनरागमन करत आहे यात काही शंका नाही. ते आता १९५० च्या दशकाइतके व्यावहारिक राहिलेले नाही. ते आज जिवंत असलेल्या कोणत्याही व्यक्तीच्या आयुष्यात घडण्याची शक्यता दिसत नाही, जर कधी असेल तर. व्यावहारिकता हा मुद्दा नाही: तो एक कल्पनारम्य आहे, एक आकृतिबंध आहे. तो तारणाचा एक मार्ग आहे.

१९५० च्या दशकात, जेव्हा सर्वत्र भौतिक विपुलतेचे आश्वासन होते, अंतराळ स्पर्धा सुरू झाली होती आणि पाश्चात्य जगाची बरीच लोकसंख्या नवीन तंत्रज्ञान आणि फायदेशीर, अधिकृत विज्ञानाद्वारे मिळणाऱ्या शक्यतांबद्दल उत्सुक होती, तेव्हा मानवांनी कधीतरी इतर जगांपर्यंत आपली पोहोच वाढवावी ही कल्पना केवळ एक अपरिहार्य प्रगती वाटत होती. मला आठवते की मी स्वतः १९७० च्या दशकाच्या उत्तरार्धात आणि ८० च्या दशकाच्या सुरुवातीला शाळेत असताना असा विश्वास ठेवला होता. हे भविष्य होते आणि ते खूप छान दिसत होते. मी आयझॅक असिमोव्हच्या कादंबऱ्यांचा अभ्यास खूप वेगाने करत होतो. मी त्याची वाट पाहत होतो.

मला वाटतं की भविष्याची हीच भीती, येणाऱ्या सर्वनाशाची ही भावना, आपण एका राक्षसाला सोडले आहे जो आता आपल्या नियंत्रणाबाहेर आहे ही भावना, यामुळेच इतर जगांच्या वसाहतीकरणाबद्दलच्या ताज्या उद्रेकाला जन्म मिळाला आहे.

आज जग एक वेगळेच ठिकाण आहे. विज्ञान आणि तंत्रज्ञानावरील लोकांचा विश्वास लोप पावला आहे, त्याची जागा एका व्यापक, जरी अनेकदा न बोललेल्या भीतीने घेतली आहे. जैवतंत्रज्ञानापासून भू-अभियांत्रिकीपर्यंत, मानवरहित ड्रोनपासून इंटरनेट देखरेखीपर्यंत, तंत्रज्ञानाचे लोकशाही आश्वासन एका हुकूमशाही धोक्यात रूपांतरित झाले आहे. दरम्यान, विज्ञान-इंधन प्रगतीच्या त्या दृष्टिकोनाने सुधारणा देण्याइतकेच नुकसान केले आहे. हवामान बदल, सहाव्या सामूहिक विलोपनाची प्रगती सुरू असताना, आपल्या औद्योगिक कचऱ्यात समुद्र तरंगत असताना, आपल्या आईच्या दुधात आणि रक्तप्रवाहात आपल्या स्वतःच्या रासायनिक प्रतिकूलतेसह, तंत्रज्ञान-आशावादींसाठी आवाज शोधणे कठीण झाले आहे. आपण बॉक्स उघडला आहे आणि आपली महत्त्वाकांक्षा कुठे जाते हे पाहिले आहे, आणि जरी आपण ते पुन्हा लवकर बंद करू शकतो आणि दूर पाहू शकतो, तरी कोणत्याही प्रकारच्या निर्दोषतेसाठी दिवस खूप उशीर झालेला आहे.

मला वाटतं की भविष्याची हीच भीती, येणाऱ्या महाप्रलयाची ही भावना, आपण एका राक्षसाला सोडले आहे जो आता आपल्या नियंत्रणाबाहेर आहे ही भावना, ज्यामुळे इतर जगांच्या वसाहतीकरणाबद्दलचा नवीनतम उद्रेक झाला आहे. यावेळी, ही कल्पना आशावाद आणि आशेच्या लाटेवर आधारित नाही, तर निराशा, दुःख आणि कधीकधी रागाने भरलेली आहे. यावेळी, ही आपली पुढची रोमांचक साहसी मोहीम नाही, तर आपली शेवटची आशा आहे.

गेल्या काही वर्षांत, मी असे अनेक लोक पाहिले आहेत ज्यांना मंगळावर वसाहत करणे हे मानवजातीसाठी राहण्यायोग्य भविष्यासाठी सर्वोत्तम पर्याय असू शकते यावर अंदाज लावताना मी पाहिले आहे. तर्कशास्त्र मनोरुग्णांच्या टोकाला आहे: आपण आता या ग्रहाला परत येण्याच्या पलीकडे उद्ध्वस्त केले आहे; येथे खूप लोक आहेत, आपल्या राजकीय व्यवस्था आपल्या तांत्रिक किंवा आर्थिक महत्त्वाकांक्षा रोखू शकत नाहीत आणि वैयक्तिक लोभ आणि इच्छा नियंत्रणाबाहेर जात आहेत. सात अब्ज लोक ज्या प्रकारची जीवनशैली जगू इच्छितात ती अंतहीन संघर्ष आणि पर्यावरणीय विनाशाशिवाय जगू शकत नाहीत.

उपाय? स्वतःला बदलण्यासाठी नाही, तर दुसरा ग्रह शोधण्यासाठी जिथे तीच स्क्रिप्ट पुन्हा खेळता येईल. जर आपण लोकांना 'जगाबाहेर' हलवायला सुरुवात केली, तर आपल्याला नवीन सीमांचा शोध घ्यावा लागेल. पृथ्वीवरील दबाव कमी होईल. आपल्या हुशारीमुळे, आपल्या हुशारीच्या परिणामांपासून आपण वाचू.

मानवांनी इतर जगात स्वतःचे अस्तित्व निर्माण करावे अशी मागणी करणारे काही आवाज पुरेसे अंदाजे आहेत. उदाहरणार्थ, त्या आशावादी काळातील अनुभवी अंतराळवीर बझ अल्ड्रिन यांनी गेल्या वर्षी दोन दशकांत "मंगळ ग्रहावर अमेरिकन स्थायित्व" असे आवाहन केले. जगातील सर्वात प्रसिद्ध शास्त्रज्ञ स्टीफन हॉकिंग यांनी अलीकडेच आग्रह धरला की "मानवतेसाठी आपण अवकाशात जात राहिले पाहिजे... आपल्या नाजूक ग्रहापासून सुटका न होता आपण आणखी 1,000 वर्षे जगू शकणार नाही."

भौतिकशास्त्रज्ञ आणि अंतराळवीरांना त्यांच्या दिवास्वप्नांना माफ केले जाऊ शकते, परंतु ते आता एकटे राहिलेले नाहीत. पूर्वीच्या काळातील आशावादी अवकाश भाषणात नवीन धागे विणले गेले आहेत आणि त्यापैकी एक सर्वात सामान्य सूचना म्हणजे इतर जगांवर वसाहत केल्याने मानवांना विस्तार करण्यासाठी नवीन जागा मिळेल - आणि कदाचित महत्त्वाचे म्हणजे, आपण आपल्या स्वतःच्या ग्रहावर खाणकाम करत असलेल्या खेळणी, गॅझेट्स आणि मशीनसाठी नवीन संसाधने देऊ शकतो. गेल्या वर्षी फोर्ब्सच्या पसंतीच्या मासिकात लिहिताना, तंत्रज्ञान लेखक जेम्स कॉन्का यांनी हे प्रकरण स्पष्टपणे मांडले: "आपल्या सर्व इलेक्ट्रॉनिक गॅझेट्स आणि अक्षय ऊर्जा प्रणालींसाठी दुर्मिळ पृथ्वी घटक, प्लॅटिनम आणि इतर संबंधित धातू यासारख्या प्रमुख अजैविक घटकांची वाढती कमतरता... असे सूचित करते की आपल्याला पृथ्वी पुरवू शकते त्यापेक्षा जास्त अक्षय संसाधनांची आवश्यकता असू शकते," त्यांनी स्पष्ट केले.

कदाचित तंत्रज्ञान-औद्योगिक समाज, स्वतःच्या अविनाशीतेच्या भावनेने फुगलेला, सर्वत्र भिंती आदळत आहे आणि परिणामी गोंधळाला तोंड देण्यासाठी बौद्धिक किंवा आध्यात्मिक उपकरणे त्यांच्याकडे नाहीत.

इंटरनेटवर आता तुम्हाला प्रत्येक ठिकाणी असे युक्तिवाद सापडतील: आपल्याला अधिक जागेची आवश्यकता आहे, आपल्याला अधिक गोष्टींची आवश्यकता आहे, आणि आपल्याला ते येथे सापडत नाही. कदाचित ते 'बाहेर' आहे! आंधळ्या लोभ आणि इच्छेच्या या गठ्ठ्याला साम्राज्यवादी बॉम्बस्फोटाने बांधा - असा आग्रह धरा की अवकाश शोधणे हे पूर्वीच्या काळातील महासागरांचा शोध घेण्यासारखे आहे, ते आपला हक्क आणि आपले नशीब आहे - आणि तुमच्या हातात एक संपूर्ण नवीन काल्पनिक पौराणिक कथा आहे. आता, ज्या ग्रहाने आपल्याला निर्माण केले आहे तोच आपल्याला आपली क्षमता साध्य करण्यापासून रोखतो. हॉकिंग पृथ्वीला 'पळून जाण्या'बद्दल कसे बोलतात ते लक्षात घ्या, जणू काही आपल्याला माहित असलेला एकमेव जिवंत ग्रह, सर्व जीवनाचा स्रोत, एक तुरुंग आहे आणि अवकाशातील मृत पोकळी स्वातंत्र्याची स्वच्छ हवा देत होती. यावर विश्वास ठेवण्यासाठी एका विचित्र प्रकारच्या मनाची आवश्यकता असते. कदाचित त्यासाठी एका हुशार मनाची आवश्यकता असते.

औद्योगिक जगताच्या बौद्धिक मातीत हे बीज पुन्हा स्थापित होऊ लागले आहे, त्याच वेळी मी इतर युटोपियन तणांना वाढू लागलेले पाहिले आहे. अलिकडेच मी एका महिलेशी संवाद साधला ज्याने मला सांगितले की ती कृत्रिम गर्भाशयाच्या विकासाची वाट पाहत आहे - एक तंत्रज्ञान जे सध्या शोधले जात आहे - जेणेकरून महिलांना गर्भधारणा आणि बाळंतपणाच्या ओझ्यापासून मुक्तता मिळेल. तिचा असा विश्वास होता की यामुळे लिंग समानता वाढेल.

कदाचित याच्याशीच 'सिंग्युलॅरिटी'चे नेहमीचे लोकप्रिय स्वप्न जोडले गेले असेल - ही संज्ञा १९५० च्या दशकात निर्माण झाली. सिंग्युलॅरिटी ही अशी बिंदू आहे जिथे यंत्र बुद्धिमत्ता मानवी बुद्धिमत्तेपेक्षा जास्त असते आणि आपल्या प्रजातींच्या (आणि कदाचित इतर सर्व प्रजातींच्या) भविष्याबद्दल सर्व पैज लावली जातात. सिंग्युलॅरिटी ही एक कल्पना आहे जी पूर्वी सिलिकॉन व्हॅलीच्या हिपस्टर आदर्शवाद्यांपर्यंत मर्यादित होती, परंतु ती अलीकडेच मोकळी झाली आहे आणि ती अधिक व्यापकपणे स्वतःला स्थापित करू लागली आहे.

या यादीत आणखी बरेच तांत्रिक आदर्शवाद जोडता येतील: उदाहरणार्थ, नामशेष झालेल्या प्रजाती पुन्हा निर्माण करण्यासाठी जैवतंत्रज्ञानाचा वापर करण्यासाठी नव-पर्यावरणवाद्यांनी सुरू केलेले धर्मयुद्ध. किंवा कदाचित 'अँथ्रोपोसीन' युगाची वाढत्या प्रमाणात प्रबळ संकल्पना, मानवांचा युग, ज्यामध्ये आपण पृथ्वी इतकी आमूलाग्र बदलली आहे की आपल्या चुका सुधारण्यासाठी आपण केवळ रहिवासी नसून निर्माते आहोत असे वागणे हा एकमेव पर्याय आहे. नियंत्रणाची गरज आणि मानवी प्रकट नशिबाच्या खोलवर मानवकेंद्रित कल्पनेभोवती फिरणाऱ्या संस्कृतीसाठी, या कल्पनेचे आकर्षण पुरेसे स्पष्ट आहे.

यातून आपण काय काढायचे? हा काही विचित्र, विकृत शेवट आहे का? कदाचित तंत्रज्ञान-औद्योगिक समाज, स्वतःच्या अविनाशीतेच्या भावनेने प्रेरित होऊन, सर्वत्र भिंती आदळत आहे आणि परिणामी गोंधळाला तोंड देण्यासाठी बौद्धिक किंवा आध्यात्मिक उपकरणे त्यांच्याकडे नाहीत. आपण फक्त अशाच गोष्टींसाठी युक्तिवाद करू शकतो: अधिक पुढे जाण्याची गती, अधिक तांत्रिक मध्यस्थी, अधिक नियंत्रण. हे ज्या लोकांच्या विश्वदृष्टीचा नाश होत आहे त्यांच्या कल्पनांपेक्षा जास्त काही आहे का? ते भ्रमांशिवाय काही आहेत का?

निश्चितच यातील अनेक कल्पना - कारण ते असेच आहेत - तपासणीत तुटू लागतात. उदाहरणार्थ, मंगळावरील वसाहतवाद घ्या. लेखक जॉन मायकेल ग्रीर यांनी अलीकडेच १९९७ मध्ये नेचर जर्नलमध्ये प्रकाशित झालेल्या एका पेपरकडे लक्ष वेधले. अर्थशास्त्रज्ञांच्या एका पथकाने मानवी प्रयत्नांच्या विरोधात, निसर्गाने जागतिक अर्थव्यवस्थेत किती मूल्य योगदान दिले आहे याची गणना केली होती. त्यांच्या निकालांवरून असे दिसून आले की, दरवर्षी मानव वापरत असलेल्या प्रत्येक अमेरिकन डॉलरच्या वस्तू आणि सेवांसाठी, पृथ्वीच्या परिसंस्थेद्वारे सुमारे ७५ सेंट मोफत दिले जातात. उर्वरित फक्त २५ सेंट मानवी आर्थिक क्रियाकलापांद्वारे तयार केले गेले. जर आपण मंगळासारख्या मृत ग्रहावर वसाहत केली तर आपल्याला ते ७५ टक्के स्वतःहून भरून काढावे लागेल, ते मृत खडक आणि धुळीच्या जगातून निर्माण करावे लागेल. आपण ते कसे करू? आपल्याला कल्पना नाही. बहुधा ते पूर्णपणे अशक्य असेल.

तर, या गवताला घट्ट पकडण्याला आपण काय म्हणावे? आपण त्याला आदर्शवाद म्हणू शकतो, अगदी युटोपियनवाद देखील. हे स्पष्टपणे त्या दोन्ही गोष्टी आहेत. पण कदाचित ते काहीतरी वेगळे देखील आहे. कदाचित ते आधुनिक काळातील रोमँटिसिझमचे एक रूप आहे.

शब्दकोशात 'रोमँटिक' हा शब्द शोधा, आणि तुम्हाला कदाचित अशा व्याख्या सापडतील: "अतिशयोक्ति किंवा चित्रमय खोटेपणा... दैनंदिन जीवनापासून दूर राहण्याची किंवा आदर्शीकरणाची भावना... सत्य अतिशयोक्तीपूर्ण करणे किंवा विकृत करणे, विशेषतः काल्पनिक पद्धतीने." 'रोमँटिक' हा शब्द सामान्यतः वापरला जातो, बहुतेकदा मंगळाच्या तळांना आदर्श मानणाऱ्या लोकांकडून, भविष्यापेक्षा भूतकाळातून प्रेरणा घेणाऱ्या लोकांना नाकारण्यासाठी. हा एक लोकप्रिय अपमान आहे, जो अनेक अपमानांप्रमाणेच, अपमान करणाऱ्याला विचार करण्याच्या ओझ्यापासून मुक्त करतो.

या शब्दांत सांगायचे तर, 'रोमँटिक' म्हणजे अशी व्यक्ती जी भूतकाळाला 'गुलाबी रंगाच्या चष्म्यातून' पाहते आणि त्यात परत येण्याची इच्छा बाळगते. उदाहरणार्थ, ग्रामीण समुदायांना आणि कमी तंत्रज्ञानाच्या संस्कृतींना आदर्श मानणारी आणि औद्योगिकपूर्व जीवनाची कठोरता आणि भयावहता समजत नाही. 'रोमँटिक' हा सहसा बुर्जुआ पलायनवादी असतो, जो 'निसर्ग' ला धोकादायक मानण्याऐवजी स्वागतार्ह मानतो, त्याला हे कळत नाही की अँटीबायोटिक्स आणि टेलिव्हिजन येण्यापूर्वीचे जीवन ओंगळ, क्रूर आणि लहान होते आणि औद्योगिक समाजाच्या संरक्षणात्मक बुडबुड्यात त्याच्या किंवा तिच्या विशेषाधिकारप्राप्त स्थानामुळेच तो त्या विचारांना धरून राहू शकतो.

पण मला असं वाटतं की, आपल्या संस्कृतीत, सध्याच्या काळात, भूतकाळाचे रोमँटिकीकरण करणे हे भविष्याचे रोमँटिकीकरण करण्यापेक्षा कमी सामान्य आहे. फरक एवढाच आहे की भविष्याचे रोमँटिकीकरण करणे सामाजिकदृष्ट्या स्वीकार्य आहे.

हे व्यंगचित्र पूर्णपणे निराधार नाही. निश्चितच भूतकाळाचे अनेक भोळे दृष्टिकोन आहेत आणि वर्तमानाचेही बरेच अवास्तव मूल्यांकन आहे. परंतु मला असे वाटते की या काळात आपल्या संस्कृतीत भूतकाळाचे रोमँटिकीकरण करणे भविष्याचे रोमँटिकीकरण करण्यापेक्षा कमी सामान्य आहे. फरक एवढाच आहे की भविष्याचे रोमँटिकीकरण करणे सामाजिकदृष्ट्या स्वीकार्य आहे.

दोन्ही जागतिक दृष्टिकोनांमध्ये काय साम्य आहे ते विचारात घ्या. त्यापैकी एक भूतकाळातील अशा कालखंडाकडे मागे वळून पाहतो जो वर्तमानापेक्षा श्रेष्ठ मानला जातो आणि त्यातून प्रेरणा घेतो. उदाहरणार्थ, एक 'आदिमवादी' शेतीच्या विकासापूर्वीच्या पाषाणयुगाच्या काळाकडे मागे वळून पाहू शकतो आणि याला मानवी विकासाचा उच्चांक मानू शकतो. पहिले धान्य बियाणे लागवड होईपर्यंत आपण नैसर्गिक जगाशी सुसंगत राहिलो, त्यानंतर आपण पदानुक्रम, नियंत्रण आणि पर्यावरणीय विनाशाच्या भविष्यात घसरलो. कारण या काळात परत जाण्याची शक्यता नाही आणि आपल्याला त्याबद्दल फार कमी माहिती असल्याने, आपल्या भावनिक गरजा त्यावर प्रक्षेपित करणे सोपे आहे. भांडवलशाहीविरोधी युगासाठी पुन्हा तयार केलेल्या शरद ऋतूची ही मूलतः ख्रिश्चन कथा आहे आणि त्यातही तेच आदिम आकर्षण आहे.

या पाण्यात पोहणारे लोक शोधणे कठीण नाही. मी स्वतः तिथे पोहलो आहे आणि मला ती एक मोहक आणि दिलासा देणारी कथा वाटते. कदाचित अशा कथांमध्ये अडकणे मूर्खपणाचे असेल किंवा कदाचित ते फक्त मानवी आहे. पण जर ते मूर्खपणाचे असेल, तर ते चंद्राच्या तळांबद्दल आणि सिलिकॉन चिपद्वारे तारणाबद्दलच्या कल्पनांमध्ये रमण्यापेक्षा काही वेगळे आहे का? भूतकाळात त्यांच्या गरजा प्रक्षेपित करणाऱ्यांमध्ये आणि भविष्यावर त्या प्रक्षेपित करणाऱ्यांमध्ये काय फरक आहे? हिमयुगात परिपूर्णता पाहणाऱ्या व्यक्तीमध्ये आणि अवकाशयुगात परिपूर्णता पाहणाऱ्या व्यक्तीमध्ये काय फरक आहे? प्रेरणा घेण्यासाठी भूतकाळाकडे पाहणे नेहमीच वास्तववादी असू शकत नाही, परंतु किमान आपल्याला कमी-अधिक प्रमाणात भूतकाळ कसा होता हे माहित आहे. भविष्य काय आणेल याची आपल्याला कल्पना नाही. कदाचित हेच आकर्षण आहे: जागा प्रत्येक अर्थाने रिकामी आहे आणि त्यामुळे ती आपली सर्व स्वप्ने सामावून घेण्याइतकी मोठी होते, कितीही बारोक असली तरी.

तरीही, जर आपण 'रोमँटिक' सारखे शब्द वापरणार असू, तर आपण किमान त्यांचे मूळ समजून घेतले पाहिजे. १९ व्या शतकाच्या पहिल्या सहामाहीत भरभराटीला आलेली रोमँटिक चळवळ ही १८ व्या शतकातील 'प्रबोधन' च्या उपयुक्ततावादाची प्रतिक्रिया होती. ती मोठ्या प्रमाणात उद्योगाच्या अमानवीय प्रभावाला, निसर्गाचे तर्कशुद्धीकरणाला आणि मानवी तर्कशक्तीवर वाढत्या भराला प्रतिसाद देत होती, नैसर्गिक जगाला आणि मानवी नातेसंबंधांना भावनिक, अंतर्ज्ञानी प्रतिक्रियेचे समर्थन करत होती. जरी आज ते कदाचित वर्डस्वर्थच्या कवितेतून किंवा जर्मन लँडस्केप चित्रकारांच्या कलेद्वारे सर्वात जास्त ओळखले जात असले तरी, त्यावेळी ते मूलगामी राजकारणाशी आणि भौतिकवाद आणि विज्ञानवादाच्या कट्टरपंथांवर हल्ला करण्याइतकेच खोलवर गुंतलेले होते. जर ते कधीकधी भूतकाळाचे आदर्श बनवत असेल, तर कदाचित ते भविष्याच्या भडक समर्थनाची अपरिहार्य प्रतिक्रिया होती जी आजूबाजूला चालू होती.

वैयक्तिकरित्या, मला वाटत नाही की 'रोमँटिक' हा शब्द अपमान म्हणून वापरला पाहिजे; त्याच्या समकक्ष 'लुडाइट' प्रमाणे, हा एक गैरवापर केलेला ऐतिहासिक शब्द आहे. परंतु जर तो असायलाच हवा असेल - आणि कदाचित परिस्थिती बदलण्यास खूप उशीर झाला असेल - तर किमान तो समान संधींचा अपमान असू द्या. जर विशिष्ट कालखंडांना आदर्श मानणाऱ्यांचा निषेध करण्यासाठी त्याचा वापर करायचा असेल, तर कालखंडात येणाऱ्या आणि गेलेल्या दोन्हींचा समावेश असू द्या.

या दृष्टिकोनातून पाहिले तर, मंगळावर आधारित भविष्य, जसे आपण प्रयोगशाळांमध्ये प्रवासी कबुतरांची पुनर्बांधणी करतो, यंत्रांमध्ये बाळांची पैदास करतो आणि आपल्या चेतनेला सिलिकॉन चिप्समध्ये रूपांतरित करतो, हे अंतराळ युगातील रोमँटिसिझममध्ये एक व्यायाम आहे. आदर्श भूतकाळामुळे तिरस्कार असलेले लोक बहुतेकदा आदर्श भविष्यासाठीचा आपला उत्साह रोखू शकत नाहीत. आणि जेव्हा आक्षेप उपस्थित केले जातात तेव्हा ते नैतिक भाषेत त्यांचे दृष्टिकोन मांडू शकतात: आपण ग्रह वाचवला पाहिजे, मानवांना त्यांच्या वाढत्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी आणि विकसित होण्यासाठी नवीन जागा उपलब्ध करून दिली पाहिजे. येत्या काही वर्षांत याबद्दल अधिक ऐकायला मिळेल अशी अपेक्षा आहे, कारण पृथ्वीवरील परिस्थिती अधिकाधिक निराशाजनक होत आहे.

परंतु जेव्हा आपण भविष्य किंवा भूतकाळातील आदर्शाचे दर्शन घडवतो तेव्हा आपण काय करू शकतो, ते म्हणजे भ्रमात पडण्यासाठी आपल्या स्वतःच्या वैयक्तिक गरजेचे परीक्षण करणे.

याबद्दल काय करायचे? या प्रश्नाचे उत्तर, जसे की अनेकदा होते, मला राजकीय नसून वैयक्तिक वाटते. प्रगती आणि तंत्रज्ञानाचे रोमँटिकीकरण करण्यापासून या समाजाला रोखण्याचा कोणताही मार्ग नाही आणि मानवी-प्रमाणात आणि पर्यावरणीय विकासाच्या दृष्टिकोनांवर कठोरपणे उतरण्यापासून रोखण्याचा कोणताही मार्ग नाही. जोपर्यंत त्याची स्वतःची बौद्धिक चौकट आणि कदाचित त्याची भौतिक चौकट स्वतःच्या वजनाखाली कोसळत नाही तोपर्यंत ते हे करत राहील. हे दृष्टिकोन आपल्या अंतराळ युगाच्या डीएनएमध्ये आहेत.

परंतु जेव्हा आपण भविष्य किंवा भूतकाळातील आदर्श प्रक्षेपित करणारी दृष्टी सादर करतो तेव्हा आपण काय करू शकतो, ते म्हणजे भ्रमित होण्याची आपली स्वतःची वैयक्तिक गरज तपासणे. जगातील कोणत्याही महान आध्यात्मिक शिक्षकांशी किंवा त्याच्या अनेक धर्मनिरपेक्ष तत्वज्ञानींशी संवाद साधा आणि तुम्हाला असा दावा आढळेल की आपल्यापैकी बहुतेक जण, बहुतेक वेळा, आपल्याच भ्रमात अडकलेले असतात. म्हणजेच, आपण जगाचे स्वतःचे मानसिक नकाशे तयार करत असतो, ज्याद्वारे आपण त्याच्या कठोर मार्गांवर मार्गक्रमण करतो आणि आपण हे नकाशे आपल्याकडून घेतलेले पाहण्यास किंवा त्यावर छापलेले कोणतेही दिशानिर्देश पाहण्यास प्रचंड नाखूष असतो. हे नकाशे धार्मिक, तात्विक, राजकीय किंवा या गोष्टींचे कोणतेही रूप असू शकतात. परंतु त्यांचा अर्थ असा आहे की जेव्हा आपण जगाकडे पाहतो तेव्हा आपल्याला जग दिसत नाही, आपल्याला त्याबद्दलची आपली स्वतःची धारणा दिसते आणि त्याबद्दलची धारणा आपल्याच भावनिक गरजांनी रंगलेली असते.

म्हणून, जर आपल्याला प्रगतीवर विश्वास ठेवायचा असेल, तर आपण प्रगतीवर विश्वास ठेवू. जर आपल्याला अपोकॅलिप्सवर विश्वास ठेवायचा असेल, तर आपण त्यावर विश्वास ठेवू. जर आपल्याला हवामान बदलाचे अस्तित्व नाकारायचे असेल, किंवा आपण प्लेइस्टोसीनकडे परत जाऊ शकतो किंवा मंगळाच्या भविष्याकडे जाऊ शकतो असा विश्वास ठेवायचा असेल, तर आपण त्या गोष्टींवर विश्वास ठेवू आणि जोपर्यंत आपल्याला त्यांच्यावर विश्वास ठेवायचा आहे, तोपर्यंत आपल्या हातातून ते नकाशे काहीही फाडू शकत नाही.

भ्रमांचा उद्देश आपल्याला सांत्वन देणे आहे आणि आपले अंतराळ युगातील भ्रम आपल्याला संस्कृतीच्या पातळीवर सांत्वन देतात. त्यांच्यापासून वाचण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे कदाचित आपले स्वतःचे मानसिक नकाशे - आणि म्हणूनच आपले स्वतःचे मन - तपासणे आणि ते येताच त्यांना विचलित करण्याचा प्रयत्न करणे. हे आयुष्यभराचे काम आहे, परंतु कदाचित शेवटी ते एकमेव काम आहे.

"आपण जे काही आहोत," असे बुद्धांनी २५०० वर्षांपूर्वी स्पष्ट केले होते, "आपण जे विचार करतो त्याचेच परिणाम आहे. मन हेच ​​सर्वस्व आहे. आपण जे विचार करतो तेच आपण बनतो." आपली संस्कृती काय होत आहे आणि ती कुठे जात आहे हे आपण पाहू शकतो. कोणत्या भ्रमांनी तुम्हाला येथे आणले - आणि तुम्ही त्यांना कसे दूर करू शकता?

अ‍ॅलेक्स स्कोम्बर्ग यांचे चित्रण