Ms. Tippett: Saya juga menemukan sedikit celah dalam cara Anda berpikir tentang hal ini dan cara Anda menulis tentang keacakan. Jadi, inilah sesuatu yang Anda tulis dan saya pikir kedua hal ini saling terkait. Maksud saya, Anda menulis tentang ayah Anda — sebuah kisah yang dia ceritakan tentang bagaimana dia mendapatkan pekerjaan di toko roti di Buchenwald, kamp konsentrasi. Perasaannya bahwa ini hanyalah kebetulan, tetapi ceritakan kisah itu.
Dr. Mlodinow: Oh, itu ada di The Drunkard's Walk.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Dan buku ini tentang keacakan dan kehidupan. Dan bagi saya, Anda tahu, ketika saya berpikir untuk menulis buku itu, saya hampir terguncang oleh kesadaran bahwa saya, Anda tahu, hanyalah efek acak dari sesuatu yang sangat buruk. Dan saya harap bagi saya, saya senang berada di sini, tetapi saya di sini hanya karena Hitler atau Nazi membunuh keluarga ayah saya sebelumnya. Dan itulah yang membawa saya ke sini.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Dan itu adalah hal yang sangat sulit dihadapi, dalam arti tertentu, bahwa — apa arti hidup saya, ketika itu muncul dari sesuatu seperti itu? Dan dalam cerita itu, dia berada di kamp konsentrasi Buchenwald, dan dia mencuri — dia mencuri sepotong roti dari toko roti. Dan, tukang roti itu, saya kira ada sejumlah orang yang memiliki akses. Mereka mengantre semuanya dan membawa orang-orang bersenjata. Dan mereka bertanya siapa yang mencuri roti itu? Dan ayah saya tidak mengatakan apa-apa. Dan kemudian mereka berkata, oke, kita akan mulai dari ujung garis ini, dan kita akan menembak semua orang, sampai kalian semua mati atau pencurinya maju. Jadi dia mengarahkan pistol ke kepala orang pertama. Jadi ayah saya, pada saat itu, maju, dan mengakui bahwa dia mencuri roti itu. Dan, dia bilang itu bukan hal heroik—dia tidak melakukannya karena kepahlawanan, dia melakukannya dengan sangat praktis—bahwa orang-orang ini semua akan mati, dan aku juga akan mati, atau aku akan jadi satu-satunya. Jadi dia melangkah maju. Dan alih-alih membunuhnya, tukang roti itu bertindak seperti Tuhan, dan dengan agak sewenang-wenang melindunginya dan memberinya pekerjaan sebagai asisten di toko roti. Jadi, dia punya pekerjaan yang jauh lebih baik setelah itu, berdasarkan kejadian itu. Dan itu menunjukkan bahwa bahkan di tengah semua kekejaman ini, ada keacakan, atau entah apa, keinginan sesaat? Aku tidak tahu apakah orang itu—aku tidak tahu apakah dia bersikap manusiawi dan membiarkan sebagian kemanusiaannya muncul, atau dia ingin berpura-pura seperti Tuhan, aku tidak tahu apa motif orang itu, tapi itu salah satu dari banyak hal yang terjadi pada ayahku. Jika kejadiannya berbeda, aku tidak akan ada di sini, dan anak-anakku tidak akan ada di sini. Dan segalanya akan berbeda dalam, Anda tahu, garis keturunan itu.
Bu Tippett: Anda tahu, salah satu hal yang sangat menarik adalah bagaimana fisika kuantum menyajikan gambaran dunia yang jauh lebih nyata, cara kerja segala sesuatunya — yang jauh lebih tidak teratur, lebih — ada kekacauan, ada pengacakan, dan itu tidak ada pada Newton atau bahkan pada Einstein atau mereka tidak menginginkan — Anda tahu, Einstein tidak menginginkan hal-hal itu ada. Dan, Anda tahu, salah satu hal yang Anda katakan adalah apa pun yang mungkin terjadi pada akhirnya akan terjadi. [Tertawa]. Tunggu saja cukup lama dan hal-hal aneh akan terjadi. Tapi tetap saja, ada keteraturan di dalamnya.
Dr. Mlodinow: Bukankah hidup Anda berjalan seperti itu? [Tertawa].
Bu Tippett: Ya. [Tertawa]. Tapi inilah jalan keluar yang saya—inilah pembukaan yang saya rasa Anda berikan. Ini hal lain yang Anda tulis. "Garis besar kehidupan kita, seperti nyala lilin, terus-menerus didorong ke arah baru oleh berbagai peristiwa acak yang, bersama dengan respons kita terhadapnya, menentukan nasib kita." Anda tahu, Anda mengatakan bahwa kita terdorong untuk melihat pola dan menciptakan pola di mana pola itu tidak ada, tetapi pada dasarnya ada begitu banyak keacakan. Tapi, Anda—menurut saya, Anda juga menyajikan respons kita sebagai sesuatu yang penting. Ada keacakan, dan kemudian Anda membicarakannya meskipun itu benar, Anda tahu, jumlah pukulan, jumlah peluang yang diambil, jumlah peluang yang direbut memang membuat perbedaan. Itu memang mengubah banyak hal. Bisakah Anda menjelaskannya secara ilmiah?
Dr. Mlodinow: [Tertawa]. Ya, saya sedang memikirkan gerak Brown, jadi itu saja.
Ibu Tippett: [Tertawa].
Dr. Mlodinow: Tidak, saya hanya bercanda [tertawa]. Jadi, The Drunkard's Walk, judul buku itu, terkadang disebut The Random Walk, dan itu berasal dari lintasan bergerigi yang tampaknya diambil partikel dalam gerak Brown tanpa alasan yang jelas. Dalam gerak Brown, orang-orang mengamati—ini pada abad ke-19, mereka memperhatikan butiran-butiran kecil serbuk sari bergoyang-goyang tanpa alasan yang jelas di dalam cairan. Dan awalnya mereka mengira itu mungkin gaya hidup, karena tidak ada gaya yang bekerja padanya. Mungkin itulah yang bergoyang, karena itu serbuk sari. Namun akhirnya mereka menemukan, dan Einstein-lah yang menjelaskannya, bahwa goyangan ini berasal dari tumbukan molekul pada serbuk sari, yang mendorongnya ke sana kemari. Dan saya melihat ada persamaan dengan hidup kita, karena saat Anda menengok hidup Anda, jika Anda harus duduk dan memikirkannya, dan saya berbicara secara rinci, bukan hanya berita utamanya, jika Anda memikirkan semua rincian tentang apa yang terjadi pada Anda, Anda akan menemukan bahwa ada saat di mana Anda minum secangkir kopi ekstra, yang jika tidak, Anda tidak akan bertemu Orang A.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Atau Anda mungkin tidak menyadari bahwa jika Anda tidak melakukan ini, Anda akan mengalami kecelakaan yang—kecelakaan mobil—tetapi Anda tidak mengalaminya, karena Anda sedikit terlambat dan orang itu—orang mabuk itu menabrak orang lain atau semacamnya. Ketika saya melihat kembali hidup saya, atau saya melihat kehidupan beberapa selebritas, saya bisa menemukan begitu banyak kejadian seperti itu. Dan saya senang menelusuri beberapa di antaranya. Betapa hal-hal kecil dapat membuat perbedaan besar, dan—tetapi hal kecil yang terjadi pada Anda, selain jika itu sesuatu yang acak seperti tertabrak mobil, tetapi dengan cara lain, hal-hal kecil yang—yang sebenarnya mereka lakukan adalah memunculkan peluang bagi Anda. Atau mereka memunculkan tantangan. Dan jalan hidup Anda bergantung pada bagaimana Anda bereaksi terhadap peluang dan tantangan yang dihadirkan oleh keacakan itu kepada Anda. Jadi itulah yang saya maksud dengan itu. Bahwa jika Anda terjaga dan memperhatikan, Anda akan menemukan bahwa berbagai hal terjadi. Mungkin tampak baik, mungkin tampak buruk pada awalnya, Anda bahkan tidak menyadarinya. Atau Anda salah tentang apakah itu baik atau buruk. Namun, seiring berjalannya waktu, akan menjadi jelas apakah hal itu baik atau buruk, tetapi yang terpenting adalah bagaimana Anda bereaksi terhadapnya.
Ms. Tippett: Dan, bagaimana hal itu bisa diterima oleh Anda sebagai seorang fisikawan, sementara gagasan kehendak bebas kurang meyakinkan? Saya hanya mencoba mencari tahu apa perbedaannya.
Dr. Mlodinow: Nah, jika saya harus menggambarkan setiap atom Anda, maka tidak akan ada keacakan ini. Maksud saya, masih ada keacakan kuantum, yang tidak saya pikirkan — saya pikir hanya sebagai pengalihan isu di sini, tetapi keacakan sebenarnya adalah istilah yang bergantung pada konteks. Jadi bayangkan Anda melempar koin. Itu salah satu peristiwa acak arketipe dalam budaya kita. Kita selalu melempar koin. Dan hasilnya, jika koinnya adil, 50/50. Tetapi sebenarnya jika Anda mengontrol dengan sangat hati-hati bagaimana Anda meletakkan koin di ibu jari Anda, bagaimana Anda melemparnya, dan di mana koin itu akan mendarat, Anda bisa — itu tidak benar-benar acak. Itu akan keluar dengan sisi kepala setiap kali, atau sisi ekor setiap kali. Jadi, apakah lemparan koin itu acak atau tidak, sangat bergantung pada apa yang Anda ketahui dan seberapa besar kendali yang Anda miliki. Jadi, yang ingin saya katakan tentang hidup adalah kita tidak tahu banyak, meskipun kita pikir kita tahu [tertawa], dan kita tidak punya banyak kendali, meskipun kita orang yang gila kontrol. Jadi, banyak hal yang terjadi pada kita dalam hal itu bersifat acak, dan reaksi kita pun sama saja. Ya, mungkin orang yang seperti dewa yang tahu keadaan semua atom dalam tubuh kita bisa memberi tahu bagaimana kita akan bereaksi, tetapi karena tidak ada dari kita yang seperti itu, itu sangat penting, dan kita punya pilihan. Dan itu menentukan hidup kita.
Ibu Tippett: Oke.
Dr. Mlodinow: Meski begitu, menurut saya, Anda tampaknya tidak begitu puas.
Bu Tippett: Tidak, tidak. Saya hanya ingin tahu, maksud saya...
Dr. Mlodinow: Hmm, jawaban ilmuwan lainnya, ha. [Tertawa].
Ibu Tippett: [Tertawa] Yah, saya rasa ini bisa berlangsung beberapa jam, tetapi maksud saya, saya memang mendengar, maksud saya, kata-kata...
Dr. Mlodinow: Jadi, kualitas suara Anda menunjukkan banyak hal, ya? [Tertawa]
Bu Tippett: [Tertawa] Ya, memang. Memang. Saya hanya ingin tahu apakah ada masalah kosakata di sini. Anda tahu maksud saya? Misalnya, gagasan kehendak bebas tidak berlaku untuk sains, tapi, maksud saya, Anda menggunakan kata pilihan, dan saya rasa itu akan menjadi bahan perdebatan, tapi saya rasa ada cara Anda mengatakan, Anda tahu, bahwa apa yang kita lakukan itu penting. Meskipun Anda mungkin mengatakannya, menggambarkannya, dan melihatnya dengan cara yang sangat berbeda dari cara manusia mengatakan hal semacam itu selama ini. Mengetahui apa yang kita ketahui sekarang tentang alam semesta. Apakah itu adil?
Dr. Mlodinow: Ya. Saya yakin keputusan saya penting.
Ibu Tippett: Mm-hmm.
Dr. Mlodinow: Sekarang, ini lebih merupakan pertanyaan filosofis, saya kira, apakah saya ditakdirkan untuk membuat keputusan itu.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Dalam hidup saya, pertanyaan itu tidak — terkadang perlu direnungkan, tetapi teori yang efektif adalah ya, jika saya melangkah keluar gedung, saya akan jatuh dari atap, dan hal-hal buruk akan terjadi. Dan saya tidak tahu apakah saya ditakdirkan untuk memutuskan untuk tidak melangkah keluar atau tidak, tetapi saya mengambil keputusan itu seolah-olah saya punya pilihan.
Ibu Tippett: Mm-hmm.
Dr. Mlodinow: Dan saya pikir Anda harus menjalani hidup seperti itu. Dan tak seorang pun—entah Anda bisa berargumen bahwa secara teoritis ada pilihan atau tidak, tak seorang pun cukup tahu untuk memberi tahu Anda pilihan apa yang akan Anda buat.
Ibu Tippett: Benar. Benar.
Dr. Mlodinow: Bahkan dirimu sendiri, menurutku.
[Musik: “Halcyon” oleh Jon Hopkins]
Ibu Tippett: Saya Krista Tippett dan ini On Being . Hari ini: fisikawan dan penulis Leonard Mlodinow.
Ms. Tippett: Ada cara di mana hal yang ditunjukkan fisika ini dan yang Anda tunjukkan dalam buku-buku Anda dan seterusnya — mereka secara subliminal, cara alam bawah sadar kita memengaruhi kita dengan cara yang tidak kita sadari dan acak. Maksud saya, Anda — ada cara di mana menunjukkan betapa kecilnya kendali yang sebenarnya kita miliki atas begitu banyak hal yang terjadi pada kita adalah sepotong kebenaran yang telah diteruskan oleh tradisi spiritual seiring waktu. Dan filsafat itu telah lama mengetahuinya. Saya juga merasakan bahwa ada — cara Anda memahaminya, bahkan ilmu di baliknya, itulah kekuatan nyata dalam pengetahuan itu. Apakah itu mengubah cara Anda menjalani kehidupan sehari-hari dengan menyadari kurangnya kendali Anda? Maksud saya, bagaimana itu — bagaimana Anda mengatasinya sebagai manusia?
Dr. Mlodinow: Ya, tentu saja itu berubah, saya tentu tidak bermaksud mengatakan bahwa alam bawah sadar bukanlah Anda dan ada orang lain [tertawa] yang menarik talinya.
Ibu Tippett: Ya, ya.
Dr. Mlodinow: Tapi yang tidak kita sadari adalah seberapa banyak perasaan, tindakan, dan keyakinan kita berasal dari alam bawah sadar. Dan saya pikir ketika kita meningkatkan kesadaran kita tentang alam bawah sadar, kita akan lebih mengenal diri sendiri, dan mengenal diri sendiri lebih baik, menurut saya, adalah hal yang baik. Kita akan mengerti bagaimana kita akan bereaksi, dan kita akan mengerti mengapa kita melakukan sesuatu. Dan kita akan lebih memahami diri sendiri. Jadi, hal itu tidak hanya membantu kita membuat keputusan yang lebih baik secara ekonomi, tetapi juga membantu kita membuat keputusan yang lebih baik, menurut saya, secara spiritual, karena kita, dalam arti tertentu, memiliki lebih banyak toleransi terhadap diri sendiri, serta lebih banyak pemahaman.
Ms. Tippett: Dan Anda menulis dengan menarik dan sangat menyentuh tentang ibu Anda juga dalam hal ini? Maksud saya, Anda tahu, Anda berbicara tentang bagaimana pengalaman mengerikan yang dialaminya karena kehilangan semua orang yang dicintainya membuat ia harus benar-benar melepaskan ilusi kendali yang kebanyakan dari kita miliki, Anda tahu, semacam rasa kendali. Tapi Anda berbicara tentang bagaimana, Anda tahu, salah satu hal yang Anda katakan tentangnya adalah bahwa peristiwa terkini tidak memengaruhinya. Betul?
Dr. Mlodinow: Ya. Tapi dia punya konteksnya sendiri untuk semuanya. Itu hal penting yang saya perhatikan saat tumbuh dewasa, misalnya, kami dulu ngobrol setiap Kamis waktu saya kuliah pascasarjana. Setiap Kamis malam saya meneleponnya. Lalu suatu hari Kamis saya tidak meneleponnya, jadi dia menelepon dan mengobrol dengan teman sekamar saya. Dan teman sekamar saya bilang, oh, Len sedang keluar. Dan ibu saya, oke, baiklah, oke. Ibu saya menelepon lagi setengah jam lagi. Di mana Len? Len sedang keluar. Dan dia tiba-tiba mulai menelepon lagi. Dia masih keluar? Bagaimana mungkin dia masih keluar? Sesuatu terjadi.
Ibu Tippett: Benar. Benar.
Dr. Mlodinow: Kenapa Anda tidak menceritakan apa yang terjadi? Dan alasan dia melihatnya seperti itu, saya rasa, ada hubungannya dengan fakta bahwa segalanya tiba-tiba diambil darinya. Teman-temannya terbunuh. Orang tuanya, saudara-saudaranya meninggal, dan dia—itulah dia—bagian dari konteksnya, dan sejak saat itu, dia akan memikirkan kemungkinan-kemungkinan ketika dia melihat sesuatu terjadi, yang tidak akan terpikirkan oleh kita semua.
Ibu Tippett: Benar, benar.
Dr. Mlodinow: Dan itu ada di alam bawah sadarnya. Dia tidak ingin berpikir seperti itu, tapi itu—baginya, itu sangat nyata. Saya ingat pernah bilang, Bu, Ibu harus ke psikolog atau psikiater, karena Ibu punya cara aneh dalam menafsirkan segala hal. Dan Ibu selalu ketakutan. Dan dia pikir dia normal. Dia bilang, tidak, itu gila. Saya hanya—saya normal. Saya bilang, tidakkah Ibu pikir pengalaman Holocaust-mu memengaruhi Ibu? Tidak. Tidak, saya sudah melewati itu. Lalu saya tidak meneleponnya, dan dia pikir saya sudah mati, jadi...
Bu Tippett: Benar. Ada kesan bahwa reaksinya rasional, mengingat konteks di mana dia bereaksi.
Dr. Mlodinow: Ya, dan kita semua memiliki konteksnya, jadi...
Ms. Tippett: Itu membuat reaksi kita rasional, ya.
Dr. Mlodinow: ...kita semua memandang dunia — kita semua berpikir kita rasional, kita semua memiliki sejarah masa lalu yang, Anda tahu, mungkin sebagian dari kita sedang mencoba untuk melupakannya atau tidak, tetapi ini mewarnai cara kita menafsirkan segala sesuatu yang terjadi di sekitar kita. Jadi, bagi saya, ini adalah pelajaran yang sangat menarik.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Untuk mengetahui bahwa realitas yang saya lihat itu bias, dan bias oleh bagaimana saya tumbuh dan apa pun yang terjadi pada saya.
Ibu Tippett: Jadi Anda menyebutkan dialog dengan Deepak Chopra dan saya melihatnya, dan saya kira saya mungkin akan bertanya apakah ada sesuatu yang muncul dari dialog itu yang, apakah itu memengaruhi pemikiran Anda — apakah itu mendorong Anda untuk mengartikulasikan beberapa hal, mungkin, yang belum Anda ungkapkan dengan cara itu sebelumnya?
Dr. Mlodinow: Oh, tentu saja. Buku itu membuat saya fokus pada isu-isu spiritual murni selama kami menulis buku itu. Dan harus saya akui, dia seorang yang fanatik. Maksud saya, dia begitu bersemangat dengan keyakinannya sehingga kami melakukan tur buku setelah buku itu terbit. Kami bersama selama enam minggu. Dan dia tidak pernah berhenti mencoba mengubah keyakinan saya di taksi [tertawa], di Grand Central Station, dan Anda tahu, dia mengubah keyakinan saya dalam beberapa hal. Saya sudah bermeditasi sebelum bertemu dengannya, tetapi melalui perkenalannya, dia mengajari saya cara bermeditasi yang sesungguhnya, dan itu terasa sangat luar biasa dalam hidup saya. Dan kami duduk di pesawat dan bermeditasi bersama, kami duduk di Penn Station, New York, dan bermeditasi. Dan pada saat yang sama, kami berdebat tentang fisika, jadi apa yang dilakukannya adalah benar-benar membuat saya fokus pada isu-isu spiritual saat itu dan itu membuat saya memikirkan pertanyaan-pertanyaan yang seringkali, dalam dunia sains, tidak saya pikirkan. Jadi, bagi saya pribadi, itu bagus. Dan dalam penulisan buku ini, saya rasa saya menghabiskan banyak waktu untuk mengkritik cara beliau menggunakan sains. Namun, saya juga menghabiskan waktu untuk mengungkapkan bahwa sains bisa bersifat spiritual, dan tidak harus begitu — sungguh, judul "War of the Worldviews" itu judul yang buruk...
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: ...bahwa perang tidak harus terjadi. Dan kami berdua menyesali judulnya setelahnya. Tapi, jadi, saya pikir itu pengalaman yang baik.
Bu Tippett: Ketika Anda mengatakan sains bisa bersifat spiritual, Anda tahu, apa arti kalimat itu bagi Anda? Coba uraikan — buka untuk saya.
Dr. Mlodinow: Ya, itu berarti kita bisa memikirkan siapa diri kita sebagai manusia. Kita bisa menghargai aspek emosional dalam hidup. Kita bisa menghargai introspeksi diri, bagaimana kita menyesuaikan diri dengan komunitas kita dan juga dengan alam semesta secara keseluruhan. Dan saya pikir memahami sains justru memperkuat hal itu. Bagi saya, mencoba memahami tempat saya di dunia tanpa sains akan sangat sulit dan, bisa dibilang, hampa. Bagi saya, cara saya memandang diri sendiri sebagai fenomena alam, terkadang terasa menenangkan. Tentu saja, itu juga terasa menenangkan di saat duka dan kematian. Dan juga, Anda tahu, terkadang menjadi inspirasi bahwa atom-atom di dalam diri saya berinteraksi berdasarkan hukum-hukum sederhana ini, lalu Anda menambahkan miliaran atom dan mereka bergoyang bersama dan berinteraksi satu sama lain, menciptakan pikiran saya. Itu luar biasa. Dan, Anda tahu, hanya seseorang yang mempelajari sains yang dapat benar-benar menghargai betapa menakjubkan dan betapa hebatnya hal itu. Dan itu berarti betapa hebatnya saya, yang selalu merupakan hal yang baik untuk disadari.
Bu Tippett: [Tertawa]. Ada kalimat yang menarik dalam dialog Anda dengan Deepak Chopra. Anda menulis, "Keyakinan juga bisa menjadi hipotesis kerja." Ingatkah Anda?
Dr. Mlodinow: Ya. Saya sedang mencoba mengingat konteksnya.
Ms. Tippett: Nah, konteksnya adalah Anda seperti sedang mengakhiri presentasi dan Anda berbicara tentang bagaimana Anda, dalam arti tertentu, telah menentang proposisi ini, atau proposisi keyakinan tertentu. Namun, Anda menggambarkan seorang teman, seseorang yang saya rasa Anda hormati, yang berbicara tentang keyakinannya, keyakinannya, Anda tahu, apa — fungsi positif yang dimilikinya dalam hidupnya. Saya merasa Anda mengatakan, ini adalah cara Anda sebagai fisikawan dapat membingkai gagasan keyakinan sebagai sesuatu yang Anda tinggalkan di atas meja. Keyakinan itu juga bisa menjadi hipotesis kerja.
Dr. Mlodinow: Benar, jadi hipotesis kerja adalah sesuatu yang Anda — yang mungkin terbukti benar atau tidak pada akhirnya, tetapi berguna bagi Anda pada saat itu, dan bisa saja benar.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Dan yang membuat saya terkesan tentang orang itu saat makan malam adalah bahwa ia adalah seseorang yang sangat saya hormati, dan saya hormati karena ia sangat rasional, bahkan ilmiah. Lalu saya terkejut ketika ia berbicara tentang percaya kepada Tuhan, jiwa, dan bagian spiritual dari agama yang tampaknya berada di luar sains. Lalu, ketika ia bercerita kepada saya, bagaimana hal itu membantunya dalam hidup, dan saya rasa ia juga mengangkat kisah tentang seseorang yang menghadapi kematian dalam Holocaust, dan bagaimana orang-orang yang menghadapi kematian, mereka yang beriman, bernasib lebih baik.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Lalu saya menyadari bahwa agama bisa menjadi hipotesis kerja, jadi terlepas dari apakah saya akhirnya percaya atau tidak bahwa agama itu benar, saya menyadari bahwa jika orang merasa itu benar, maka agama itu bisa menjadi hal yang baik untuk dipercaya. Dan Anda tahu, terkait dengan itu, saya juga mendapat pencerahan — saya seharusnya tidak menggunakan kata pencerahan [tertawa], tetapi sebuah wawasan...
Ibu Tippett: [Tertawa] Sebuah keajaiban?
Dr. Mlodinow: Tidak, tidak, saya tidak mendapat pencerahan, ya. Saya mendapat wawasan bahwa saya juga punya keyakinan yang tidak berdasar secara ilmiah, dan saya mempercayainya. Dan saya mau tidak mau mempercayainya. Dan keyakinan itu sama sekali tidak rasional, dan saya akui saya punya itu, dan itu membantu saya memahami pemikiran orang lain juga.
Ibu Tippett: Anda juga mengatakan kepada saya di awal bahwa Yudaisme penting bagi Anda. Yang saya maksud, entah identitas Yahudi, tradisi Yahudi, atau ritual Yahudi.
Dr. Mlodinow: Ya, semuanya itu.
Ibu Tippett: Ya.
Dr. Mlodinow: Nilai-nilai, penekanan pada pendidikan, budaya, sejarah, dan saya pikir saya tidak ingin berbicara atas nama semua orang, tetapi bagi saya, memiliki sejarah ribuan tahun dan mengetahui sesuatu tentangnya, membantu saya mengetahui — memahami tempat saya dan siapa saya.
Ms. Tippett: Jadi, pertanyaan terakhir saya, saya ingin menanyakan sebuah pertanyaan yang Anda sebutkan kepada Richard Feynman. Pertanyaannya adalah, siapakah Anda sebagai pribadi, dan bagaimana menjadi seorang ilmuwan memengaruhi karakter Anda?
Dr. Mlodinow: Oh, wow, ya, saya ingat itu.
Bu Tippett: Ya? Giliranmu. [Tertawa].
Dr. Mlodinow: [Tertawa]. Saya tidak ingat jawaban persisnya...
Bu Tippett: Tidak, tidak, jawabanmu. Aku tidak ingin tahu apa...
Dr. Mlodinow: Oh, jawaban saya.
Ibu Tippett: Jawaban Anda.
Dr. Mlodinow: Ya, karena dia bertanya kepada saya. Saya tadinya mau bilang, dia menanyakan itu kepada saya. Saya rasa — apakah saya tidak menjawabnya di buku? Karena saya ingat tidak langsung menjawabnya.
Ibu Tippett: Tidak, tidak, saya pikir Anda menanyakan pertanyaan itu kepadanya...
Dr. Mlodinow: Dan dia mengatakan kepada saya bahwa saya harus menjawab pertanyaan itu.
Bu Tippett: Oh, oke. Nah, sekarang saya kembali...
Dr. Mlodinow: Khas dari — jawaban saya...
Ibu Tippett: Saya menyalurkan Richard Feynman di sini pada tahun 2014...
Dr. Mlodinow: Menyalurkan Richard Feynman kepada saya.
Ibu Tippett: ...siapa Anda sebagai pribadi dan bagaimana menjadi seorang ilmuwan memengaruhi karakter Anda?
Dr. Mlodinow: Saya rasa saya orang yang percaya pada gairah, dan percaya bahwa kita punya waktu terbatas di sini, dan kita semua harus berusaha memanfaatkannya sebaik mungkin. Dan, melakukan yang terbaik untuk diri kita sendiri tanpa merugikan orang lain. Dan bahwa, meskipun memiliki sisi spiritual, adalah baik untuk memahami secara rasional segala sesuatu yang terjadi di sekitar kita, baik dalam interaksi antarmanusia maupun struktur dan evolusi alam semesta. Saya pikir memiliki pengetahuan ilmiah tentang asal usul alam semesta dan siapa manusia akan membantu kita menghargai siapa diri kita dan siapa kita sebagai manusia, serta bagaimana kita seharusnya bertindak.
[Musik: “Hope Valley Hill” oleh Helios]
Ibu Tippett: Leonard Mlodinow adalah seorang fisikawan dan penulis beberapa buku termasuk The Drunkard's Walk: How Randomness Rules Our Lives dan Feynman's Rainbow: A Search for Beauty in Physics and in Life .
Anda dapat mendengarkan kembali atau berbagi acara ini dengan Leonard Mlodinow di onbeing.org. Kami juga dengan senang hati mengumumkan bahwa kini tersedia Aplikasi On Being — temukan di iTunes Store, unduh gratis, dan dapatkan episode setiap minggu segera setelah ditayangkan.
Kami akan menyempurnakan dan memperluas aplikasi kami tahun depan, dan kami akan sangat menghargai masukan dan saran Anda. Anda juga dapat mengikuti perkembangan terbaru kami melalui buletin email mingguan. Cukup klik tautan buletin di halaman mana pun di onbeing.org.
[ Musik: “Hollisday” oleh Ping Orchestra Shawn Lee ]
Ms. Tippett: On Being adalah Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Chris Jones, dan Joshua Rae.
Transkrip Untuk Leonard Mlodinow — Keacakan Dan Pilihan
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
What Dr. Mlodinow says 'random' is what Carl Jung and many others said 'synchronicity'. The difference is that latter attaches meaningfulness to seemingly unrelated events. Physics considers 4 main fields: gravitational, electromagnetic, weak and strong nuclear forces and all large bodies follow them and therefore everything is deterministic. When Heisenberg introduced uncertainty at atomic and quantum level the world became probabilistic and Schrodinger made it set of potentials. Philosophies and spirituality believe in many more fields than the above mentioned, such as cosmic, morphic etc. Causal became acausal, temporal became non-temporal and spatial became non-spatial!. When one believes in destiny and inevitable, deterministic world, the question of 'free will' does not arise. Our choices are not all conscious but many are unconscious but still just because we choose we call it 'free will'. Christof Koch says that wherever there is processing of information, even by any hardware let alone human brain, it is consciousness and therefore in case of humans unconscious becomes conscious as brain processes at least some information. Dr. says that if we know behavior of each atom and have control over it then everything will become deterministic until then it is considered random. As everything is not knowable and controllable, events seem mysterious, miraculous, acts of God and unexplained.
[Hide Full Comment]This is one of the best interviews I have read. Congrats ON BEING.
I enjoyed it, too, despite it's length. I've ordered 'The Drunkard's Walk' from my local library and am looking forward to reading it. The best part of it, for me, is that science and spirituality (religion) don't HAVE to be at odds. They can complement each other.
Wow, this is such a great article. My favorite part - "...we all approach the world — we all think we're rational, we all have our past history that we're, you know, maybe some of us are trying to get past or not, but this colors the way we interpret everything that happens around us. So, it's — to me, it was a very interesting lesson."
Thank you.