একঘেয়েমি কাটানোর ক্ষমতা কেন ভালো জিনিস

"একঘেয়েমি ... ব্যক্তিকে রক্ষা করে, তার জন্য কোন কিছুর জন্য অপেক্ষা করার অসম্ভব অভিজ্ঞতাকে সহনীয় করে তোলে, তা না জেনেই।"

শেষ কবে তুমি বিরক্ত ছিলে — সত্যিকার অর্থেই বিরক্ত — এবং ফেসবুক, টুইটার বা ইনস্টাগ্রাম চেক করে তোমার মানসিক শূন্যতা পূরণ করার জন্য তাৎক্ষণিকভাবে প্রস্তুত হয়ে উঠেনি? শেষ কবে তুমি দোকানে, বোর্ডিং গেটে বা থিয়েটারে লাইনে দাঁড়িয়ে জোরপূর্বক অলসতার ভয়ানক সম্ভাবনা থেকে মুক্তির জন্য তোমার স্মার্টফোনের দিকে হাত নাড়িয়েছিলে? দেড় শতাব্দী আগে, কিয়েরকেগার্ড যুক্তি দিয়েছিলেন যে নিজেদের ব্যস্ত রেখে বর্তমান থেকে পালানোর এই প্রবৃত্তি আমাদের অসুখের সবচেয়ে বড় উৎস । এক শতাব্দী পরে, সুসান সোন্ট্যাগ তার ডায়েরিতে একঘেয়েমির সৃজনশীল উদ্দেশ্য সম্পর্কে লিখেছিলেন। তবুও আমাদের সংস্কৃতি এমন একটি সংস্কৃতি যা একঘেয়েমিকে সৃজনশীলতার বিপরীত বলে মনে করে এবং আমাদের পালানোর পথ প্রদানের জন্য অনেকদূর পর্যন্ত যায়।

শিশুদের প্রতারণামূলকভাবে সহজ কিন্তু অস্তিত্বগতভাবে গভীর প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার একটি উপায় আছে। বিখ্যাত ব্রিটিশ মনোবিশ্লেষণমূলক লেখক অ্যাডাম ফিলিপসের যুক্তি অনুসারে, "আমরা এখন কী করব?" ফিলিপস তার ১৯৯৩ সালের অসাধারণ সংকলন "অন কিসিং, টিকলিং এবং বিয়িং বোরড: সাইকোঅ্যানালিটিক এসেস অন দ্য আনএক্সামিনড লাইফ" ( পাবলিক লাইব্রেরি ) থেকে প্রাপ্ত "অন বিয়িং বোরড" প্রবন্ধে লিখেছেন:

প্রতিটি প্রাপ্তবয়স্কের মনে থাকে, আরও অনেক কিছুর সাথে, শৈশবের সেই বিরাট ক্লান্তি, এবং প্রতিটি শিশুর জীবন একঘেয়েমির মন্ত্রে আচ্ছন্ন: স্থগিত প্রত্যাশার সেই অবস্থা যেখানে সবকিছু শুরু হয় কিন্তু কিছুই শুরু হয় না, ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা অস্থিরতার মেজাজ যার মধ্যে সবচেয়ে অযৌক্তিক এবং বিরোধিতাপূর্ণ ইচ্ছা, একটি আকাঙ্ক্ষার আকাঙ্ক্ষা থাকে।

রুথ ক্রাউসের 'ওপেন হাউস ফর বাটারফ্লাইস' থেকে মরিস সেন্ডাকের চিত্র।

অবশ্যই, ফিলিপস আধুনিক ইন্টারনেট আমাদের সর্বব্যাপী "সামাজিক ওয়েব" প্রদানের দুই দশকেরও বেশি সময় আগে লিখছেন, যা আজকের সংস্কৃতিকে আচ্ছন্ন করে রেখেছে। এটি তার অন্তর্দৃষ্টিকে মর্মস্পর্শীতার এক নতুন স্তর প্রদান করে যখন আমরা একঘেয়েমির ক্ষমতা বিবেচনা করি - কেবল শিশুদের মধ্যে নয়, বিশেষ করে শিশুদের মধ্যে, কিন্তু প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যেও - বর্তমান যুগে বাহ্যিক উদ্দীপনার অবিচ্ছিন্ন প্রবেশাধিকার এবং অবাধ প্রবাহের মধ্যে। আমাদের মনস্তাত্ত্বিক গঠন গঠনে একঘেয়েমির বিকাশগত ভূমিকা এবং আমরা কীভাবে বিশ্বের প্রতি মনোযোগ দিতে শিখি - তা বিবেচনা করে এটি বিশেষভাবে বিরতিমূলক। ফিলিপস লিখেছেন:

একঘেয়েমি আসলে একটি অনিশ্চিত প্রক্রিয়া যেখানে শিশুটি, যেন, কিছুর জন্য অপেক্ষা করছে এবং কিছু খুঁজছে, যেখানে আশা গোপনে আলোচনা করা হচ্ছে; এবং এই অর্থে একঘেয়েমি মুক্তভাবে ভাসমান মনোযোগের মতো। একঘেয়েমির অস্পষ্ট, কখনও কখনও বিরক্তিকর বিভ্রান্তিতে শিশুটি বারবার শূন্যতার অনুভূতিতে পৌঁছে যা থেকে তার আসল আকাঙ্ক্ষা স্ফটিক হয়ে উঠতে পারে... একঘেয়েমি হওয়ার ক্ষমতা শিশুর জন্য একটি বিকাশমূলক অর্জন হতে পারে।

আমাদের প্রাথমিক অভিজ্ঞতাগুলি আমাদের মনো-সংবেদনশীল ধরণগুলিকে কতটা গভীরভাবে প্রভাবিত করে , তাই এটি কীভাবে আমাদের প্রাপ্তবয়স্কদের ক্ষমতায় রূপান্তরিত হয় তা ভেবে দেখা অনিবার্য। ফিলিপসের প্রবন্ধের নিম্নলিখিত অনুচ্ছেদে "আধুনিক প্রাপ্তবয়স্ক" শব্দটি কত সহজেই এবং অস্বস্তিকরভাবে শিশুর প্রতিটি উল্লেখকে প্রতিস্থাপন করতে পারে:

তার স্বাভাবিক গতিশীল মনোযোগ এবং মনোযোগের মধ্যে হতাশাজনক বিরতি অনুভব করে, বিরক্ত শিশুটি দ্রুত তার ব্যস্ততার অভাবের কারণে ব্যস্ত হয়ে পড়ে। অন্য কারো জন্য অপেক্ষা না করে, সে যেন নিজের জন্য অপেক্ষা করছে। হতাশ বা প্রত্যাশী নয়, ইচ্ছা বা পদত্যাগও নয়, শিশুটি সম্ভাবনা এবং হতাশার এক নিস্তেজ অসহায়ত্বের মধ্যে রয়েছে। সহজ ভাষায়, শিশুর সর্বদা দুটি সমসাময়িক, ওভারল্যাপিং প্রকল্প থাকে: স্বয়ংসম্পূর্ণতার প্রকল্প যেখানে শিশুটি অন্যটির ব্যবহার এবং প্রয়োজনকে একটি ছাড় হিসাবে ব্যাখ্যা করে; এবং পারস্পরিকতার একটি প্রকল্প যা নির্ভরতার মালিক। একঘেয়েমির সাধারণ সংকটে, দুটি প্রকল্পের মধ্যে দ্বন্দ্ব আবারও নতুন করে তৈরি হয়।

ফিলিপস উল্লেখ করেন যে, এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে, শিশুর একঘেয়েমি প্রাপ্তবয়স্কদের মধ্যে তিরস্কার, হতাশার অনুভূতি, ব্যর্থতার অভিযোগ জাগিয়ে তোলে - অর্থাৎ, যদি একঘেয়েমি প্রথমেই মেনে নেওয়া হয় বা স্বীকার করা হয়। একটি নির্দিষ্ট অর্থে, আমরা একঘেয়েমিকে শিশুসুলভতার মতোই বিবেচনা করি - যাকে কাটিয়ে ওঠা এবং বেড়ে ওঠার মতো, কেবল একটি ভিন্ন ধরণের অস্তিত্ব হিসেবে নয়, বরং একটি অপরিহার্য বিষয় হিসেবে। ফিলিপস আরও বলেন:

আসলে, কতবারই না, শিশুর একঘেয়েমি সবচেয়ে বিভ্রান্তিকর অসম্মতির মাধ্যমে পূরণ হয়, প্রাপ্তবয়স্কদের তাকে বিভ্রান্ত করার ইচ্ছা - যেন প্রাপ্তবয়স্করা সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে শিশুর জীবনকে অবিরাম আকর্ষণীয় করে তুলতে হবে, অথবা দেখাতে হবে। প্রাপ্তবয়স্কদের সবচেয়ে নিপীড়ক দাবিগুলির মধ্যে একটি হল শিশুটি তার আগ্রহের বিষয়গুলি খুঁজে বের করার জন্য সময় নেওয়ার পরিবর্তে আগ্রহী হওয়া উচিত। একঘেয়েমি সময় নেওয়ার প্রক্রিয়ার অবিচ্ছেদ্য অংশ।

সম্ভবত, প্রায় বিশ বছর পরে শেরিল স্ট্রেইড এত সুন্দরভাবে ইঙ্গিত করেছিলেন যখন তিনি লিখেছিলেন যে "অকেজো দিনগুলি কিছু যোগ করবে [কারণ] এই জিনিসগুলি আপনার হয়ে উঠছে।"

থোরোর দর্শন সম্পর্কে একটি শিশুতোষ বই 'হেনরি হাইকস টু ফিচবার্গ' থেকে ডিবি জনসনের চিত্র।

ফিলিপস শৈশব থেকে প্রাপ্তবয়স্কতায় একঘেয়েমির বিবর্তনকে আরও সরাসরি বিবেচনা করেন:

প্রাপ্তবয়স্কদের একঘেয়েমি আমাদের জিজ্ঞাসাবাদের জায়গায় ফিরিয়ে আনে, আমাদের কৌতূহলের দারিদ্র্যের দিকে, এবং এই সহজ প্রশ্নে, "সময় নিয়ে কেউ কী করতে চায়?" শিশুর জন্য একটি সংক্ষিপ্ত অস্থিরতা কী, তা প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য এক ধরণের নীরব ঝুঁকিতে পরিণত হয়। সর্বোপরি, কে কিছুই অপেক্ষা করতে পারে না?

[…]

আমরা একঘেয়েমিকে অপেক্ষার বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষা হিসেবে ভাবতে পারি, যা একদিকে আকাঙ্ক্ষার সম্ভাবনার স্বীকৃতি... একঘেয়েমিতে, আমরা এটাও বলতে পারি, দুটি অনুমান, দুটি অসম্ভব বিকল্প রয়েছে: আমি কিছু চাই, এবং আমি কিছুই চাই না। কিন্তু দুটি অনুমান, বা বিশ্বাসের মধ্যে কোনটি অস্বীকার করা হবে তা সর্বদা অস্পষ্ট, এবং এই অস্পষ্টতা, আমার মনে হয়, একঘেয়েমির অদ্ভুত পক্ষাঘাতের জন্য দায়ী... একঘেয়েমিতে আকাঙ্ক্ষার সম্ভাব্য বস্তুর প্রলোভন থাকে, এবং আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্তির প্রলোভন থাকে, এর অর্থহীনতা।

[…]

আমার মনে হয়, একঘেয়েমি ব্যক্তিকে রক্ষা করে, তার জন্য এমন অসম্ভব অভিজ্ঞতাকে সহনীয় করে তোলে যে, তা কী হতে পারে তা না জেনেই কোনও কিছুর জন্য অপেক্ষা করা সম্ভব। তাই একঘেয়েমিতে যে অপেক্ষা চলতে থাকে তার বিপরীত দিক হলো, ব্যক্তি জানে না যে সে কী জন্য অপেক্ষা করছিল যতক্ষণ না সে তা খুঁজে পায়, এবং প্রায়শই সে জানে না যে সে কী অপেক্ষা করছে... স্পষ্টতই, আমাদের একঘেয়েমি সম্পর্কে কথা বলা উচিত নয়, বরং একঘেয়েমি সম্পর্কে কথা বলা উচিত, কারণ এই ধারণাটিতেই বিশ্লেষণকে প্রতিরোধ করে এমন বহুবিধ মেজাজ এবং অনুভূতি অন্তর্ভুক্ত থাকে; এবং আমরা বলতে পারি, এটি মানসিক জীবনের এক ধরণের ফাঁকা ঘনীভবন হিসেবে একঘেয়েমির কার্যকারিতার অবিচ্ছেদ্য অংশ।

একঘেয়েমিকে আমরা প্রতিবন্ধকতা হিসেবে দেখি এবং সুযোগ হিসেবে অস্বীকার করি, এই কথা বলে দুঃখ প্রকাশ করে ফিলিপস "একজন এগারো বছর বয়সী ছেলের" গল্পটি উদ্ধৃত করেছেন যে একসময় তার রোগী ছিল, একজন মা তাকে নিয়ে এসেছিলেন যিনি বিশ্বাস করতেন যে তার ছেলে "তার উপলব্ধির চেয়েও বেশি দুঃখী", মূলত তার "ভ্রান্ত আত্ম-প্রতিনিধিত্বের" কারণে। ফিলিপস আবিষ্কার করেছিলেন যে এই অতিমাত্রায় আত্ম, যা ছেলেটি অসম্মতির ঢাল হিসেবে ধারণ করেছিল, তা মূলত একঘেয়েমির অভিজ্ঞতার সাথে জড়িত। আবারও, ফিলিপস এমন একটি অনুচ্ছেদ উপস্থাপন করেছেন যা কেবল শৈশব ছাড়িয়ে আধুনিক মানব অবস্থার জন্য অত্যন্ত ঘনিষ্ঠভাবে প্রযোজ্য:

[ছেলেটি] বেশিরভাগ সময়ই এমন একটা অবস্থায় ছিল যাকে আমি কেবল তার জীবন কতটা পরিপূর্ণ তা নিয়ে খালি উচ্ছ্বাস হিসেবে বর্ণনা করতে পারি। যেহেতু সে তার নিজের আত্ম-সন্দেহের ভয়ে ভীত ছিল, তাই আমি তাকে খুব কম প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছিলাম, এবং সেগুলি সর্বদা কৌশলী ছিল। কিন্তু এক পর্যায়ে, আমি যা বলতে চেয়েছিলাম তার চেয়েও সরাসরি, আমি তাকে জিজ্ঞাসা করেছিলাম যে সে কি কখনও বিরক্ত হয়েছে। প্রশ্নটি শুনে সে অবাক হয়ে গেল এবং এমন এক বিষণ্ণতার সাথে উত্তর দিল যা আমি এই অবিরাম হাসিখুশি শিশুটির মধ্যে আগে কখনও দেখিনি, "আমার বিরক্ত হওয়ার অনুমতি নেই।" আমি তাকে জিজ্ঞাসা করলাম যদি সে নিজেকে বিরক্ত হতে দেয় তবে কী হবে, এবং সে প্রথমবারের মতো, আমার মনে হয়, চিকিৎসার সময় থামল এবং বলল, "আমি জানি না আমি কী অপেক্ষা করছিলাম," এবং এই চিন্তায় মুহূর্তের জন্য বেশ আতঙ্কিত হয়ে পড়ে।

ফিলিপস ছেলেটির "মিথ্যা স্ব" এবং তার বিশ্বাসের প্রতি এই আচরণ পরিচালনা করেছিলেন যে তার মায়ের অনুমোদনের চিহ্ন হিসাবে ভালো থাকার অর্থ হল প্রচুর আগ্রহ থাকা যা একঘেয়েমির পাপের জন্য কোনও জায়গা রাখে না। পরের বছর ধরে, ফিলিপস ছেলেটির একঘেয়ে হওয়ার ক্ষমতা বিকাশে সহায়তা করেছিলেন। তিনি বর্ণনা করেন:

আমি একবার তাকে পরামর্শ দিয়েছিলাম যে ভালো থাকা মানে লোকে তাকে চেনা বন্ধ করে দেওয়া, যার সাথে সে একমত হয়েছিল কিন্তু যোগ করেছিল, "যখন আমি বিরক্ত হই তখন আমি নিজেকেই চিনতে পারি না।"

চিত্রণ: ওয়িভিন্ড টরসেটারের 'দ্য হোল' থেকে।

আমার মনে হয়, আধুনিক বিশ্বে প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে আমরা প্রায়শই এভাবেই জীবনযাপন করি। ভালো থাকার আমাদের সংস্করণ হলো উৎপাদনশীল হওয়া। একই মুদ্রার দুটি দিক - ক্রমাগত বিক্ষেপ বা ব্যস্ততা বেছে নিয়ে আমরা একঘেয়েমি এবং নিষ্ক্রিয়তা এড়াতে চাই না, বরং নিজেদের উপস্থিতি থেকে বঞ্চিত করতে চাই, কারণ উপস্থিতি আমাদের প্রত্যাশা, ভবিষ্যতের প্রত্যাশা থেকে বিচ্ছিন্নতা এবং যা আছে তার প্রতি একটি সচেতন ভিত্তি তৈরির পূর্বাভাস দেয়।

এটি আমাদের সময়ের সাংস্কৃতিক প্যাথলজি: আমরা যদি আমাদের কাজ করা বন্ধ করে দিই, তাহলে আমরা হয়তো জানব না যে আমরা কে। যেমনটি আমি আগেও প্রতিফলিত করেছি , উৎপাদনশীলতার যুগে উপস্থিতির শিল্প গড়ে তোলা সহজ কাজ নয়।

"কিসিং, টিকলিং এবং বিইং বোরড" বইটি সম্পূর্ণরূপে একটি সুন্দর এবং মনো-প্রসারণকারী পাঠ। একঘেয়েমির এই সাংস্কৃতিক ইতিহাস দিয়ে এটিকে পরিপূরক করুন, তারপর পল হোল্ডেনগ্রাবারের সাথে ফিলিপসের দুর্দান্ত কথোপকথনটি পুনরায় দেখুন যে মনোবিশ্লেষণ কেন আত্মার জন্য সাহিত্যের মতো ।