કંટાળો સહન કરવાની ક્ષમતા કેમ સારી બાબત છે

"કંટાળો ... વ્યક્તિનું રક્ષણ કરે છે, તેના માટે કંઈક શું હોઈ શકે છે તે જાણ્યા વિના રાહ જોવાના અશક્ય અનુભવને સહન કરી શકાય તેવું બનાવે છે."

છેલ્લે ક્યારે તમે કંટાળી ગયા હતા - ખરેખર કંટાળી ગયા હતા - અને ફેસબુક, ટ્વિટર કે ઇન્સ્ટાગ્રામ ચેક કરીને તમારા માનસિક ખાલીપણાને ભરવા માટે તરત જ ઝઝૂમ્યા નહોતા? છેલ્લી વાર ક્યારે તમે સ્ટોર, બોર્ડિંગ ગેટ કે થિયેટરમાં લાઇનમાં ઉભા રહ્યા હતા અને ફરજિયાત આળસની ઉદાસીન સંભાવનામાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે તમારા સ્માર્ટફોન સુધી પહોંચ્યા નહોતા? દોઢ સદી પહેલા, કિર્કેગાર્ડે દલીલ કરી હતી કે પોતાને વ્યસ્ત રાખીને વર્તમાનથી બચવાની આ પ્રેરણા આપણા દુઃખનો સૌથી મોટો સ્ત્રોત છે. એક સદી પછી, સુસાન સોન્ટાગે તેની ડાયરીમાં કંટાળાના સર્જનાત્મક હેતુ વિશે લખ્યું. અને છતાં આપણી સંસ્કૃતિ એક એવી સંસ્કૃતિ છે જે કંટાળાને સર્જનાત્મકતાની વિરુદ્ધ ગણે છે અને આપણને છટકી જવાના રસ્તાઓ પ્રદાન કરવા માટે ઘણી હદ સુધી જાય છે.

બાળકોમાં ભ્રામક રીતે સરળ છતાં અસ્તિત્વમાં રહેલા ગહન પ્રશ્નો પૂછવાની એક રીત હોય છે. પ્રખ્યાત બ્રિટિશ મનોવિશ્લેષણાત્મક લેખક એડમ ફિલિપ્સ દલીલ કરે છે કે તેમાંથી "હવે આપણે શું કરીશું?" ફિલિપ્સ તેમના 1993 ના અદભુત સંગ્રહ "ઓન કિસિંગ, ટિકલિંગ અને બીઇંગ બોર: સાયકોએનાલિટીક એસેઝ ઓન ધ અનએક્સામાઇન્ડ લાઇફ" ( જાહેર પુસ્તકાલય ) માં "ઓન બીઇંગ બોર" નામના નિબંધમાં લખે છે:

દરેક પુખ્ત વયના લોકો, બીજી ઘણી બધી બાબતોની સાથે, બાળપણની મહાન કંટાળાને યાદ કરે છે, અને દરેક બાળકનું જીવન કંટાળાના મંત્રોથી ભરેલું હોય છે: સ્થગિત અપેક્ષાની સ્થિતિ જેમાં વસ્તુઓ શરૂ થાય છે અને કંઈ શરૂ થતું નથી, ફેલાયેલી બેચેનીનો મૂડ જેમાં તે સૌથી વાહિયાત અને વિરોધાભાસી ઇચ્છા, ઇચ્છાની ઇચ્છા હોય છે.

રૂથ ક્રાઉસ દ્વારા લખાયેલ 'ઓપન હાઉસ ફોર બટરફ્લાય્ઝ' માંથી મૌરિસ સેન્ડક દ્વારા ચિત્ર.

ફિલિપ્સ, અલબત્ત, આધુનિક ઇન્ટરનેટ દ્વારા આપણને સર્વવ્યાપી "સોશિયલ વેબ" આપવામાં આવ્યું તેના બે દાયકા કરતાં વધુ સમય પહેલાં લખી રહ્યા છે જે આજે સંસ્કૃતિને ઘેરી લે છે. આ તેમની આંતરદૃષ્ટિને કરુણતાનો એક નવો સ્તર આપે છે કારણ કે આપણે કંટાળાને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ - ફક્ત બાળકોમાં જ નહીં, ખાસ કરીને બાળકોમાં, પણ પુખ્ત વયના લોકોમાં પણ - બાહ્ય ઉત્તેજનાના સતત પ્રવેશ અને અમર્યાદિત પ્રવાહના આપણા વર્તમાન યુગમાં. આપણા મનોવૈજ્ઞાનિક બંધારણને આકાર આપવામાં કંટાળાના વિકાસલક્ષી કાર્ય અને આપણે વિશ્વ પર ધ્યાન આપવાનું શીખીએ છીએ કે નહીં તે ધ્યાનમાં લેતા આ ખાસ કરીને થોભી દે તેવું છે. ફિલિપ્સ લખે છે:

કંટાળો એ ખરેખર એક અનિશ્ચિત પ્રક્રિયા છે જેમાં બાળક, જાણે કે, કંઈકની રાહ જોતું હોય છે અને કંઈક શોધતું હોય છે, જેમાં આશા ગુપ્ત રીતે વાટાઘાટો કરવામાં આવે છે; અને આ અર્થમાં કંટાળો એ મુક્તપણે તરતા ધ્યાન જેવું છે. કંટાળાના ગૂંચવાયેલા, ક્યારેક ચીડિયા મૂંઝવણમાં બાળક વારંવાર ખાલીપણાની ભાવના તરફ પહોંચી રહ્યું છે જેમાંથી તેની વાસ્તવિક ઇચ્છા સ્ફટિકીકૃત થઈ શકે છે... કંટાળો આવવાની ક્ષમતા બાળક માટે વિકાસલક્ષી સિદ્ધિ હોઈ શકે છે.

આપણા શરૂઆતના અનુભવો આપણા મનો-ભાવનાત્મક પેટર્નને કેટલા ગહન રીતે આકાર આપે છે , તે ધ્યાનમાં લેવું અનિવાર્ય છે કે આ આપણી પુખ્ત ક્ષમતાઓમાં કેવી રીતે અનુવાદ કરે છે. ફિલિપ્સના નિબંધમાંથી નીચેના ફકરામાં "આધુનિક પુખ્ત" વાક્ય કેટલી સરળતાથી અને અસ્વસ્થતાપૂર્વક બાળકના દરેક ઉલ્લેખને બદલી શકે છે:

કંટાળેલું બાળક પોતાના સામાન્ય ધ્યાન અને શોષણમાં નિરાશાજનક વિરામનો અનુભવ કરીને, ઝડપથી પોતાની ચિંતાના અભાવે વ્યસ્ત થઈ જાય છે. કોઈ બીજાની રાહ જોતા નથી, તે જાણે કે પોતાની રાહ જોઈ રહ્યો છે. ન તો નિરાશાજનક, ન તો આશાવાદી, ન તો હેતુપૂર્ણ કે ન તો રાજીનામું આપનાર, બાળક શક્યતા અને નિરાશાની નીરસ લાચારીમાં હોય છે. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, બાળક પાસે હંમેશા બે સહવર્તી, ઓવરલેપિંગ પ્રોજેક્ટ્સ હોય છે: આત્મનિર્ભરતાનો પ્રોજેક્ટ જેમાં બાળક બીજાનો ઉપયોગ અને જરૂરિયાતને છૂટ તરીકે અર્થઘટન કરે છે; અને પરસ્પરતાનો પ્રોજેક્ટ જે નિર્ભરતા સુધી પહોંચે છે. કંટાળાના મામૂલી સંકટમાં, બે પ્રોજેક્ટ્સ વચ્ચેનો સંઘર્ષ ફરી એકવાર નવીકરણ પામે છે.

ફિલિપ્સ નોંધે છે કે, એ આશ્ચર્યજનક નથી કે બાળકનો કંટાળો પુખ્ત વયના લોકોમાં ઠપકો, નિરાશાની ભાવના, નિષ્ફળતાનો આરોપ ઉભો કરે છે - એટલે કે, જો કંટાળાને પ્રથમ સ્થાને સ્વીકારવામાં આવે અથવા સ્વીકારવામાં આવે તો. ચોક્કસ અર્થમાં, આપણે કંટાળાને બાલિશતાની જેમ જ ગણીએ છીએ - જેને દૂર કરવા અને ઉગાડવા જેવી વસ્તુ તરીકે ગણીએ છીએ , ફક્ત એક અલગ પ્રકારની અસ્તિત્વ તરીકે નહીં, પરંતુ તે એક આવશ્યક વસ્તુ તરીકે. ફિલિપ્સ ઉમેરે છે:

કેટલી વાર, હકીકતમાં, બાળકના કંટાળાને સૌથી ગૂંચવણભર્યા સ્વરૂપ અસ્વીકાર દ્વારા પૂર્ણ કરવામાં આવે છે, પુખ્ત વયના લોકો તેને વિચલિત કરવાની ઇચ્છા - જાણે કે પુખ્ત વયના લોકોએ નક્કી કર્યું હોય કે બાળકનું જીવન અનંત રસપ્રદ હોવું જોઈએ, અથવા દેખાવા જોઈએ. પુખ્ત વયના લોકોની સૌથી દમનકારી માંગણીઓમાંની એક એ છે કે બાળકને રસ હોવો જોઈએ, તેને જે રસ છે તે શોધવા માટે સમય કાઢવાને બદલે. કંટાળો એ સમય કાઢવાની પ્રક્રિયાનો અભિન્ન ભાગ છે.

કદાચ, લગભગ વીસ વર્ષ પછી ચેરિલ સ્ટ્રેડે આ વાતનો ખૂબ જ સુંદર રીતે ઉલ્લેખ કર્યો હતો, જ્યારે તેણીએ લખ્યું હતું કે "નકામા દિવસો કંઈક ઉમેરશે [કારણ કે] આ વસ્તુઓ તમારા બનવાની છે."

થોરોના ફિલસૂફી વિશેના બાળકોના પુસ્તક 'હેનરી હાઇક્સ ટુ ફિચબર્ગ' માંથી ડીબી જોહ્ન્સન દ્વારા ચિત્ર.

ફિલિપ્સ બાળપણથી પુખ્તાવસ્થામાં કંટાળાના ઉત્ક્રાંતિ પર વધુ સીધી રીતે વિચાર કરે છે:

જેમ જેમ પુખ્ત વયના લોકો કંટાળો અનુભવે છે તેમ તેમ આપણને પૂછપરછના દ્રશ્યમાં, આપણી જિજ્ઞાસાની ગરીબીમાં અને સરળ પ્રશ્ન, "કોઈ વ્યક્તિ પોતાના સમયનું શું કરવા માંગે છે?" બાળક માટે થોડીક અસ્વસ્થતા શું છે તે પુખ્ત વયના લોકો માટે એક પ્રકારનું શાંત જોખમ બની જાય છે. છેવટે, કોણ કંઈપણ રાહ જોઈ શકે છે?

[…]

આપણે કંટાળાને રાહ જોવા સામે રક્ષણ તરીકે વિચારી શકીએ છીએ, જે એક સમયે, ઇચ્છાની શક્યતાની સ્વીકૃતિ છે... કંટાળામાં, આપણે એમ પણ કહી શકીએ છીએ કે, બે ધારણાઓ છે, બે અશક્ય વિકલ્પો: કંઈક એવું છે જે હું ઈચ્છું છું, અને કંઈ એવું નથી જે હું ઈચ્છું છું. પરંતુ બે ધારણાઓ અથવા માન્યતાઓમાંથી કઈ માન્યતાને નકારી કાઢવામાં આવે છે તે હંમેશા અસ્પષ્ટ હોય છે, અને આ અસ્પષ્ટતા, મને લાગે છે કે, કંટાળાના વિચિત્ર લકવા માટે જવાબદાર છે... કંટાળામાં ઇચ્છાના સંભવિત પદાર્થનું આકર્ષણ હોય છે, અને ઇચ્છાથી છટકી જવાની આકર્ષણ હોય છે, તેની અર્થહીનતા.

[…]

કંટાળો, મને લાગે છે કે, વ્યક્તિને રક્ષણ આપે છે, તેના માટે કંઈક શું હોઈ શકે છે તે જાણ્યા વિના રાહ જોવાના અશક્ય અનુભવને સહન કરી શકાય તેવું બનાવે છે. તેથી કંટાળામાં ચાલતી રાહનો વિરોધાભાસ એ છે કે વ્યક્તિને ખબર નથી હોતી કે તે શેની રાહ જોઈ રહ્યો હતો જ્યાં સુધી તેને તે ન મળે, અને ઘણીવાર તે જાણતો નથી કે તે શેની રાહ જોઈ રહ્યો છે... સ્પષ્ટપણે, આપણે કંટાળા વિશે નહીં, પરંતુ કંટાળા વિશે વાત કરવી જોઈએ, કારણ કે આ ખ્યાલમાં જ અનેક પ્રકારના મૂડ અને લાગણીઓનો સમાવેશ થાય છે જે વિશ્લેષણનો પ્રતિકાર કરે છે; અને આ, આપણે કહી શકીએ છીએ, માનસિક જીવનના ખાલી સંક્ષેપ તરીકે કંટાળાના કાર્યનો અભિન્ન ભાગ છે.

આપણે કંટાળાને એક અવરોધ ગણીએ છીએ અને તેને તક તરીકે નકારી કાઢીએ છીએ તે વાતનો અફસોસ વ્યક્ત કરતા, ફિલિપ્સ "એક અકાળે બોલતા અગિયાર વર્ષના છોકરા" ની વાર્તા ટાંકે છે જે એક સમયે તેના દર્દી હતો, જેને એક માતા દ્વારા લાવવામાં આવ્યો હતો જે માનતી હતી કે તેનો પુત્ર "તેના ખ્યાલ કરતાં વધુ દુઃખી" છે, મોટાભાગે તેના "ભ્રામક સ્વ-પ્રતિનિધિત્વ" ને કારણે. ફિલિપ્સે શોધી કાઢ્યું કે આ ઉપરછલ્લું સ્વ, જેને છોકરાએ અસ્વીકાર માટે ઢાલ તરીકે પહેર્યું હતું, તે મોટાભાગે કંટાળાના અનુભવ સાથે જોડાયેલું હતું. ફરી એકવાર, ફિલિપ્સ એક એવો માર્ગ રજૂ કરે છે જે બાળપણથી આગળ આધુનિક માનવ સ્થિતિ માટે ખૂબ જ ગાઢ રીતે લાગુ પડે છે:

[તે છોકરો] મોટે ભાગે એવી સ્થિતિમાં હતો જેને હું ફક્ત ખાલી ઉત્સાહ તરીકે વર્ણવી શકું છું કે તેનું જીવન કેટલું ભરેલું હતું. તે પોતાની આત્મ-શંકાથી ડરતો હોવાથી, મેં તેને ખૂબ ઓછા પ્રશ્નો પૂછ્યા, અને તે હંમેશા કુનેહપૂર્ણ હતા. પરંતુ એક સમયે, મારા ઇરાદા કરતાં વધુ સીધા, મેં તેને પૂછ્યું કે શું તે ક્યારેય કંટાળો આવ્યો છે. તે પ્રશ્નથી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો અને આ અવિરત ખુશખુશાલ બાળકમાં મેં પહેલાં ક્યારેય ન જોયેલી ઉદાસીનતા સાથે જવાબ આપ્યો, "મને કંટાળો આવવાની મંજૂરી નથી." મેં તેને પૂછ્યું કે જો તે પોતાને કંટાળો આવવા દેશે તો શું થશે, અને તે સારવારમાં પહેલી વાર થોભ્યો અને કહ્યું, "મને ખબર નથી કે હું શું રાહ જોઈ રહ્યો હતો," અને ક્ષણભર માટે, આ વિચારથી તે ખૂબ ગભરાઈ ગયો.

ફિલિપ્સે છોકરાના "ખોટા સ્વ" તરફ અને તેની માન્યતા તરફ ધ્યાન દોર્યું કે તેની માતાની મંજૂરીના પ્રતીક તરીકે સારું હોવું એટલે ઘણી બધી રુચિઓ રાખવી જે કંટાળાને પાત્ર ન હોય. પછીના વર્ષ દરમિયાન, ફિલિપ્સે છોકરાને કંટાળો આવવાની ક્ષમતા વિકસાવવામાં મદદ કરી. તે યાદ કરે છે:

મેં એક વાર તેમને સૂચવ્યું હતું કે સારા બનવું એ લોકોને તેમને ઓળખતા અટકાવવાનો એક રસ્તો છે, જેના માટે તેઓ સંમત થયા પણ ઉમેર્યું, "જ્યારે હું કંટાળો અનુભવું છું ત્યારે હું મારી જાતને ઓળખતો નથી."

ઓયવિન્ડ ટોર્સેટર દ્વારા લખાયેલ 'ધ હોલ' માંથી ચિત્ર.

મને લાગે છે કે, આધુનિક દુનિયામાં પુખ્ત વયના લોકો તરીકે આપણે આ રીતે જ જીવન પસાર કરીએ છીએ. સારા બનવાનું આપણું સંસ્કરણ ઉત્પાદક બનવાનું છે. સતત વિક્ષેપ અથવા વ્યસ્તતા - એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ - પસંદ કરીને આપણે કંટાળો અને નિષ્ક્રિયતા ટાળવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, પરંતુ આપણી જાતને હાજરીથી વંચિત રાખવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, કારણ કે હાજરી એ આપણે જે આગળ જોઈ રહ્યા છીએ, જે આવનાર છે તેનાથી અલગ રહેવાનો અને જે છે તેમાં સભાનપણે ગ્રાઉન્ડેડ રહેવાનો સંકેત આપે છે.

આ આપણા સમયની સાંસ્કૃતિક રોગવિજ્ઞાન છે: જો આપણે જે કરીએ છીએ તે કરવાનું બંધ કરી દઈએ, તો આપણે કદાચ જાણી નહીં શકીએ કે આપણે કોણ છીએ. જેમ મેં પહેલા વિચાર્યું છે , ઉત્પાદકતાના યુગમાં હાજરીની કળા કેળવવી એ સરળ કાર્ય નથી.

"ઓન કિસિંગ, ટિકલિંગ અને બીઇંગ બોર્ડ" એ એક સુંદર અને સંપૂર્ણ રીતે માનસિકતાને ખેંચી લેતું પુસ્તક છે. તેને કંટાળાના આ સાંસ્કૃતિક ઇતિહાસ સાથે પૂરક બનાવો, પછી મનોવિશ્લેષણ આત્મા માટે સાહિત્ય જેવું કેમ છે તે અંગે પોલ હોલ્ડનગ્રેબર સાથે ફિલિપ્સની શાનદાર વાતચીતની ફરી મુલાકાત લો.