Kāpēc spēja Garlaikoties Ir Laba Lieta

"Garlaicība… aizsargā indivīdu, padara viņam panesamu neiespējamo pieredzi – gaidīt kaut ko, nezinot, kas tas varētu būt."

Kad pēdējo reizi jums bija garlaicīgi — patiesi garlaicīgi — un jūs acumirklī nemetāties aizpildīt savu psihisko tukšumu, pārbaudot Facebook, Twitter vai Instagram? Kad pēdējo reizi stāvējāt rindā pie veikala, iekāpšanas vārtiem vai teātrī un nesniedzāties pēc viedtālruņa, meklējot glābiņu no drūmās piespiedu dīkstāves perspektīvas? Pirms pusotra gadsimta Kjerkegors apgalvoja, ka šī tieksme aizbēgt no tagadnes, nodarbojoties ar citām lietām, ir mūsu lielākais nelaimības avots . Gadsimtu vēlāk Sūzena Sontaga savā dienasgrāmatā rakstīja par garlaicības radošo mērķi . Un tomēr mūsu kultūra pielīdzina garlaicību radošuma pretstatam un dara visu iespējamo, lai piedāvātu mums bēgšanas ceļus.

Bērniem piemīt tieksme uzdot maldinoši vienkāršus, tomēr eksistenciāli dziļus jautājumus . Slavenais britu psihoanalītiķis Adams Filipss apgalvo, ka viens no šiem jautājumiem ir "Ko mums tagad darīt?". Esejā "Par garlaicību", kas atrodama viņa iespaidīgajā 1993. gada krājumā "Par skūpstīšanu, kutināšanu un garlaicību: psihoanalītiskās esejas par neizpētīto dzīvi" ( publiskā bibliotēka ), Filipss raksta:

Katrs pieaugušais, starp daudzām citām lietām, atceras bērnības lielo garlaicību, un katra bērna dzīvi caurvij garlaicības brīži: tas apturētās gaidīšanas stāvoklis, kurā lietas tiek iesāktas, bet nekas nesākas, izkliedēta nemiera noskaņojums, kurā ietverta tā absurdākā un paradoksālākā vēlēšanās, vēlēšanās pēc vēlēšanās.

Ilustrācija: Moriss Sendaks no Rūtas Krausas grāmatas "Atvērto durvju diena tauriņiem".

Filipss, protams, raksta vairāk nekā divas desmitgades pirms tam, kad mūsdienu internets mums bija devis visuresošo “sociālo tīmekli”, kas mūsdienās aptver kultūru. Tas piešķir viņa atziņām jaunu asumu, ņemot vērā garlaicības spēju — ne tikai bērniem, lai gan jo īpaši bērniem, bet arī pieaugušajiem — mūsdienu laikmetā, kad ir pastāvīga piekļuve ārējai stimulācijai un tās netieša pieplūdums. Tas ir īpaši interesanti, ņemot vērā garlaicības attīstības funkciju mūsu psiholoģiskās konstitūcijas veidošanā un veidā, kā mēs mācāmies pievērst uzmanību pasaulei — vai ne. Filipss raksta:

Garlaicība patiesībā ir nedrošs process, kurā bērns, tā teikt, gan kaut ko gaida, gan kaut ko meklē, kurā slepeni tiek risinātas cerības; un šajā ziņā garlaicība ir līdzīga brīvi peldošai uzmanībai. Apslāpētajā, dažreiz aizkaitināmajā garlaicības apjukumā bērns tiecas pēc atkārtotas tukšuma sajūtas, no kuras var kristalizēties viņa patiesā vēlme… Spēja just garlaicību var būt bērna attīstības sasniegums.

Tā kā mūsu agrīnā pieredze ietekmē mūsu psihoemocionālos modeļus , ir neizbēgami jāpārdomā, kā tas ietekmē mūsu pieaugušo spējas. Cik viegli un neērti frāze “mūsdienu pieaugušais” var aizstāt katru bērna pieminēšanu šajā Filipsa esejas fragmentā:

Piedzīvojot nomācošu pauzi savā parasti kustīgajā uzmanībā un iegrimšanā, garlaikotais bērns ātri vien sāk domāt par savu uzmanības trūkumu. Viņš negaida gluži kādu citu, bet, tā teikt, gaida sevi pašu. Ne bezcerīgs, ne gaidošs, ne apņēmīgs, ne samierināts, bērns atrodas blāvā iespēju un izmisuma bezpalīdzībā. Vienkārši sakot, bērnam vienmēr ir divi vienlaicīgi, pārklājoši projekti: pašpietiekamības projekts, kurā otra izmantošana un nepieciešamība pēc tā tiek interpretēta kā piekāpšanās; un savstarpīguma projekts, kas atzīst atkarību. Banālajā garlaicības krīzē konflikts starp abiem projektiem atkal atjaunojas.

Tāpēc nav pārsteidzoši, norāda Filipss, ka bērna garlaicība pieaugušajiem izraisa aizrādījumu, vilšanās sajūtu, apsūdzību par neveiksmi — tas ir, ja vien garlaicība vispār tiek atzīta vai tai piekrista. Zināmā mērā mēs izturamies pret garlaicību tāpat kā pret pašu bērnišķību — kā pret kaut ko tādu, kas jāpārvar un no kā jāizaug, nevis vienkārši kā pret atšķirīgu, turklāt būtisku esības veidu. Filipss piebilst:

Cik bieži bērna garlaicību remdē vismulsinošākā nosodījuma forma – pieaugušā vēlme viņu novērst – it kā pieaugušie būtu nolēmuši, ka bērna dzīvei jābūt vai jātiek uzskatītai par bezgala interesantu. Viena no pieaugušo nomācošākajām prasībām ir, lai bērns būtu ieinteresēts, nevis veltītu laiku tam, kas viņu interesē. Garlaicība ir neatņemama laika veltīšanas procesa sastāvdaļa.

Iespējams, tieši uz to Šerila Streida tik skaisti atsaucās gandrīz divdesmit gadus vēlāk, rakstot, ka “bezjēdzīgās dienas kaut ko sakrās, [jo] šīs lietas ir tavas attīstības pamatā”.

Ilustrācija, ko veidojis D. B. Džonsons, no bērnu grāmatas "Henrijs dodas pārgājienos uz Fičburgu" par Toro filozofiju.

Filipss turpina tiešāk aplūkot garlaicības evolūciju no bērnības līdz pieauguša cilvēka vecumam:

Pieaugušajiem garlaicība atgriež mūs pie izpētes, pie mūsu zinātkāres nabadzības, un vienkāršais jautājums: ko mēs vēlamies darīt ar savu laiku? Kas bērnam ir īslaicīga slikta pašsajūta, pieaugušajam kļūst par sava veida klusinātu risku. Galu galā, kurš gan var gaidīt neko?

[…]

Mēs varam domāt par garlaicību kā aizsardzību pret gaidīšanu, kas vienā brīdī ir vēlmes iespējamības atzīšana... Garlaicībā mēs varam arī teikt, ka pastāv divi pieņēmumi, divas neiespējamas iespējas: ir kaut kas, ko es vēlos, un nav nekā, ko es vēlos. Bet tas, kurš no šiem diviem pieņēmumiem vai uzskatiem tiek noliegts, vienmēr ir divdomīgs, un šī divdomība, manuprāt, izskaidro garlaicības dīvaino paralīzi... Garlaicībā pastāv iespējamā vēlmes objekta vilinājums un vilinājums aizbēgt no vēlmes, no tās bezjēdzības.

[…]

Garlaicība, manuprāt, aizsargā indivīdu, padara viņam panesamu neiespējamo pieredzi – gaidīt kaut ko, nezinot, kas tas varētu būt. Tāpēc gaidīšanas paradokss, kas turpinās garlaicībā, ir tāds, ka indivīds nezina, ko viņš gaidīja, līdz to atrod, un ka bieži vien viņš nezina, ko viņš gaida... Ir skaidrs, ka mums nevajadzētu runāt par garlaicību, bet gan par garlaicību, jo pats jēdziens ietver sevī daudzus noskaņojumus un sajūtas, kas pretojas analīzei; un tas, var teikt, ir neatņemama garlaicības funkcija kā sava veida psihiskās dzīves tukšs kondensāts.

Žēlojot, ka mēs mēdzam uztvert garlaicību kā invaliditāti un liegt to kā iespēju, Filipss citē stāstu par "priekšlaicīgi runīgu vienpadsmitgadīgu zēnu", kurš savulaik bija viņa pacients, kuru atveda māte, kura uzskatīja, ka viņas dēls ir "nelaimīgāks, nekā viņš domāja", lielā mērā viņa "maldinošā pašreprezentācijas" dēļ. Filipss atklāja, ka šis virspusējais "es", ko zēns valkāja kā vairogu nosodījumam, lielā mērā bija saistīts ar garlaicības pieredzi. Filipss atkal piedāvā fragmentu, kas ir pārāk cieši piemērojams mūsdienu cilvēka stāvoklim, kas pārsniedz tikai bērnību:

[Zēns] lielākoties atradās stāvoklī, ko varu raksturot tikai kā tukšu sajūsmu par to, cik piepildīta ir viņa dzīve. Tā kā viņš bija šausmās par savām šaubām par sevi, es viņam uzdevu ļoti maz jautājumu, un tie vienmēr bija taktiski. Bet vienā brīdī, tiešāk, nekā biju iecerējis, es viņam pajautāju, vai viņam kādreiz ir garlaicīgi. Viņš bija pārsteigts par jautājumu un atbildēja ar drūmu noskaņojumu, kādu nebiju redzējis iepriekš šajā nerimstoši dzīvespriecīgajā bērnā: "Man nav ļauts garlaikoties." Es viņam pajautāju, kas notiktu, ja viņš ļautu sev garlaikoties, un viņš, manuprāt, pirmo reizi šīs ārstēšanas laikā apklusa un teica: "Es nezinātu, ko es gaidu," un uz brīdi bija diezgan panikā par šo domu.

Filipss vērsa ārstēšanu uz zēna "viltus es" un viņa pārliecību, ka būt labam, pateicoties mātes atzinībai, nozīmē būt ar daudzām interesēm, kas neatstāj vietu garlaicībai. Nākamā gada laikā Filipss palīdzēja zēnam attīstīt spēju garlaikoties. Viņš stāsta:

Es reiz viņam ieteicu, ka būt labam ir veids, kā neļaut cilvēkiem viņu pazīt, ar ko viņš piekrita, bet piebilda: “Kad man ir garlaicīgi, es nepazīstu sevi.”

Ilustrācija no Eivinda Torsetera darba "Caurums".

Manuprāt, tieši tā mēs, pieaugušie mūsdienu pasaulē, bieži vien dzīvojam. Mūsu versija par to, kā būt labam, ir būt produktīvam. Izvēloties pastāvīgu uzmanības novēršanu vai aizņemtību — vienas monētas divas puses —, mēs cenšamies izvairīties nevis no garlaicības un pasivitātes, bet gan galu galā aplaupam sev klātbūtni , jo klātbūtne paredz atraušanos no tā, ko mēs gaidām, no tā, kas nāks, un apzinātu iezemēšanos tajā, kas ir .

Šī ir mūsu laika kultūras patoloģija: ja mēs pārstātu darīt to, ko darām, mēs, iespējams, nezinātu, kas mēs esam. Kā esmu jau iepriekš pārdomājis , klātbūtnes mākslas attīstīšana produktivitātes laikmetā nav viegls uzdevums.

"Par skūpstīšanos, kutināšanu un garlaicību" ir skaista un psihi izaicinoša lasāmviela kopumā. Papildiniet to ar šo garlaicības kultūrvēsturi un pēc tam vēlreiz izlasiet Filipsa fantastisko sarunu ar Polu Holdengrēberu par to, kāpēc psihoanalīze ir kā literatūra dvēselei .