Proč Je Schopnost Nudit Se dobrá věc

„Nuda… chrání jednotlivce, činí mu snesitelnou nemožnou zkušenost čekání na něco, aniž by věděl, co by to mohlo být.“

Kdy jste se naposledy nudili – opravdu nudili – a okamžitě jste si nezaplnili psychickou prázdnotu kontrolou Facebooku, Twitteru nebo Instagramu? Kdy jste naposledy stáli ve frontě v obchodě, u nástupní brány nebo v divadle a nesáhli po svém chytrém telefonu a nehledali vysvobození z bezútěšné vyhlídky nucené zahálky? Před stoletím a půl Kierkegaard tvrdil, že tento impuls uniknout přítomnosti tím, že se něčím zaměstname, je naším největším zdrojem neštěstí . O století později si Susan Sontagová do deníku napsala o kreativním účelu nudy . A přesto je to naše kultura, která nudu ztotožňuje s opakem kreativity a dělá vše pro to, aby nám nabídla únikové cesty.

Děti mají způsob, jak si klást zdánlivě jednoduché, ale existencionálně hluboké otázky . Mezi nimi, jak tvrdí slavný britský psychoanalytický spisovatel Adam Phillips , je: „Co budeme dělat teď?“ V eseji „O nudě“, která se nachází v jeho naprosto působivé sbírce z roku 1993 s názvem O líbání, lechtání a nudě: Psychoanalytické eseje o neprozkoumaném životě ( veřejná knihovna ), Phillips píše:

Každý dospělý si mimo jiné pamatuje velkou nudu dětství a život každého dítěte je prokládán záchvaty nudy: tím stavem pozastaveného očekávání, ve kterém se věci začínají a nic nezačíná, náladou rozptýleného neklidu, která obsahuje to nejabsurdnější a nejparadoxnější přání, přání po touze.

Ilustrace od Maurice Sendaka z knihy „Den otevřených dveří pro motýly“ od Ruth Kraussové.

Phillips samozřejmě píše více než dvě desetiletí předtím, než nám moderní internet poskytl všudypřítomnou „sociální síť“, která dnes obklopuje kulturu. To dodává jeho postřehům novou vrstvu naléhavosti, když se zamýšlíme nad schopností nudit se – a to nejen u dětí, i když zejména u dětí, ale i u dospělých – v naší současné době neustálého přístupu k vnějším podnětům a jejich bezprostředního přílivu. To je obzvláště k zamyšlení, vezmeme-li v úvahu vývojovou funkci nudy při formování naší psychické konstituce a způsobu, jakým se učíme věnovat pozornost světu – nebo ne. Phillips píše:

Nuda je ve skutečnosti prekérní proces, v němž dítě jakoby na něco čeká a zároveň něco hledá, v němž se tajně vyjednává naděje; a v tomto smyslu je nuda podobná volně se vznášející pozornosti. V tlumeném, někdy podrážděném zmatku nudy se dítě dostává k opakujícímu se pocitu prázdnoty, z něhož může vykrystalizovat jeho skutečná touha… Schopnost nudit se může být pro dítě vývojovým úspěchem.

Vzhledem k tomu, jak hluboce naše rané zkušenosti formují naše psychoemoční vzorce , je nevyhnutelné zamyslet se nad tím, jak se to promítá do našich dospělých schopností. Jak snadno a nepříjemně může fráze „moderní dospělý“ nahradit každou zmínku o dítěti v následující pasáži z Phillipsovy eseje:

Znuděné dítě, které zažívá frustrující pauzu ve své obvykle pohyblivé pozornosti a zaujetí, se rychle zaměstná nedostatkem zájmu. Nečeká tak docela na někoho jiného, ​​ale jakoby čeká samo na sebe. Dítě není ani beznadějné, ani očekávající, ani odhodlané, ani rezignované, ale v tupé bezmoci z možností a zděšení. Jednoduše řečeno, dítě má vždy dva souběžné, překrývající se projekty: projekt soběstačnosti, v němž dítě interpretuje užívání a potřebu druhého jako ústupek; a projekt vzájemnosti, který se přiznává k závislosti. V banální krizi nudy se konflikt mezi těmito dvěma projekty znovu obnovuje.

Není tedy překvapivé, jak poznamenává Phillips, že dětská nuda vyvolává u dospělých napomenutí, pocit zklamání, obvinění ze selhání – tedy za předpokladu, že je nuda vůbec akceptována nebo uznána. V jistém smyslu se k nudě chováme stejně jako k samotnému dítěti – jako k něčemu, co je třeba překonat a z čeho vyrůst, spíše než jen jako k jinému způsobu bytí, a to nezbytnému. Phillips dodává:

Jak často se ve skutečnosti dětská nuda setkává s tou nejmatoucí formou nesouhlasu, s přáním dospělého ho rozptýlit – jako by dospělí rozhodli, že život dítěte musí být, nebo být vnímán jako, nekonečně zajímavý. Jedním z nejnaléhavějších požadavků dospělých je, aby se dítě zajímalo, a ne aby si dávalo čas na nalezení toho, co ho zajímá. Nuda je nedílnou součástí procesu trávení času.

To je možná to, na co Cheryl Strayedová tak krásně narážela téměř o dvacet let později, když napsala, že „zbytečné dny se v něco nasčítají [protože] tyto věci jsou vaším stáváním se.“

Ilustrace od D. B. Johnsona z dětské knihy „Henry na túrách do Fitchburgu“ o Thoreauově filozofii.

Phillips dále přímočařeji zvažuje vývoj nudy od dětství do dospělosti:

Jako dospělí nás nuda vrací na scénu zkoumání, k chudobě naší zvědavosti a k ​​jednoduché otázce: Co chce člověk dělat se svým časem? Co je pro dítě krátkodobou nevolností, se pro dospělého stává jakýmsi tlumeným rizikem. Koneckonců, kdo by mohl čekat na nic?

[…]

Nudu můžeme chápat jako obranu proti čekání, což je zároveň uznáním možnosti touhy… V nudě můžeme také říci, že existují dva předpoklady, dvě nemožné možnosti: je něco, po čem toužím, a není nic, po čem toužím. Ale který z těchto dvou předpokladů nebo přesvědčení je popřen, je vždy nejednoznačný a tato nejednoznačnost, myslím, vysvětluje zvláštní paralýzu nudy… V nudě je lákadlo možného objektu touhy a lákadlo úniku z touhy, z její bezvýznamnosti.

[…]

Myslím, že nuda chrání jednotlivce, činí ho snesitelným, když čeká na něco, aniž by věděl, co by to mohlo být. Paradoxem čekání, které probíhá v nudě, je tedy to, že jedinec neví, na co čekal, dokud to nenajde, a že často neví, na co čeká… Je zřejmé, že bychom neměli mluvit o nudě, ale o nudách, protože samotný pojem zahrnuje množství nálad a pocitů, které se brání analýze; a to, jak můžeme říci, je nedílnou součástí funkce nudy jakožto jakési prázdné kondenzace psychického života.

Phillips si naříká nad tím, že máme tendenci vnímat nudu jako handicap a popírat ji jako příležitost, a cituje příběh „předčasně výřečného jedenáctiletého chlapce“, který byl kdysi jeho pacientem a kterého přivedla matka, jež věřila, že její syn je „nešťastnější, než si uvědomoval“, z velké části kvůli jeho „klamavé sebeprezentaci“. Phillips zjistil, že toto povrchní já, které chlapec používal jako štít proti nesouhlasu, bylo do značné míry spojeno s prožíváním nudy. Phillips opět nabízí pasáž, která se až příliš důvěrně vztahuje na moderní lidskou existenci i za hranicemi dětství:

[Chlapec] byl většinou ve stavu, který mohu popsat jen jako prázdnou a nadšenou radost z toho, jak naplněný je jeho život. Protože se děsil vlastních pochybností o sobě, kladl jsem mu jen velmi málo otázek a vždycky byly taktní. Ale v jednu chvíli, přímočařeji, než jsem zamýšlel, jsem se ho zeptal, jestli se někdy nudí. Otázka ho překvapila a odpověděl s pochmurností, kterou jsem u tohoto neúnavně veselého dítěte předtím neviděl: „Nesmím se nudit.“ Zeptal jsem se ho, co by se stalo, kdyby si dovolil nudit se, a on se, myslím, poprvé v celé terapii odmlčel a řekl: „Nevěděl bych, na co se těším,“ a na okamžik ho tato myšlenka docela zachvátila.

Phillips zaměřil léčbu na chlapcovo „falešné já“ a jeho přesvědčení, že být hodný, na základě matčina souhlasu, znamená mít spoustu zájmů, které nenechávají prostor pro neřest nudy. V průběhu následujícího roku Phillips pomáhal chlapci rozvíjet jeho schopnost nudit se. Vypráví:

Jednou jsem mu navrhl, že být hodný je způsob, jak zabránit lidem, aby ho poznali, s čímž souhlasil, ale dodal: „Když se nudím, neznám sám sebe.“

Ilustrace z knihy „Díra“ od Øyvinda Torsetera.

Myslím, že takhle často procházíme životem my, dospělí v moderním světě. Naše verze dobrého bytí spočívá v produktivitě. Volbou neustálého rozptýlení nebo zaneprázdněnosti – dvou stran téže mince – se snažíme vyhnout nikoli nudě a pasivitě, ale nakonec se okrádáme o přítomnost , protože přítomnost předpokládá odpoutání se od toho, na co se těšíme, co má přijít, a vědomé ukotvení v tom, co je .

Toto je kulturní patologie naší doby: Kdybychom přestali dělat to, co děláme, možná bychom nevěděli, kdo jsme. Jak jsem již dříve uvažoval , kultivovat umění přítomnosti ve věku produktivity není snadný úkol.

Kniha O líbání, lechtání a nudě je krásné a psychicky náročné čtení v celém rozsahu. Doplňte ji kulturní historií nudy a poté si znovu přečtěte Phillipsův fantastický rozhovor s Paulem Holdengräberem o tom, proč je psychoanalýza jako literatura pro duši .