জুলিয়া ক্যামেরন কীভাবে নিজের পথ থেকে বেরিয়ে আসবেন সে সম্পর্কে

"আপনার বয়স বা আপনার জীবনযাত্রা যাই হোক না কেন ... আপনার সৃজনশীলতা নিয়ে কাজ করার জন্য খুব বেশি দেরি বা খুব বেশি অহংকারী, খুব বেশি স্বার্থপর বা খুব বেশি বোকামি নয়।"

"শিল্প কোনও জিনিস নয় - এটি একটি উপায়," এলবার্ট হাবার্ড ১৯০৮ সালে লিখেছিলেন । কিন্তু সেই পথটি কী , এটি ঠিক কোথায় নিয়ে যায় এবং কীভাবে এটি সর্বোত্তমভাবে অনুসরণ করা যায় এই প্রশ্নটি এমন একটি বিষয় যা শিল্পীরা লিপিবদ্ধ সময়ের সূচনা থেকেই নিয়ে আসছেন এবং মনোবিজ্ঞানীরা দশকের পর দশক ধরে সৃজনশীলতার পর্যায়গুলি , এর অপরিহার্য শর্তগুলি এবং ধারণা তৈরির সর্বোত্তম কৌশলগুলি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে আসছেন।

১৯৭৮ সালে, মদ্যপান ছেড়ে দেওয়ার কয়েক মাস পর, শিল্পী, কবি, নাট্যকার, ঔপন্যাসিক, চলচ্চিত্র নির্মাতা, সুরকার এবং সাংবাদিক জুলিয়া ক্যামেরন শিল্পীদের শেখাতে শুরু করেন - বিস্তৃত সম্ভাব্য সংজ্ঞা অনুসারে - কীভাবে সৃজনশীল বাধা অতিক্রম করতে হয় এবং "সৃজনশীল আঘাত" থেকে তাদের পায়ে ফিরে আসতে হয়। মুষ্টিমেয় শিল্পীদের সাথে একের পর এক পাঠের মাধ্যমে যা শুরু হয়েছিল তা একটি বৃহত্তর কর্মশালায় পরিণত হয়, তারপর একটি কোর্সে পরিণত হয়, যেখানে ক্যামেরনকে বিশ্বজুড়ে শেখানোর জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, এবং অবশেষে দ্য আর্টিস্টস ওয়ে ( পাবলিক লাইব্রেরি ) - সৃজনশীল জীবনের উপর একটি গুরুত্বপূর্ণ, অত্যন্ত প্রিয় হ্যান্ডবুক, এর প্রবেশদ্বার, এর বাধা এবং আমরা কীভাবে আমাদের নিজস্ব পথ থেকে বেরিয়ে আসতে পারি তা অন্বেষণ করে। এটি একই সাথে কৌশলগুলির একটি ব্যবহারিক সেট এবং সৃষ্টির জন্য মানবিক প্ররোচনার উপর একটি কালজয়ী দার্শনিক ধ্যান।

'ওভারকামিং ক্রিয়েটিভ ব্লক' থেকে সিডনি পিঙ্কের শিল্পকর্ম।

দশম বার্ষিকী সংস্করণের ভূমিকায় ক্যামেরন শিল্পের সবচেয়ে সুন্দর সংজ্ঞাগুলি যোগ করেছেন:

শিল্প একটি আধ্যাত্মিক লেনদেন। শিল্পীরা হলেন দূরদর্শী। আমরা নিয়মিতভাবে বিশ্বাসের একটি রূপ অনুশীলন করি, স্পষ্টভাবে দেখি এবং এমন একটি সৃজনশীল লক্ষ্যের দিকে এগিয়ে যাই যা দূর থেকে জ্বলজ্বল করে - প্রায়শই আমাদের কাছে দৃশ্যমান, কিন্তু আমাদের চারপাশের লোকেদের কাছে অদৃশ্য। মনে রাখা কঠিন হলেও, আমাদের কাজই বাজার তৈরি করে, বাজার আমাদের কাজ তৈরি করে না। শিল্প বিশ্বাসের একটি কাজ, এবং আমরা এটি অনুশীলন করি।

প্রকৃতপক্ষে, যদিও বইটিতে একটি শক্তিশালী আধ্যাত্মিক সুর রয়েছে যা আমাদের মধ্যে যারা সংগঠিত ধর্ম সম্পর্কে সন্দেহ পোষণ করেন তাদের কাছে বিরক্তিকর মনে হতে পারে, ক্যামেরন আধ্যাত্মিকতার সম্ভাব্য বিস্তৃত সংজ্ঞাটি আমন্ত্রণ জানাতে যত্নবান হন, ফ্ল্যানারী ও'কনরের প্রতিধ্বনি করে এবং উল্লেখ করেন যে এটিকে ধর্মের সাথে এক হতে হবে না। তিনি লিখেছেন:

এটিকে মুক্তমনাতার অনুশীলন হিসেবে ভাবুন। . . . নিজেকে মনে করিয়ে দিন যে এই কোর্সে সফল হওয়ার জন্য, কোনও ঈশ্বর ধারণার প্রয়োজন নেই। আসলে, আমাদের প্রচলিত অনেক ঈশ্বর ধারণাই পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায়। শব্দার্থবিদ্যাকে আপনার জন্য আরও একটি বাধা হতে দেবেন না। যখন এই পৃষ্ঠাগুলিতে ঈশ্বর শব্দটি ব্যবহার করা হয়, তখন আপনি চিন্তাভাবনাকে সুশৃঙ্খল দিকনির্দেশনা বা প্রবাহের পরিবর্তে ব্যবহার করতে পারেন। আমরা যা বলছি তা হল একটি সৃজনশীল শক্তি। . . . এটির নামকরণ করার কোনও প্রয়োজন বলে মনে হয় না যদি না সেই নামটি আপনার অভিজ্ঞতার জন্য একটি কার্যকর সংক্ষিপ্ত বিবরণ হয়।

মার্ক টোয়েনের 'অ্যাডভাইস টু লিটল গার্লস' থেকে ভ্লাদিমির রাডুনস্কির শিল্পকর্ম।

ক্যামেরনের যুক্তি, সেই সৃজনশীল শক্তি আমাদের মূল প্রকৃতির অংশ। এটি শেখার পরিবর্তে, আমাদের কেবল আমাদের গুরুতর প্রাপ্তবয়স্কদের জীবনযাপনের সময় এটিকে আটকানোর জন্য অর্জিত সমস্ত কৌশল ত্যাগ করতে হবে। তিনি লিখেছেন:

তোমার বয়স যাই হোক না কেন, তোমার জীবনের পথ যাই হোক না কেন, শিল্পকর্ম তোমার পেশা হোক, তোমার শখ হোক বা তোমার স্বপ্ন, তোমার সৃজনশীলতা নিয়ে কাজ করার জন্য এখনও খুব বেশি দেরি হয়নি, খুব বেশি অহংকারী, খুব বেশি স্বার্থপর বা খুব বেশি বোকামি হয়নি। . . . আমি বিশ্বাস করেছি যে সৃজনশীলতাই আমাদের আসল স্বভাব, বাধা হল একটি প্রক্রিয়ার একটি অস্বাভাবিক বাধা যা একই সাথে স্বাভাবিক এবং অলৌকিকভাবে একটি সরু সবুজ কাণ্ডের শেষে ফুল ফোটার মতোই।

টিএস এলিয়টের মতো, যিনি সৃজনশীলতার রহস্যময় গুণের প্রশংসা করেছিলেন, ক্যামেরন সেই প্রাকৃতিক সৃজনশীল প্রবাহকে মুক্ত করার শেখার তার নিজস্ব যাত্রার কথা বর্ণনা করেছেন - জীবনীশক্তি যা ডিলান থমাস স্মরণীয়ভাবে "সবুজ ফিউজের মধ্য দিয়ে ফুলকে চালিত করে এমন শক্তি" বলে অভিহিত করেছেন - এবং সত্যিকারের সৃজনশীল কাজের জন্য বিচারহীন মনকে প্রয়োজনীয় বলে মনে করেন:

আমি আমার সৃজনশীলতাকে একমাত্র ঈশ্বরের কাছে সমর্পণ করতে শিখেছি, যাকে আমি বিশ্বাস করতে পারি, সৃজনশীলতার ঈশ্বরের কাছে, আমি পথ থেকে সরে যেতে শিখেছি এবং সেই সৃজনশীল শক্তিকে আমার মধ্যে কাজ করতে দিতে শিখেছি... আমি কেবল পৃষ্ঠায় উপস্থিত হয়ে যা শুনেছি তা লিখতে শিখেছি। লেখাটা আড়ি পাতার মতো হয়ে উঠেছে, পারমাণবিক বোমা আবিষ্কারের মতো নয়। এটা এত জটিল ছিল না, এবং এটি আর আমার উপর বিস্ফোরিত হয়নি। আমার মেজাজে থাকার দরকার ছিল না। অনুপ্রেরণা অপেক্ষা করছে কিনা তা দেখার জন্য আমাকে আমার আবেগের তাপমাত্রা নিতে হয়নি। আমি কেবল লিখেছিলাম। কোনও আলোচনা নেই। ভালো না খারাপ? আমার কোনও কাজ নেই। আমি এটা করছিলাম না। আত্মসচেতন লেখক হিসেবে পদত্যাগ করে, আমি স্বাধীনভাবে লিখেছি।

আত্মসমর্পণের এই ধারণাটি ধর্মীয় অর্থে দেবত্বের পশ্চিমা ধারণার চেয়ে মহাবিশ্বের ঐক্য সম্পর্কে পূর্ব দার্শনিক শিক্ষার কাছাকাছি বলে মনে হয়। ক্যামেরন লিখেছেন:

যদি তুমি মহাবিশ্বকে একটি বিশাল বৈদ্যুতিক সমুদ্র হিসেবে ভাবো যেখানে তুমি নিমজ্জিত এবং যেখান থেকে তুমি গঠিত, তাহলে তোমার সৃজনশীলতার জন্য উন্মুক্ততা তোমাকে সেই সমুদ্রে ডুবে থাকা কিছু থেকে সেই বাস্তুতন্ত্রের আরও সম্পূর্ণরূপে কার্যকরী, আরও সচেতন, আরও সহযোগিতামূলক অংশে রূপান্তরিত করবে।

'তুমি যা-ই হও, ভালো থাকো'-এর লিসা কংডনের শিল্পকর্ম।

তবুও, বিশ্বাস এবং বিশ্বাসের মধ্যে ওয়াটসিয়ান পার্থক্যের ইঙ্গিত দিয়ে, ক্যামেরন সৃজনশীল প্রক্রিয়ার সাথে জড়িত "আধ্যাত্মিক বিদ্যুৎ"-এর পক্ষে যুক্তি উপস্থাপন করেন এবং লেখেন:

সৃজনশীলতার হৃদয় হলো রহস্যময় মিলনের অভিজ্ঞতা; রহস্যময় মিলনের হৃদয় হলো সৃজনশীলতার অভিজ্ঞতা। . . . সৃজনশীলতা হলো একটি অভিজ্ঞতা — আমার দৃষ্টিতে, একটি আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা। আপনি এটিকে কোন দিকেই ভাবছেন না কেন: সৃজনশীলতা আধ্যাত্মিকতার দিকে পরিচালিত করে নাকি আধ্যাত্মিকতা সৃজনশীলতার দিকে পরিচালিত করে। আসলে, আমি দুটির মধ্যে কোনও পার্থক্য করি না। এই ধরনের অভিজ্ঞতার মুখে, বিশ্বাসের পুরো প্রশ্নটিই অপ্রচলিত হয়ে পড়ে। কার্ল জং তার জীবনের শেষের দিকে বিশ্বাসের প্রশ্নের উত্তরে বলেছিলেন, "আমি বিশ্বাস করি না; আমি জানি।"

ক্যামেরনের যুক্তি, সৃজনশীলতা এবং আধ্যাত্মিকতার মধ্যে এই বৃত্তাকার সম্পর্কটি তার "অবরোধ মুক্ত করার পদ্ধতি" এর কৌশল এবং অনুশীলনের সাথে সমান্তরাল। একটি আশ্চর্যজনকভাবে আশ্বস্তকারী অনুচ্ছেদে, তিনি সৃজনশীল পুনরুদ্ধারের দিকে "সর্পিল পথ" সম্পর্কে লিখেছেন:

তুমি কিছু সমস্যার মধ্য দিয়ে বারবার ঘুরে বেড়াবে, প্রতিবারই ভিন্ন ভিন্ন স্তরে। শৈল্পিক জীবন দিয়ে কাজ শেষ করার মতো কোনও ব্যাপার নেই। পথের সকল স্তরেই হতাশা এবং পুরষ্কার বিদ্যমান। এখানে আমাদের লক্ষ্য হল পথ খুঁজে বের করা, আমাদের অবস্থান স্থাপন করা এবং আরোহণ শুরু করা।

কিন্তু পথের সর্পিল প্রকৃতি সত্ত্বেও, ক্যামেরন শিল্পীদের সাথে কাজ করার তার বিস্তৃত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে সৃজনশীল পুনরুদ্ধার প্রক্রিয়ার বেশ কয়েকটি ধাপের রূপরেখা তুলে ধরেন - পর্যায়গুলি শোকের সাথে আশ্চর্যজনকভাবে মিল, সম্ভবত কারণ এই প্রক্রিয়াটি নিজেই আমাদের সৃজনশীল শক্তির সাথে আমাদের যোগাযোগের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ায় এমন সংযুক্তি এবং মানসিক-মানসিক অভ্যাসগুলি ত্যাগ করার প্রয়োজন করে। ক্যামেরন লিখেছেন:

তাৎক্ষণিক, ব্যথামুক্ত সৃজনশীলতার জন্য দ্রুত কোন সমাধান না থাকলেও, সৃজনশীল পুনরুদ্ধার (বা আবিষ্কার) একটি শিক্ষণীয়, ট্র্যাকযোগ্য আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়া। আমরা প্রত্যেকেই জটিল এবং অত্যন্ত স্বতন্ত্র, তবুও সৃজনশীল পুনরুদ্ধার প্রক্রিয়ার কিছু সাধারণ স্বীকৃত হর রয়েছে।

এই প্রক্রিয়াটি নিয়ে কাজ করার সময়, প্রথম কয়েক সপ্তাহে আমি কিছুটা অবাধ্যতা এবং মাথা ঘোরা দেখতে পাই। এই প্রবেশের পর্যায়ে কোর্সের মাঝামাঝি সময়ে বিস্ফোরক রাগের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। রাগের পরে আসে শোক, তারপর প্রতিরোধ এবং আশার পর্যায়ক্রমে তরঙ্গ। এই শিখর-উপত্যকার বৃদ্ধির পর্যায়টি সম্প্রসারণ এবং সংকোচনের একটি সিরিজে পরিণত হয়, একটি জন্ম প্রক্রিয়া যেখানে শিক্ষার্থীরা তীব্র উচ্ছ্বাস এবং প্রতিরক্ষামূলক সন্দেহবাদ অনুভব করে।

এই অস্থির বৃদ্ধির পরের ধাপটি প্রক্রিয়াটি ত্যাগ করে আমাদের পরিচিত জীবনে ফিরে যাওয়ার তীব্র তাগিদ তৈরি করে। অন্য কথায়, দর কষাকষির সময়কাল। এই পর্যায়ে মানুষ প্রায়শই এই পথটি ত্যাগ করতে প্রলুব্ধ হয়। আমি এটিকে একটি সৃজনশীল ইউ-টার্ন বলি। প্রক্রিয়াটির প্রতি পুনরায় প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার ফলে পরবর্তীতে একটি বড় অহংকার আত্মসমর্পণের মুক্ত পতন ঘটে। এর পরে, কোর্সের চূড়ান্ত ধাপটি স্বায়ত্তশাসন, স্থিতিস্থাপকতা, প্রত্যাশা এবং উত্তেজনা বৃদ্ধির সাথে সাথে সুনির্দিষ্ট সৃজনশীল পরিকল্পনা তৈরি এবং বাস্তবায়নের ক্ষমতা দ্বারা চিহ্নিত একটি নতুন আত্মবোধ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

যদি এটি অনেক আবেগগত অস্থিরতার মতো শোনায়, তবে তা সত্যি। যখন আমরা সৃজনশীলতা পুনরুদ্ধারে নিযুক্ত হই, তখন আমরা জীবন থেকে আমাদের পরিচিত প্রত্যাহার প্রক্রিয়ার মধ্যে প্রবেশ করি। প্রত্যাহার হল বিচ্ছিন্নতা বা অনাসক্তি বলার আরেকটি উপায়, যা যেকোনো ধ্যান অনুশীলনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কাজের প্রতীক।

'অ্যালিস ইন ওয়ান্ডারল্যান্ড'-এর জন্য লিসবেথ জুয়ারগারের চিত্র।

কিন্তু ক্যামেরনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং ক্ষমতায়নের বিষয় হল প্রত্যাহারের দিকনির্দেশনা:

আমরা নিজেরাই সেই পদার্থ যা থেকে আমরা সরে আসি, আমাদের অত্যধিক প্রসারিত এবং ভুল জায়গায় স্থানান্তরিত সৃজনশীল শক্তিকে আমাদের নিজস্ব কেন্দ্রে ফিরিয়ে আনার সময়।

আমাদের এবং আমাদের মূলে ফিরে আসার মধ্যে যা দাঁড়িয়ে আছে তা হল দীর্ঘস্থায়ী পরিপূর্ণতাবাদ যার বিরুদ্ধে অ্যান ল্যামট এত স্পষ্টভাবে উপদেশ দিয়েছিলেন । ক্যামেরন লিখেছেন:

আমরা আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ পরিপূর্ণতাবাদী, এক কদর্য অভ্যন্তরীণ এবং চিরন্তন সমালোচক, সেন্সরের শিকার, যিনি আমাদের (বাম) মস্তিষ্কে বাস করেন এবং প্রায়শই সত্যের ছদ্মবেশে ধ্বংসাত্মক মন্তব্যের একটি অবিরাম ধারা বজায় রাখেন। . . . এটি একটি নিয়ম করুন: সর্বদা মনে রাখবেন যে আপনার সেন্সরের নেতিবাচক মতামত সত্য নয়। এর জন্য অনুশীলনের প্রয়োজন। প্রতিদিন সকালে বিছানা থেকে উঠে সরাসরি পৃষ্ঠায় ছড়িয়ে পড়ার মাধ্যমে, আপনি সেন্সরকে এড়াতে শিখবেন।

"দ্য আর্টিস্টস ওয়ে" বইয়ের বাকি অংশে, ক্যামেরন "আপনার নিজস্ব সৃজনশীলতার সাথে একটি নিবিড়, নির্দেশিত সাক্ষাৎ - আপনার ব্যক্তিগত খলনায়ক, চ্যাম্পিয়ন, ইচ্ছা, ভয়, স্বপ্ন, আশা এবং বিজয়" - এর বিশ্বস্ত শেরপা হয়ে ওঠেন - এমন এক অভিজ্ঞতা যা "আপনাকে উত্তেজিত, বিষণ্ণ, রাগান্বিত, ভীত, আনন্দিত, আশাবাদী এবং পরিণামে আরও মুক্ত করে তুলবে।" ল্যামটের " বার্ড বাই বার্ড ", " মহান শিল্প তৈরির উপর নীল গেইম্যান" এবং "আন্না ডেভের স্মিথ" -এর "সৃজনশীল আত্মবিশ্বাসের প্রকৃত অর্থ কী " - দিয়ে এটিকে পরিপূরক করুন।