जूलिया कैमरून से जानिए कैसे अपने रास्ते से हटें

"आपकी उम्र या जीवन पथ चाहे जो भी हो... अपनी रचनात्मकता पर काम करने के लिए अभी भी बहुत देर नहीं हुई है या आप बहुत अहंकारी या बहुत स्वार्थी या बहुत मूर्खतापूर्ण नहीं हैं।"

"कला कोई वस्तु नहीं है - यह एक रास्ता है," एल्बर्ट हबर्ड ने 1908 में लिखा था । लेकिन यह सवाल कि वह रास्ता क्या है, यह वास्तव में कहां जाता है, और इसका सबसे अच्छा पालन कैसे किया जाए, कुछ ऐसा है जिससे कलाकार रिकॉर्ड किए गए समय की शुरुआत से ही जूझ रहे हैं और मनोवैज्ञानिकों ने रचनात्मकता के चरणों , इसकी आवश्यक शर्तों और विचारों के उत्पादन के लिए सर्वोत्तम तकनीक को रेखांकित करने, इसे समझने की कोशिश में दशकों बिताए हैं।

1978 में, शराब पीना छोड़ने के कुछ महीनों बाद, कलाकार, कवि, नाटककार, उपन्यासकार, फिल्म निर्माता, संगीतकार और पत्रकार जूलिया कैमरून ने कलाकारों को सिखाना शुरू किया - व्यापक संभव परिभाषा के अनुसार - रचनात्मक अवरोध को कैसे दूर किया जाए और "रचनात्मक चोट" के बाद अपने पैरों पर कैसे खड़ा हुआ जाए। मुट्ठी भर कलाकारों के साथ एक-एक करके शुरू की गई यह शिक्षा एक बड़ी कार्यशाला बन गई, फिर एक कोर्स, जिसे कैमरून को दुनिया भर में पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया गया, और अंततः द आर्टिस्ट्स वे ( पब्लिक लाइब्रेरी ) - रचनात्मक जीवन पर एक मौलिक, बहुत-प्रिय पुस्तिका, जो इसके प्रवेश द्वार, इसकी बाधाओं और हम अपने रास्ते से कैसे बाहर निकल सकते हैं, की खोज करती है। यह एक साथ तकनीकों का एक व्यावहारिक सेट और सृजन करने के लिए सर्वोत्कृष्ट मानवीय आवेग पर एक कालातीत दार्शनिक ध्यान है।

'क्रिएटिव ब्लॉक पर काबू पाने' से सिडनी पिंक द्वारा कला।

10वीं वर्षगांठ संस्करण की प्रस्तावना में लिखते हुए, कैमरून ने कला की सबसे सुंदर परिभाषाएँ दी हैं:

कला एक आध्यात्मिक लेन-देन है। कलाकार दूरदर्शी होते हैं। हम नियमित रूप से आस्था के एक रूप का अभ्यास करते हैं, स्पष्ट रूप से देखते हैं और एक रचनात्मक लक्ष्य की ओर बढ़ते हैं जो दूर से झिलमिलाता है - अक्सर हमें दिखाई देता है, लेकिन हमारे आस-पास के लोगों के लिए अदृश्य होता है। यह याद रखना मुश्किल है कि यह हमारा काम है जो बाजार बनाता है, न कि बाजार जो हमारे काम को बनाता है। कला आस्था का एक कार्य है, और हम इसका अभ्यास करते हैं।

वास्तव में, जबकि पुस्तक में एक मजबूत आध्यात्मिक पहलू है जो संगठित धर्म के बारे में संदेह करने वालों को अप्रिय लग सकता है, कैमरून आध्यात्मिकता की व्यापकतम संभव परिभाषा को आमंत्रित करने का ध्यान रखती है, फ़्लेनरी ओ'कॉनर की प्रतिध्वनि करते हुए और यह इंगित करते हुए कि इसे धर्म के साथ संरेखित करने की आवश्यकता नहीं है। वह लिखती हैं:

इसे खुले दिमाग की एक कवायद के रूप में सोचें। . . . खुद को याद दिलाएँ कि इस कोर्स में सफल होने के लिए, किसी ईश्वर की अवधारणा की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, हमारी कई आम तौर पर मानी जाने वाली ईश्वर की अवधारणाएँ रास्ते में आ जाती हैं। शब्दार्थ को अपने लिए एक और अवरोध बनने न दें। जब इन पन्नों में ईश्वर शब्द का इस्तेमाल किया जाता है, तो आप विचार को अच्छी व्यवस्थित दिशा या प्रवाह से बदल सकते हैं। हम जिस बारे में बात कर रहे हैं वह एक रचनात्मक ऊर्जा है। . . . ऐसा लगता है कि इसे नाम देने की कोई ज़रूरत नहीं है जब तक कि वह नाम आपके अनुभव के लिए एक उपयोगी संक्षिप्त नाम न हो।

मार्क ट्वेन की 'एडवाइस टू लिटिल गर्ल्स' से व्लादिमीर रादुन्स्की द्वारा चित्रित चित्र।

कैमरून का तर्क है कि वह रचनात्मक ऊर्जा हमारी मूल प्रकृति का हिस्सा है। इसे सीखने के बजाय, हमें बस उन सभी तकनीकों को भूलने की ज़रूरत है जो हमने अपने गंभीर वयस्क जीवन जीने के दौरान इसे रोकने के लिए सीखी हैं। वह लिखती हैं:

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपकी उम्र क्या है या आपका जीवन पथ क्या है, चाहे कला बनाना आपका कैरियर हो या आपका शौक या आपका सपना, अपनी रचनात्मकता पर काम करने के लिए अभी बहुत देर नहीं हुई है या आप बहुत अहंकारी या बहुत स्वार्थी या बहुत मूर्खतापूर्ण नहीं हैं। । । । मैं यह मानने लगा हूं कि रचनात्मकता हमारा सच्चा स्वभाव है, कि रुकावटें एक प्रक्रिया को अप्राकृतिक रूप से बाधित करती हैं जो एक साथ सामान्य और चमत्कारी है जैसे कि एक पतले हरे तने के अंत में फूल का खिलना।

टीएस इलियट की तरह, जिन्होंने रचनात्मकता के रहस्यमय गुण की प्रशंसा की, कैमरून ने उस प्राकृतिक रचनात्मक प्रवाह को खोलने के लिए सीखने की अपनी यात्रा का वर्णन किया - वह जीवन-शक्ति जिसे डायलन थॉमस ने यादगार रूप से "वह बल जो हरे फ्यूज के माध्यम से फूल को चलाता है" कहा है - और सच्चे रचनात्मक कार्य के लिए गैर-निर्णयात्मक मन को आवश्यक माना है:

मैंने अपनी रचनात्मकता को उस एकमात्र ईश्वर को सौंपना सीखा जिस पर मैं विश्वास कर सकता था, रचनात्मकता के ईश्वर को, मैंने रास्ते से हटना सीखा और उस रचनात्मक शक्ति को अपने माध्यम से काम करने दिया... मैंने बस पृष्ठ पर आना और जो मैंने सुना उसे लिखना सीखा। लिखना अब छिपकर सुनने जैसा और परमाणु बम का आविष्कार करने जैसा कम हो गया। यह इतना मुश्किल नहीं था, और यह अब मुझ पर नहीं फटता था। मुझे मूड में होने की ज़रूरत नहीं थी। मुझे यह देखने के लिए अपने भावनात्मक तापमान को मापने की ज़रूरत नहीं थी कि प्रेरणा लंबित है या नहीं। मैंने बस लिखा। कोई बातचीत नहीं। अच्छा, बुरा? मेरा कोई काम नहीं। मैं ऐसा नहीं कर रहा था। आत्म-जागरूक लेखक के रूप में इस्तीफा देकर, मैंने स्वतंत्र रूप से लिखा।

समर्पण की यह अवधारणा धार्मिक अर्थ में ईश्वरत्व की पश्चिमी धारणा की तुलना में ब्रह्मांड की एकता के बारे में पूर्वी दार्शनिक शिक्षाओं के अधिक करीब लगती है। कैमरून लिखते हैं:

यदि आप ब्रह्माण्ड को एक विशाल विद्युत सागर के रूप में सोचते हैं जिसमें आप डूबे हुए हैं और जिससे आप निर्मित हुए हैं, तो अपनी रचनात्मकता के प्रति खुलने से आप उस सागर में तैरती हुई किसी चीज से उस पारिस्थितिकी तंत्र के अधिक पूर्ण रूप से कार्यशील, अधिक सचेतन, अधिक सहयोगी भाग में परिवर्तित हो जाते हैं।

'आप जो भी हैं, अच्छे बनें' से लीसा कांग्डन द्वारा कला।

और फिर भी, विश्वास और आस्था के बीच वाट्सियन भेद के संकेत के साथ, कैमरून रचनात्मक प्रक्रिया में निहित "आध्यात्मिक बिजली" के लिए एक मामला बनाता है और लिखता है:

रचनात्मकता का हृदय रहस्यमय मिलन का अनुभव है; रहस्यमय मिलन का हृदय रचनात्मकता का अनुभव है। रचनात्मकता एक अनुभव है - मेरी नज़र में, एक आध्यात्मिक अनुभव। इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि आप इसे किस तरह से सोचते हैं: रचनात्मकता आध्यात्मिकता की ओर ले जाती है या आध्यात्मिकता रचनात्मकता की ओर ले जाती है। वास्तव में, मैं दोनों के बीच कोई अंतर नहीं करता। ऐसे अनुभव के सामने, विश्वास का पूरा सवाल अप्रचलित हो जाता है। जैसा कि कार्ल जंग ने अपने जीवन के अंत में विश्वास के सवाल का जवाब दिया, "मैं विश्वास नहीं करता; मैं जानता हूँ।"

कैमरून का तर्क है कि रचनात्मकता और आध्यात्मिकता के बीच यह चक्रीय संबंध उनकी "अनब्लॉकिंग विधि" की तकनीकों और प्रथाओं के समानांतर है। एक शानदार आश्वस्त करने वाले अंश में, वह रचनात्मक पुनर्प्राप्ति की ओर "सर्पिल पथ" के बारे में लिखती हैं:

आप कुछ मुद्दों पर बार-बार चर्चा करेंगे, हर बार एक अलग स्तर पर। कलात्मक जीवन से कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे खत्म कर दिया गया हो। निराशा और पुरस्कार रास्ते के सभी स्तरों पर मौजूद हैं। यहाँ हमारा उद्देश्य रास्ता ढूँढ़ना, अपना पैर जमाना और चढ़ाई शुरू करना है।

लेकिन पथ की सर्पिल प्रकृति के बावजूद, कैमरून ने कलाकारों के साथ काम करने के अपने व्यापक अनुभव का उपयोग रचनात्मक पुनर्प्राप्ति प्रक्रिया के कई चरणों की रूपरेखा तैयार करने के लिए किया है - चरण जो कि दुःख के चरणों से काफी मिलते-जुलते हैं, शायद इसलिए क्योंकि प्रक्रिया में ही यह आवश्यक है कि हम उन आसक्तियों और मनो-भावनात्मक आदतों को छोड़ दें जो रचनात्मक ऊर्जा के साथ हमारे संपर्क के रास्ते में आती हैं। कैमरून लिखते हैं:

जबकि तत्काल, दर्द रहित रचनात्मकता के लिए कोई त्वरित समाधान नहीं है, रचनात्मक पुनर्प्राप्ति (या खोज) एक सिखाने योग्य, ट्रैक करने योग्य आध्यात्मिक प्रक्रिया है। हम में से प्रत्येक जटिल और अत्यधिक व्यक्तिगत है, फिर भी रचनात्मक पुनर्प्राप्ति प्रक्रिया के लिए सामान्य पहचानने योग्य भाजक हैं।

इस प्रक्रिया के साथ काम करते हुए, मैं पहले कुछ हफ़्तों में एक निश्चित मात्रा में अवज्ञा और चक्कर देखता हूँ। इस प्रवेश चरण के बाद पाठ्यक्रम के मध्य भाग में विस्फोटक क्रोध आता है। क्रोध के बाद दुःख आता है, फिर प्रतिरोध और आशा की बारी-बारी से लहरें आती हैं। विकास का यह चरम-और-घाटी वाला चरण विस्तार और संकुचन की एक श्रृंखला बन जाता है, एक जन्म प्रक्रिया जिसमें छात्र गहन उत्साह और रक्षात्मक संदेह का अनुभव करते हैं।

इस अस्थिर विकास चरण के बाद प्रक्रिया को त्यागने और जीवन में वापस लौटने की तीव्र इच्छा होती है जैसा कि हम जानते हैं। दूसरे शब्दों में, सौदेबाजी की अवधि। लोग अक्सर इस बिंदु पर पाठ्यक्रम को छोड़ने के लिए लुभाए जाते हैं। मैं इसे एक रचनात्मक यू-टर्न कहता हूं। प्रक्रिया के लिए फिर से प्रतिबद्धता एक प्रमुख अहंकार समर्पण के मुक्त पतन को ट्रिगर करती है। इसके बाद, पाठ्यक्रम का अंतिम चरण बढ़ी हुई स्वायत्तता, लचीलापन, अपेक्षा और उत्साह के साथ-साथ ठोस रचनात्मक योजनाएँ बनाने और उन्हें क्रियान्वित करने की क्षमता द्वारा चिह्नित एक नए आत्म-बोध की विशेषता है।

अगर यह बहुत ज़्यादा भावनात्मक उथल-पुथल जैसा लगता है, तो ऐसा ही है। जब हम रचनात्मकता की पुनर्प्राप्ति में संलग्न होते हैं, तो हम जीवन से वापसी की प्रक्रिया में प्रवेश करते हैं, जैसा कि हम जानते हैं। वापसी अलगाव या अनासक्ति कहने का एक और तरीका है, जो किसी भी ध्यान अभ्यास के साथ लगातार काम करने का प्रतीक है।

'ऐलिस इन वंडरलैंड' के लिए लिस्बेथ ज़्वेगर द्वारा चित्रण।

लेकिन कैमरन का सबसे महत्वपूर्ण और सशक्त बिन्दु वापसी की दिशा के बारे में है:

हम स्वयं ही वह पदार्थ हैं, जिससे हम दूर नहीं, बल्कि उसकी ओर लौटते हैं, क्योंकि हम अपनी अतिशय और गलत जगह पर स्थित रचनात्मक ऊर्जा को वापस अपने ही केंद्र में खींच लेते हैं।

हमारे और हमारे मूल की ओर लौटने के बीच जो चीज खड़ी है, वह है दीर्घकालिक पूर्णतावाद, जिसके खिलाफ ऐनी लैमॉट ने बहुत ही वाक्पटुता से चेतावनी दी है । कैमरून लिखते हैं:

हम अपने ही आंतरिक पूर्णतावादी, एक बुरे आंतरिक और शाश्वत आलोचक, सेंसर के शिकार हैं, जो हमारे (बाएं) मस्तिष्क में रहता है और विध्वंसकारी टिप्पणियों की एक निरंतर धारा को बनाए रखता है जो अक्सर सच्चाई के रूप में प्रच्छन्न होती हैं। . . . इसे एक नियम बना लें: हमेशा याद रखें कि आपके सेंसर की नकारात्मक राय सच्चाई नहीं है। इसके लिए अभ्यास की आवश्यकता होती है। हर सुबह बिस्तर से उठकर सीधे पेज पर जाकर, आप सेंसर से बचना सीखते हैं।

द आर्टिस्ट्स वे के शेष भाग में, कैमरून "आपकी अपनी रचनात्मकता - आपके निजी खलनायक, चैंपियन, इच्छाएं, भय, सपने, उम्मीदें और जीत" के साथ एक गहन, निर्देशित मुठभेड़ पर विश्वसनीय शेरपा बन जाता है - एक ऐसा अनुभव जो "आपको उत्साहित, उदास, क्रोधित, भयभीत, खुश, आशावादी और अंततः अधिक स्वतंत्र बना देगा।" लैमॉट की अपरिहार्य बर्ड बाय बर्ड , महान कला बनाने पर नील गैमन और रचनात्मक आत्मविश्वास का वास्तव में क्या मतलब है , इस पर अन्ना डेवर स्मिथ के साथ इसे पूरक करें।