જુલિયા કેમેરોન તમારા પોતાના માર્ગમાંથી કેવી રીતે બહાર નીકળવું તે વિશે

"તમારી ઉંમર ગમે તે હોય કે તમારા જીવનનો માર્ગ ગમે તે હોય... તમારી સર્જનાત્મકતા પર કામ કરવા માટે હજી મોડું થયું નથી, ખૂબ અહંકારી નથી, ખૂબ સ્વાર્થી નથી કે ખૂબ મૂર્ખ નથી."

"કલા કોઈ વસ્તુ નથી - તે એક માર્ગ છે," એલ્બર્ટ હબાર્ડે ૧૯૦૮માં લખ્યું હતું . પરંતુ તે માર્ગ શું છે, તે બરાબર ક્યાં લઈ જાય છે, અને તેને શ્રેષ્ઠ રીતે કેવી રીતે અનુસરવું તે પ્રશ્ન એ છે કે કલાકારો રેકોર્ડ સમયના પ્રારંભથી જ સંઘર્ષ કરી રહ્યા છે અને મનોવૈજ્ઞાનિકોએ દાયકાઓ સુધી સર્જનાત્મકતાના તબક્કાઓ , તેની આવશ્યક પરિસ્થિતિઓ અને વિચારો ઉત્પન્ન કરવા માટેની શ્રેષ્ઠ તકનીકને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો છે.

૧૯૭૮ માં, દારૂ પીવાનું બંધ કર્યાના થોડા મહિના પછી, કલાકાર, કવિ, નાટ્યકાર, નવલકથાકાર, ફિલ્મ નિર્માતા, સંગીતકાર અને પત્રકાર જુલિયા કેમેરોને કલાકારોને શીખવવાનું શરૂ કર્યું - શક્ય તેટલી વ્યાપક વ્યાખ્યા દ્વારા - સર્જનાત્મક અવરોધને કેવી રીતે દૂર કરવો અને "સર્જનાત્મક ઇજા" પછી તેમના પગ પર પાછા કેવી રીતે આવવું. મુઠ્ઠીભર કલાકારો સાથે એક-એક પાઠ તરીકે જે શરૂ થયું તે એક મોટી વર્કશોપ બન્યું, પછી એક કોર્સ, જેને કેમેરોનને વિશ્વભરમાં શીખવવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું, અને છેવટે ધ આર્ટિસ્ટ્સ વે ( જાહેર પુસ્તકાલય ) - સર્જનાત્મક જીવન પર એક મુખ્ય, ખૂબ જ પ્રિય હેન્ડબુક, તેના પ્રવેશદ્વારો, તેના અવરોધો અને આપણે આપણા પોતાના માર્ગમાંથી કેવી રીતે બહાર નીકળી શકીએ તે શોધે છે. તે એક જ સમયે તકનીકોનો વ્યવહારુ સમૂહ છે અને સર્જન માટેના ઉત્કૃષ્ટ માનવ આવેગ પર એક કાલાતીત દાર્શનિક ધ્યાન છે.

'ઓવરકમિંગ ક્રિએટિવ બ્લોક' માંથી સિડની પિંક દ્વારા બનાવેલ કલા.

૧૦મી વર્ષગાંઠ આવૃત્તિની પ્રસ્તાવનામાં લખતા, કેમેરોન કલાની સૌથી સુંદર વ્યાખ્યાઓમાં ઉમેરો કરે છે:

કલા એક આધ્યાત્મિક વ્યવહાર છે. કલાકારો સ્વપ્નદ્રષ્ટા હોય છે. આપણે નિયમિતપણે શ્રદ્ધાના એક સ્વરૂપનો અભ્યાસ કરીએ છીએ, સ્પષ્ટ રીતે જોઈએ છીએ અને એક સર્જનાત્મક ધ્યેય તરફ આગળ વધીએ છીએ જે દૂરથી ચમકતો હોય છે - ઘણીવાર આપણને દેખાય છે, પરંતુ આપણી આસપાસના લોકો માટે અદ્રશ્ય હોય છે. યાદ રાખવું મુશ્કેલ છે કે, આપણું કાર્ય બજાર બનાવે છે, બજાર આપણા કાર્યનું સર્જન નથી કરતું. કલા શ્રદ્ધાનું કાર્ય છે, અને આપણે તેનો અભ્યાસ કરીએ છીએ.

ખરેખર, જ્યારે પુસ્તકમાં એક મજબૂત આધ્યાત્મિક સ્વર છે જે સંગઠિત ધર્મ પ્રત્યે શંકા રાખનારાઓને અપ્રિય લાગે છે, ત્યારે કેમેરોન આધ્યાત્મિકતાની શક્ય તેટલી વ્યાપક વ્યાખ્યાને આમંત્રણ આપવાનું ધ્યાન રાખે છે, ફ્લેનેરી ઓ'કોનરનો પડઘો પાડે છે અને નિર્દેશ કરે છે કે તેને ધર્મ સાથે બિલકુલ સુસંગત હોવું જરૂરી નથી. તેણી લખે છે:

તેને ખુલ્લા મનની કસરત તરીકે વિચારો. . . . તમારી જાતને યાદ અપાવો કે આ કોર્સમાં સફળ થવા માટે, કોઈ ભગવાન ખ્યાલ જરૂરી નથી. હકીકતમાં, આપણા ઘણા સામાન્ય રીતે માનવામાં આવતા ભગવાન ખ્યાલો રસ્તામાં આવે છે. અર્થશાસ્ત્રને તમારા માટે વધુ એક અવરોધ બનવા દો નહીં. જ્યારે આ પાનાઓમાં ભગવાન શબ્દનો ઉપયોગ થાય છે, ત્યારે તમે વિચારને સારી વ્યવસ્થિત દિશા અથવા પ્રવાહ સાથે બદલી શકો છો. આપણે જેની વાત કરી રહ્યા છીએ તે એક સર્જનાત્મક ઉર્જા છે. . . . તેને નામ આપવાની કોઈ જરૂર નથી લાગતી સિવાય કે તે નામ તમે જે અનુભવો છો તેના માટે ઉપયોગી ટૂંકાક્ષર હોય.

માર્ક ટ્વેઇનની 'લિટલ ગર્લ્સને સલાહ' માંથી વ્લાદિમીર રાડુન્સ્કી દ્વારા બનાવેલ કલા.

કેમેરોન દલીલ કરે છે કે, તે સર્જનાત્મક ઉર્જા આપણા મૂળ સ્વભાવનો એક ભાગ છે. તેને શીખવાને બદલે, આપણે ફક્ત આપણા ગંભીર પુખ્ત જીવન જીવવા દરમિયાન તેને અવરોધિત કરવા માટે પ્રાપ્ત કરેલી બધી તકનીકોને છોડી દેવાની જરૂર છે. તેણી લખે છે:

તમારી ઉંમર ગમે તે હોય કે તમારા જીવનનો માર્ગ ગમે તે હોય, કલા બનાવવી એ તમારી કારકિર્દી હોય કે તમારો શોખ હોય કે તમારું સ્વપ્ન હોય, તમારી સર્જનાત્મકતા પર કામ કરવા માટે હજી મોડું નથી થયું, ખૂબ અહંકારી નથી, ખૂબ સ્વાર્થી નથી કે ખૂબ મૂર્ખ નથી... હું એવું માનવા લાગ્યો છું કે સર્જનાત્મકતા એ આપણો સાચો સ્વભાવ છે, કે અવરોધો એ પ્રક્રિયાને અકુદરતી રીતે અવરોધે છે જેટલી સામાન્ય અને ચમત્કારિક રીતે પાતળા લીલા દાંડીના અંતે ફૂલ ખીલે છે.

સર્જનાત્મકતાના રહસ્યમય ગુણની પ્રશંસા કરનારા ટી.એસ. એલિયટની જેમ, કેમેરોન તે કુદરતી સર્જનાત્મક પ્રવાહને અનબ્લોક કરવાની શીખવાની પોતાની સફરનું વર્ણન કરે છે - જીવનશક્તિ જેને ડાયલન થોમસ યાદગાર રીતે "લીલા ફ્યુઝ દ્વારા ફૂલને ચલાવે છે તે બળ" કહે છે - અને સાચા સર્જનાત્મક કાર્ય માટે બિન-નિર્ણાયક મનને જરૂરી માને છે:

મેં મારી સર્જનાત્મકતાને એકમાત્ર એવા ભગવાન, સર્જનાત્મકતાના દેવ, ને સોંપવાનું શીખી લીધું જેના પર હું વિશ્વાસ કરી શકું છું, મેં રસ્તામાંથી બહાર નીકળવાનું અને તે સર્જનાત્મક શક્તિને મારામાં કાર્ય કરવા દેવાનું શીખી લીધું... મેં ફક્ત પૃષ્ઠ પર દેખાડવાનું અને મેં જે સાંભળ્યું તે લખવાનું શીખી લીધું. લખવું એ પરમાણુ બોમ્બ શોધવા જેવું ઓછું અને છુપાયેલું લાગતું હતું. તે એટલું મુશ્કેલ નહોતું, અને તે હવે મારા પર ફૂંકાયું નહીં. મારે મૂડમાં રહેવાની જરૂર નહોતી. પ્રેરણા બાકી છે કે નહીં તે જોવા માટે મારે મારા ભાવનાત્મક તાપમાનને લેવાની જરૂર નહોતી. મેં ફક્ત લખ્યું. કોઈ વાટાઘાટો નહીં. સારું કે ખરાબ? મારો કોઈ વાંધો નહીં. હું તે કરી રહ્યો ન હતો. સ્વ-સભાન લેખક તરીકે રાજીનામું આપીને, મેં મુક્તપણે લખ્યું.

શરણાગતિનો આ ખ્યાલ ધાર્મિક દ્રષ્ટિએ દિવ્યતાના પશ્ચિમી ખ્યાલ કરતાં બ્રહ્માંડની એકતા વિશે પૂર્વીય દાર્શનિક ઉપદેશોની નજીક લાગે છે. કેમેરોન લખે છે:

જો તમે બ્રહ્માંડને એક વિશાળ વિદ્યુત સમુદ્ર તરીકે વિચારો છો જેમાં તમે ડૂબી જાઓ છો અને જેમાંથી તમે રચાયા છો, તો તમારી સર્જનાત્મકતા માટે ખુલ્લું થવું તમને તે સમુદ્રમાં ડૂબતી કોઈ વસ્તુથી તે ઇકોસિસ્ટમના વધુ સંપૂર્ણ રીતે કાર્યરત, વધુ સભાન, વધુ સહકારી ભાગમાં બદલી નાખે છે.

'તમે ગમે તે કરો, સારા બનો' માંથી લિસા કોંગડન દ્વારા લખાયેલ કલા.

અને છતાં, માન્યતા અને શ્રદ્ધા વચ્ચેના વોટ્સિયન ભેદના સંકેત સાથે, કેમેરોન સર્જનાત્મક પ્રક્રિયામાં ગર્ભિત "આધ્યાત્મિક વીજળી" માટે દલીલ કરે છે અને લખે છે:

સર્જનાત્મકતાનું હૃદય રહસ્યમય જોડાણનો અનુભવ છે; રહસ્યમય જોડાણનું હૃદય સર્જનાત્મકતાનો અનુભવ છે. . . . સર્જનાત્મકતા એક અનુભવ છે - મારી નજરમાં, એક આધ્યાત્મિક અનુભવ. તમે તેને કઈ રીતે વિચારો છો તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી: સર્જનાત્મકતા આધ્યાત્મિકતા તરફ દોરી જાય છે કે આધ્યાત્મિકતા સર્જનાત્મકતા તરફ દોરી જાય છે. હકીકતમાં, હું બંને વચ્ચે કોઈ ભેદ પાડતો નથી. આવા અનુભવની સામે, માન્યતાનો આખો પ્રશ્ન જૂનો થઈ જાય છે. જેમ કાર્લ જંગે તેમના જીવનના અંતમાં માન્યતાના પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો હતો, "હું માનતો નથી; મને ખબર છે."

કેમેરોન દલીલ કરે છે કે સર્જનાત્મકતા અને આધ્યાત્મિકતા વચ્ચેનો આ ગોળાકાર સંબંધ તેમની "અનબ્લોકિંગ પદ્ધતિ" ની તકનીકો અને પ્રથાઓ દ્વારા સમાંતર છે. એક અદ્ભુત રીતે આશ્વાસન આપતા ફકરામાં, તેણી સર્જનાત્મક પુનઃપ્રાપ્તિ તરફના "સર્પાકાર માર્ગ" વિશે લખે છે:

તમે કેટલીક સમસ્યાઓમાંથી વારંવાર, દરેક વખતે અલગ-અલગ સ્તરે ફરશો. કલાત્મક જીવન સાથે કામ પૂરું થઈ જવાનું કંઈ નથી. માર્ગ પર દરેક સ્તરે હતાશા અને પુરસ્કારો અસ્તિત્વમાં છે. અહીં અમારો ઉદ્દેશ્ય રસ્તો શોધવાનો, આપણા પગથિયાં સ્થાપિત કરવાનો અને ચઢાણ શરૂ કરવાનો છે.

પરંતુ માર્ગની સર્પાકાર પ્રકૃતિ હોવા છતાં, કેમેરોન કલાકારો સાથે કામ કરવાના તેમના વ્યાપક અનુભવનો ઉપયોગ સર્જનાત્મક પુનઃપ્રાપ્તિ પ્રક્રિયાના અનેક તબક્કાઓની રૂપરેખા આપવા માટે કરે છે - જે તબક્કાઓ દુઃખના તબક્કાઓ જેવા જ છે, કદાચ કારણ કે આ પ્રક્રિયા પોતે જ જરૂરી બનાવે છે કે આપણે સર્જનાત્મક ઊર્જા સાથેના આપણા સંપર્કમાં આવતા જોડાણો અને મનો-ભાવનાત્મક ટેવોને છોડી દઈએ. કેમેરોન લખે છે:

જ્યારે ત્વરિત, પીડા-મુક્ત સર્જનાત્મકતા માટે કોઈ ઝડપી ઉપાય નથી, સર્જનાત્મક પુનઃપ્રાપ્તિ (અથવા શોધ) એ એક શીખવા યોગ્ય, ટ્રેક કરી શકાય તેવી આધ્યાત્મિક પ્રક્રિયા છે. આપણામાંના દરેક જટિલ અને અત્યંત વ્યક્તિગત છીએ, છતાં સર્જનાત્મક પુનઃપ્રાપ્તિ પ્રક્રિયામાં સામાન્ય ઓળખી શકાય તેવા છેદ છે.

આ પ્રક્રિયા સાથે કામ કરતા, મને શરૂઆતના થોડા અઠવાડિયામાં ચોક્કસ પ્રમાણમાં અવજ્ઞા અને ચક્કર દેખાય છે. આ પ્રવેશ તબક્કા પછી કોર્સના મધ્ય ભાગમાં વિસ્ફોટક ગુસ્સો આવે છે. ગુસ્સા પછી દુઃખ આવે છે, પછી પ્રતિકાર અને આશાના વૈકલ્પિક મોજા આવે છે. શિખરો અને ખીણોનો વિકાસનો આ તબક્કો વિસ્તરણ અને સંકોચનની શ્રેણી બની જાય છે, એક જન્મ પ્રક્રિયા જેમાં વિદ્યાર્થીઓ તીવ્ર આનંદ અને રક્ષણાત્મક શંકા અનુભવે છે.

આ અસ્થિર વિકાસ તબક્કા પછી પ્રક્રિયાને છોડી દેવાની અને આપણે જાણીએ છીએ તે રીતે જીવનમાં પાછા ફરવાની તીવ્ર ઇચ્છા આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સોદાબાજીનો સમયગાળો. આ સમયે લોકો ઘણીવાર અભ્યાસક્રમ છોડી દેવા માટે લલચાય છે. હું આને સર્જનાત્મક યુ-ટર્ન કહું છું. પ્રક્રિયા પ્રત્યે ફરીથી પ્રતિબદ્ધતા આગળ એક મુખ્ય અહંકાર શરણાગતિના મુક્ત પતનને ઉત્તેજિત કરે છે. આ પછી, અભ્યાસક્રમનો અંતિમ તબક્કો સ્વાયત્તતા, સ્થિતિસ્થાપકતા, અપેક્ષા અને ઉત્તેજના દ્વારા ચિહ્નિત થયેલ સ્વ-ભાવના દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે - તેમજ નક્કર સર્જનાત્મક યોજનાઓ બનાવવા અને અમલમાં મૂકવાની ક્ષમતા દ્વારા.

જો આ ખૂબ જ ભાવનાત્મક ઉથલપાથલ જેવું લાગે છે, તો તે છે. જ્યારે આપણે સર્જનાત્મકતા પુનઃપ્રાપ્તિમાં વ્યસ્ત હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે જીવનમાંથી એક પ્રકારની પાછી ખેંચવાની પ્રક્રિયામાં પ્રવેશીએ છીએ જેમ આપણે જાણીએ છીએ. પાછી ખેંચી લેવી એ અલગતા અથવા અનાસક્તિ કહેવાની બીજી રીત છે, જે કોઈપણ ધ્યાન પ્રથા સાથે સુસંગત કાર્યનું પ્રતીક છે.

'એલિસ ઇન વન્ડરલેન્ડ' માટે લિસ્બેથ ઝ્વેર્ગર દ્વારા ચિત્ર.

પરંતુ કેમેરોનનો સૌથી મુખ્ય અને સશક્ત મુદ્દો ઉપાડની દિશા વિશે છે:

આપણે પોતે જ એક એવો પદાર્થ છીએ જેનાથી આપણે દૂર રહીએ છીએ, નહીં કે આપણી અતિશય વિસ્તૃત અને ખોટી જગ્યાએ મુકાયેલી સર્જનાત્મક ઉર્જાને આપણા પોતાના મૂળમાં પાછી ખેંચીએ છીએ.

આપણી અને આપણા મૂળ તરફ પાછા ફરવાની વચ્ચે જે અવરોધ આવે છે તે ક્રોનિક પૂર્ણતાવાદ છે જેની સામે એન લેમોટે ખૂબ જ સ્પષ્ટપણે ચેતવણી આપી હતી . કેમેરોન લખે છે:

આપણે આપણા પોતાના આંતરિક પૂર્ણતાવાદી, એક ખરાબ આંતરિક અને શાશ્વત વિવેચક, સેન્સરનો ભોગ બનીએ છીએ, જે આપણા (ડાબી બાજુ) મગજમાં રહે છે અને સત્યના વેશમાં વિધ્વંસક ટિપ્પણીઓનો સતત પ્રવાહ ચાલુ રાખે છે... આને એક નિયમ બનાવો: હંમેશા યાદ રાખો કે તમારા સેન્સરના નકારાત્મક મંતવ્યો સત્ય નથી. આ માટે પ્રેક્ટિસની જરૂર છે. દરરોજ સવારે પથારીમાંથી બહાર નીકળીને સીધા પૃષ્ઠ પર આવવાથી, તમે સેન્સરથી બચવાનું શીખો છો.

"ધ આર્ટિસ્ટ્સ વે" ના બાકીના ભાગમાં, કેમેરોન "તમારી પોતાની સર્જનાત્મકતા - તમારા ખાનગી ખલનાયકો, ચેમ્પિયન, ઇચ્છાઓ, ભય, સપના, આશાઓ અને વિજયો સાથે એક સઘન, માર્ગદર્શિત મુલાકાત" પર વિશ્વસનીય શેરપા બને છે - એક એવો અનુભવ જે "તમને ઉત્સાહિત, હતાશ, ગુસ્સે, ભયભીત, આનંદી, આશાવાદી અને આખરે વધુ મુક્ત બનાવશે." તેને લેમોટના અનિવાર્ય "બર્ડ બાય બર્ડ ", મહાન કલા બનાવવા પર નીલ ગૈમન અને સર્જનાત્મક આત્મવિશ્વાસનો ખરેખર અર્થ શું છે તે પર અન્ના ડેવેર સ્મિથ સાથે પૂરક બનાવો.