ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ಯಾಮರೂನ್

"ನಿಮ್ಮ ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನ ಮಾರ್ಗ ಏನೇ ಇರಲಿ... ನಿಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಅಹಂಕಾರಿ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಮೂರ್ಖತನವಲ್ಲ."

"ಕಲೆ ಒಂದು ವಸ್ತುವಲ್ಲ - ಅದು ಒಂದು ಮಾರ್ಗ" ಎಂದು ಎಲ್ಬರ್ಟ್ ಹಬ್ಬರ್ಡ್ 1908 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದರು . ಆದರೆ ಆ ದಾರಿ ಏನು , ಅದು ನಿಖರವಾಗಿ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ದಾಖಲಿತ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಕಲಾವಿದರು ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಹಂತಗಳು , ಅದರ ಅಗತ್ಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ತಂತ್ರವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

1978 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕುಡಿಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ ಕೆಲವು ತಿಂಗಳುಗಳ ನಂತರ, ಕಲಾವಿದೆ, ಕವಿ, ನಾಟಕಕಾರ, ಕಾದಂಬರಿಕಾರ, ಚಲನಚಿತ್ರ ನಿರ್ಮಾಪಕಿ, ಸಂಯೋಜಕಿ ಮತ್ತು ಪತ್ರಕರ್ತೆ ಜೂಲಿಯಾ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಕಲಾವಿದರಿಗೆ - ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ - ಸೃಜನಶೀಲ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು "ಸೃಜನಶೀಲ ಗಾಯ"ದ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ತಮ್ಮ ಕಾಲಿಗೆ ಬರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬೆರಳೆಣಿಕೆಯಷ್ಟು ಕಲಾವಿದರೊಂದಿಗೆ ಒಂದರಿಂದ ಒಂದು ಪಾಠಗಳಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದದ್ದು ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಾಗಾರವಾಯಿತು, ನಂತರ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಕಲಿಸಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾದ ಕೋರ್ಸ್ ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ದಿ ಆರ್ಟಿಸ್ಟ್ಸ್ ವೇ ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) - ಸೃಜನಶೀಲ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ, ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಯ ಕೈಪಿಡಿ, ಅದರ ದ್ವಾರಗಳು, ಅದರ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಮತ್ತು ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಹೊರಬರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ತಂತ್ರಗಳ ಸೆಟ್ ಮತ್ತು ರಚಿಸಲು ಸರ್ವೋತ್ಕೃಷ್ಟ ಮಾನವ ಪ್ರಚೋದನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಲಾತೀತ ತಾತ್ವಿಕ ಧ್ಯಾನವಾಗಿದೆ.

'ಓವರ್‌ಕಮಿಂಗ್ ಕ್ರಿಯೇಟಿವ್ ಬ್ಲಾಕ್' ನಿಂದ ಸಿಡ್ನಿ ಪಿಂಕ್ ಅವರ ಕಲೆ.

10 ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವದ ಆವೃತ್ತಿಯ ಪರಿಚಯದಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಾ, ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಕಲೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಕಲೆ ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಹಿವಾಟು. ಕಲಾವಿದರು ದಾರ್ಶನಿಕರು. ನಾವು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಿನುಗುವ ಸೃಜನಶೀಲ ಗುರಿಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತೇವೆ - ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರಿಗೆ ಅಗೋಚರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ, ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲ. ಕಲೆ ನಂಬಿಕೆಯ ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಸಂದೇಹ ಹೊಂದಿರುವ ನಮಗೆ ಅಸಹ್ಯವೆನಿಸುವ ಬಲವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೇಲ್ಪದರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ವಿಶಾಲವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಫ್ಲಾನರಿ ಓ'ಕಾನರ್ ಅವರನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಇದನ್ನು ಮುಕ್ತ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಯಾಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ. . . . ಈ ಕೋರ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಲು, ಯಾವುದೇ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಂಬುವ ಅನೇಕ ದೇವರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಶಬ್ದಾರ್ಥಗಳು ನಿಮಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅಡಚಣೆಯಾಗಲು ಬಿಡಬೇಡಿ. ಈ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರು ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಿದಾಗ, ನೀವು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಉತ್ತಮ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ನಿರ್ದೇಶನ ಅಥವಾ ಹರಿವನ್ನು ಬದಲಿಸಬಹುದು. ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ. . . . ಆ ಹೆಸರು ನೀವು ಅನುಭವಿಸುವದಕ್ಕೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ರೂಪವಾಗದ ಹೊರತು ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಮಾರ್ಕ್ ಟ್ವೈನ್ ಅವರ 'ಅಡ್ವೈಸ್ ಟು ಲಿಟ್ಲ್ ಗರ್ಲ್ಸ್' ನಿಂದ ವ್ಲಾಡಿಮಿರ್ ರಾಡುನ್ಸ್ಕಿಯವರ ಕಲೆ.

ಆ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯು ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಸ್ವಭಾವದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಕಲಿಯುವ ಬದಲು, ನಮ್ಮ ಗಂಭೀರ ವಯಸ್ಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ನಾವು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಹಾಕಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ನಿಮ್ಮ ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜೀವನ ಮಾರ್ಗ ಏನೇ ಇರಲಿ, ಕಲೆ ಮಾಡುವುದು ನಿಮ್ಮ ವೃತ್ತಿಯಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಹವ್ಯಾಸವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಕನಸಾಗಿರಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ತುಂಬಾ ತಡವಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಅಹಂಕಾರ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಮೂರ್ಖತನವಲ್ಲ. . . . ಸೃಜನಶೀಲತೆ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬಿದ್ದೇನೆ, ಅಡೆತಡೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ತೆಳುವಾದ ಹಸಿರು ಕಾಂಡದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಹೂವು ಅರಳುವಂತೆಯೇ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿದೆ.

ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗುಣವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದ ಟಿ.ಎಸ್. ಎಲಿಯಟ್‌ನಂತೆ, ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಆ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸೃಜನಶೀಲ ಹರಿವನ್ನು ಅನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ಕಲಿಯುವ ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ - ಡೈಲನ್ ಥಾಮಸ್ ಸ್ಮರಣೀಯವಾಗಿ "ಹಸಿರು ಸಮ್ಮಿಳನದ ಮೂಲಕ ಹೂವನ್ನು ಓಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿ" ಎಂದು ಕರೆದ ಜೀವ ಶಕ್ತಿ - ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಯಿಸದ ಮನಸ್ಸು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ನನ್ನ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ನಾನು ನಂಬಬಹುದಾದ ಏಕೈಕ ದೇವರಾದ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ದೇವರಿಗೆ ವಹಿಸಲು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ, ದಾರಿಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಮತ್ತು ಆ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ ನನ್ನ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಾನು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ... ನಾನು ಪುಟದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಬರೆಯಲು ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ಬರವಣಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕದ್ದಾಲಿಕೆಯಂತೆ ಮತ್ತು ಪರಮಾಣು ಬಾಂಬ್ ಅನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಂತೆ ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು. ಅದು ಅಷ್ಟು ಜಟಿಲವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಸ್ಫೋಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಬಾಕಿ ಇದೆಯೇ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಾನು ನನ್ನ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ತಾಪಮಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸರಳವಾಗಿ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಯಾವುದೇ ಮಾತುಕತೆಗಳಿಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯದು, ಕೆಟ್ಟದ್ದೇ? ನನ್ನ ವ್ಯವಹಾರವಲ್ಲ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸ್ವಪ್ರಜ್ಞೆಯುಳ್ಳ ಲೇಖಕನಾಗಿ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ, ನಾನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ.

ಶರಣಾಗತಿಯ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಧಾರ್ಮಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೈವತ್ವದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಿಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಏಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪೂರ್ವದ ತಾತ್ವಿಕ ಬೋಧನೆಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ನೀವು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಒಂದು ವಿಶಾಲವಾದ ವಿದ್ಯುತ್ ಸಮುದ್ರ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನೀವು ಮುಳುಗಿರುವಿರಿ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನೀವು ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಆ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ತೂಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಸ್ತುದಿಂದ ಆ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ, ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತ, ಹೆಚ್ಚು ಸಹಕಾರಿ ಭಾಗವಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ.

'ನೀವು ಏನೇ ಆಗಿರಲಿ, ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿರಿ' ಹಾಡಿನ ಲಿಸಾ ಕಾಂಗ್ಡನ್ ಅವರ ಕಲೆ.

ಆದರೂ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯಾಟ್ಸಿಯನ್ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಸುಳಿವಿನೊಂದಿಗೆ, ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಸೃಜನಶೀಲ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸೂಚಿಸುವ "ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿದ್ಯುತ್" ಗಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಹೃದಯವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ; ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ಹೃದಯವು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಅನುಭವವಾಗಿದೆ. . . . ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಒಂದು ಅನುಭವ - ನನ್ನ ಕಣ್ಣಿಗೆ, ಒಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ: ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾನು ಎರಡರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಅನುಭವದ ಮುಂದೆ, ನಂಬಿಕೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಲ್ ಜಂಗ್ ತನ್ನ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದಂತೆ, "ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ; ನನಗೆ ಗೊತ್ತು."

ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಈ ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಸಂಬಂಧವು ಅವರ "ಅನಿರ್ಬಂಧಿಸುವ ವಿಧಾನ" ದ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದ್ಭುತವಾದ ಭರವಸೆ ನೀಡುವ ವಾಕ್ಯವೃಂದದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸೃಜನಶೀಲ ಚೇತರಿಕೆಯ ಕಡೆಗೆ "ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಮಾರ್ಗ" ದ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ನೀವು ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಸುತ್ತುತ್ತೀರಿ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ. ಕಲಾತ್ಮಕ ಜೀವನದಿಂದ ಮುಗಿಸುವುದು ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹತಾಶೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಫಲಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಗುರಿ ಹಾದಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು, ನಮ್ಮ ನೆಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆರೋಹಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು.

ಆದರೆ ಈ ಹಾದಿಯ ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ಸ್ವಭಾವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಸೃಜನಶೀಲ ಚೇತರಿಕೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಕಲಾವಿದರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ತನ್ನ ವ್ಯಾಪಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ - ದುಃಖದ ಹಂತಗಳಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೋಲುವ ಹಂತಗಳು, ಬಹುಶಃ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವ ಬಾಂಧವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ-ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಾವು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ತ್ವರಿತ, ನೋವುರಹಿತ ಸೃಜನಶೀಲತೆಗೆ ತ್ವರಿತ ಪರಿಹಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಸೃಜನಶೀಲ ಚೇತರಿಕೆ (ಅಥವಾ ಆವಿಷ್ಕಾರ) ಕಲಿಸಬಹುದಾದ, ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕ, ಆದರೆ ಸೃಜನಶೀಲ ಚೇತರಿಕೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಛೇದಗಳಿವೆ.

ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಮೊದಲ ಕೆಲವು ವಾರಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಮತ್ತು ತಲೆತಿರುಗುವಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಈ ಪ್ರವೇಶ ಹಂತವು ಕೋರ್ಸ್‌ನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಫೋಟಕ ಕೋಪದಿಂದ ನಿಕಟವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೋಪದ ನಂತರ ದುಃಖ, ನಂತರ ಪರ್ಯಾಯ ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ಅಲೆಗಳು. ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಈ ಶಿಖರಗಳು ಮತ್ತು ಕಣಿವೆಗಳ ಹಂತವು ವಿಸ್ತರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕೋಚನಗಳ ಸರಣಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹೆರಿಗೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ತೀವ್ರವಾದ ಉಲ್ಲಾಸ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಅಸ್ಥಿರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಂತವು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳುವ ಬಲವಾದ ಪ್ರಚೋದನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಚೌಕಾಸಿ ಮಾಡುವ ಅವಧಿ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಸೃಜನಶೀಲ ಯು-ಟರ್ನ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮರು-ಬದ್ಧತೆಯು ಮುಂದೆ ಪ್ರಮುಖ ಅಹಂ ಶರಣಾಗತಿಯ ಮುಕ್ತ-ಪತನವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ನಂತರ, ಕೋರ್ಸ್‌ನ ಅಂತಿಮ ಹಂತವು ಹೆಚ್ಚಿದ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ, ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ, ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹೊಸ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ - ಜೊತೆಗೆ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಸೃಜನಶೀಲ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ.

ಇದು ಬಹಳಷ್ಟು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕೋಲಾಹಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಹಾಗೆ. ನಾವು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಚೇತರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದಾಗ, ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಜೀವನದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ನಾವು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಅನಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಳುವ ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ಯಾವುದೇ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಿರವಾದ ಕೆಲಸದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

'ಆಲಿಸ್ ಇನ್ ವಂಡರ್ಲ್ಯಾಂಡ್' ಗಾಗಿ ಲಿಸ್ಬೆತ್ ಜ್ವೆರ್ಗರ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ.

ಆದರೆ ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕರಣದ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯ ದಿಕ್ಕಿನ ಬಗ್ಗೆ:

ನಾವು ನಮ್ಮ ಅತಿಯಾದ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿರುವ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಅಂತರಂಗಕ್ಕೆ ಎಳೆಯುವಾಗ, ನಾವು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವಸ್ತು ನಾವೇ, ಅದರಿಂದಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಮರಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ನಿಲ್ಲುವುದು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಪರಿಪೂರ್ಣತಾವಾದ, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಆನ್ ಲ್ಯಾಮೊಟ್ ನಿರರ್ಗಳವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದಾರೆ . ಕ್ಯಾಮರೂನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಂತರಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತಾವಾದಿ, ಅಸಹ್ಯ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ವಿಮರ್ಶಕ, ಸೆನ್ಸಾರ್‌ನ ಬಲಿಪಶುಗಳು, ಅವನು ನಮ್ಮ (ಎಡ) ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸತ್ಯದ ವೇಷದಲ್ಲಿರುವ ವಿಧ್ವಂಸಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. . . . ಇದನ್ನು ನಿಯಮವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ: ನಿಮ್ಮ ಸೆನ್ಸಾರ್‌ನ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಸತ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾವಾಗಲೂ ನೆನಪಿಡಿ. ಇದಕ್ಕೆ ಅಭ್ಯಾಸದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಹಾಸಿಗೆಯಿಂದ ಎದ್ದು ನೇರವಾಗಿ ಪುಟಕ್ಕೆ ಬೀಳುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಸೆನ್ಸಾರ್‌ನಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯುತ್ತೀರಿ.

ದಿ ಆರ್ಟಿಸ್ಟ್ಸ್ ವೇ ನ ಉಳಿದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಮರೂನ್ "ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯೊಂದಿಗೆ ತೀವ್ರವಾದ, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿತ ಮುಖಾಮುಖಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ - ನಿಮ್ಮ ಖಾಸಗಿ ಖಳನಾಯಕರು, ಚಾಂಪಿಯನ್‌ಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಭಯಗಳು, ಕನಸುಗಳು, ಭರವಸೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಜಯಗಳು" - ಈ ರೀತಿಯ ಅನುಭವವು "ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉತ್ಸುಕರನ್ನಾಗಿ, ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಕೋಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಭಯಪಡುತ್ತದೆ, ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವತಂತ್ರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ". ಲ್ಯಾಮೊಟ್‌ರ ಬರ್ಡ್‌ನ ಅನಿವಾರ್ಯ ಪುಸ್ತಕವಾದ ಬರ್ಡ್ , ಉತ್ತಮ ಕಲೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ನೀಲ್ ಗೈಮನ್ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ವಿಶ್ವಾಸವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅನ್ನಾ ಡೀವೆರೆ ಸ್ಮಿತ್‌ರೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ಪೂರಕಗೊಳಿಸಿ.