"നിങ്ങളുടെ പ്രായമോ ജീവിത പാതയോ എന്തുതന്നെയായാലും... നിങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ വളരെ വൈകിയതോ വളരെ അഹങ്കാരിയോ വളരെ സ്വാർത്ഥനോ അല്ലെങ്കിൽ വളരെ മണ്ടത്തരമോ അല്ല."
"കല ഒരു വസ്തുവല്ല - അതൊരു വഴിയാണ്," എൽബർട്ട് ഹബ്ബാർഡ് 1908-ൽ എഴുതി . എന്നാൽ ആ വഴി എന്താണ് , അത് കൃത്യമായി എവിടേക്ക് നയിക്കുന്നു, അത് എങ്ങനെ മികച്ച രീതിയിൽ പിന്തുടരാം എന്ന ചോദ്യം രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട കാലത്തിന്റെ ഉദയം മുതൽ കലാകാരന്മാർ മല്ലിടുന്നു, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ഘട്ടങ്ങൾ , അതിന്റെ അവശ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ , ആശയങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച സാങ്കേതികത എന്നിവ മനസ്സിലാക്കാൻ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ പതിറ്റാണ്ടുകളായി ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
1978-ൽ, മദ്യപാനം നിർത്തി ഏതാനും മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, കലാകാരി, കവി, നാടകകൃത്ത്, നോവലിസ്റ്റ്, ചലച്ചിത്ര നിർമാതാവ്, സംഗീതസംവിധായിക, പത്രപ്രവർത്തക എന്നീ നിലകളിൽ ജൂലിയ കാമറൂൺ കലാകാരന്മാരെ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി - സാധ്യമായ ഏറ്റവും വിശാലമായ നിർവചനമനുസരിച്ച് - സൃഷ്ടിപരമായ തടസ്സത്തെ എങ്ങനെ മറികടക്കാമെന്നും "സൃഷ്ടിപരമായ പരിക്കിന്" ശേഷം എങ്ങനെ വീണ്ടും എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കാമെന്നും. ഒരുപിടി കലാകാരന്മാരുമായി ഒറ്റയ്ക്ക് പാഠങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ ആരംഭിച്ചത് ഒരു വലിയ വർക്ക്ഷോപ്പായി, പിന്നീട് ലോകമെമ്പാടും പഠിപ്പിക്കാൻ കാമറൂണിനെ ക്ഷണിച്ച ഒരു കോഴ്സായി, ഒടുവിൽ ദി ആർട്ടിസ്റ്റ്സ് വേ ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) - സൃഷ്ടിപരമായ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന, വളരെ പ്രിയപ്പെട്ട കൈപ്പുസ്തകം, അതിന്റെ കവാടങ്ങൾ, അതിന്റെ തടസ്സങ്ങൾ, നമുക്ക് എങ്ങനെ നമ്മുടെ സ്വന്തം വഴിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാം എന്നിവ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ഇത് ഒരേസമയം പ്രായോഗിക സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ ഒരു കൂട്ടവും സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സാരാംശമുള്ള മനുഷ്യ പ്രേരണയെക്കുറിച്ചുള്ള കാലാതീതമായ ദാർശനിക ധ്യാനവുമാണ്.
'ഓവർകമിംഗ് ക്രിയേറ്റീവ് ബ്ലോക്ക്' എന്നതിൽ നിന്നുള്ള സിഡ്നി പിങ്കിന്റെ കല.
പത്താം വാർഷിക പതിപ്പിന്റെ ആമുഖത്തിൽ കാമറൂൺ കലയുടെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ നിർവചനങ്ങൾ ചേർക്കുന്നു:
കല ഒരു ആത്മീയ ഇടപാടാണ്. കലാകാരന്മാർ ദർശനാത്മകരാണ്. നമ്മൾ പതിവായി ഒരുതരം വിശ്വാസം പരിശീലിക്കുന്നു, വ്യക്തമായി കാണുകയും അകലെ തിളങ്ങുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു - പലപ്പോഴും നമുക്ക് ദൃശ്യമാണ്, പക്ഷേ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവർക്ക് അദൃശ്യമാണ്. ഓർക്കാൻ പ്രയാസമാണെങ്കിലും, വിപണി സൃഷ്ടിക്കുന്നത് നമ്മുടെ പ്രവൃത്തിയാണ്, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തി സൃഷ്ടിക്കുന്നത് വിപണിയല്ല. കല വിശ്വാസത്തിന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, അത് നാം പരിശീലിക്കുന്നു.
സംഘടിത മതത്തെക്കുറിച്ച് സംശയാലുക്കളായ നമ്മളെപ്പോലുള്ളവർക്ക് അരോചകമായി തോന്നാവുന്ന ശക്തമായ ഒരു ആത്മീയ ധ്വനി പുസ്തകത്തിലുണ്ടെങ്കിലും, ആത്മീയതയുടെ സാധ്യമായ ഏറ്റവും വിശാലമായ നിർവചനം ക്ഷണിക്കാൻ കാമറൂൺ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഫ്ലാനറി ഒ'കോണറിനെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുകയും അത് മതവുമായി യോജിക്കേണ്ടതില്ലെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ എഴുതുന്നു:
തുറന്ന മനസ്സോടെയുള്ള ഒരു വ്യായാമമായി ഇതിനെ കരുതുക. . . . ഈ കോഴ്സിൽ വിജയിക്കാൻ, ഒരു ദൈവസങ്കൽപ്പവും ആവശ്യമില്ലെന്ന് സ്വയം ഓർമ്മിപ്പിക്കുക. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മൾ പൊതുവായി കരുതുന്ന പല ദൈവസങ്കൽപ്പങ്ങളും ഇതിന് തടസ്സമാകുന്നു. സെമാന്റിക്സ് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു തടസ്സമാകാൻ അനുവദിക്കരുത്. ഈ പേജുകളിൽ ദൈവം എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് ചിന്തയ്ക്ക് പകരം നല്ല ക്രമീകൃതമായ ദിശയോ പ്രവാഹമോ ഉപയോഗിക്കാം. നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തെക്കുറിച്ചാണ്. . . . ആ പേര് നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു ചുരുക്കെഴുത്തല്ലെങ്കിൽ അതിന് പേരിടേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു.
മാർക്ക് ട്വെയിനിന്റെ 'അഡ്വൈസ് ടു ലിറ്റിൽ ഗേൾസ്' എന്ന നാടകത്തിലെ വ്ളാഡിമിർ റാഡൺസ്കിയുടെ കല.
ആ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജം നമ്മുടെ കാതലായ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് കാമറൂൺ വാദിക്കുന്നു. അത് പഠിക്കുന്നതിനുപകരം, നമ്മുടെ ഗുരുതരമായ മുതിർന്നവരുടെ ജീവിതത്തിൽ അതിനെ തടയുന്നതിനുള്ള എല്ലാ സാങ്കേതിക വിദ്യകളും നാം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അവർ എഴുതുന്നു:
നിങ്ങളുടെ പ്രായമോ ജീവിത പാതയോ എന്തുതന്നെയായാലും, കല നിങ്ങളുടെ കരിയറാണോ അതോ നിങ്ങളുടെ ഹോബിയാണോ സ്വപ്നമാണോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, നിങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ വളരെ വൈകിയതോ വളരെ അഹങ്കാരിയോ വളരെ സ്വാർത്ഥനോ അല്ലെങ്കിൽ വളരെ മണ്ടത്തരമോ അല്ല... സർഗ്ഗാത്മകത നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവമാണെന്നും, തടസ്സങ്ങൾ ഒരു നേർത്ത പച്ച തണ്ടിന്റെ അറ്റത്ത് ഒരു പൂവ് വിരിയുന്നത് പോലെ സാധാരണവും അത്ഭുതകരവുമായ ഒരു പ്രക്രിയയുടെ അസ്വാഭാവിക തടസ്സമാണെന്നും ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ നിഗൂഢ ഗുണത്തെ പ്രശംസിച്ച ടി.എസ്. എലിയറ്റിനെപ്പോലെ, ഡിലൻ തോമസ് "പച്ച ഫ്യൂസിലൂടെ പുഷ്പത്തെ നയിക്കുന്ന ശക്തി" എന്ന് അവിസ്മരണീയമായി വിളിച്ച ജീവശക്തിയായ ആ സ്വാഭാവിക സൃഷ്ടിപരമായ ഒഴുക്കിനെ തടയുന്നതിനുള്ള പഠനത്തിന്റെ സ്വന്തം യാത്ര കാമറൂൺ വിവരിക്കുന്നു, കൂടാതെ യഥാർത്ഥ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിന് വിവേചനരഹിതമായ മനസ്സ് ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതുന്നു:
എന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയെ എനിക്ക് വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ദൈവത്തിന്, സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ ദൈവത്തിന്, കൈമാറാൻ ഞാൻ പഠിച്ചു. വഴിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടന്ന് ആ സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തി എന്നിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞാൻ പഠിച്ചു... ഞാൻ കേട്ടത് പേജിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാനും എഴുതാനും ഞാൻ പഠിച്ചു. എഴുത്ത് കൂടുതൽ ഒളിഞ്ഞുനോക്കൽ പോലെയായി, ഒരു ന്യൂക്ലിയർ ബോംബ് കണ്ടുപിടിക്കുന്നത് പോലെയായി. അത് അത്ര ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമായിരുന്നില്ല, അത് ഇനി എന്റെ മേൽ പൊട്ടിത്തെറിച്ചതുമില്ല. എനിക്ക് മാനസികാവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കേണ്ടി വന്നില്ല. പ്രചോദനം അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് കാണാൻ എനിക്ക് എന്റെ വൈകാരിക താപനില എടുക്കേണ്ടി വന്നില്ല. ഞാൻ എഴുതി. ചർച്ചകളൊന്നുമില്ല. നല്ലതോ ചീത്തയോ? എന്റെ കാര്യമൊന്നുമില്ല. ഞാൻ അത് ചെയ്തില്ല. ആത്മബോധമുള്ള എഴുത്തുകാരൻ എന്ന നിലയിൽ നിന്ന് രാജിവച്ചുകൊണ്ട്, ഞാൻ സ്വതന്ത്രമായി എഴുതി.
മതപരമായ അർത്ഥത്തിൽ ദൈവികതയെക്കുറിച്ചുള്ള പാശ്ചാത്യ സങ്കൽപ്പത്തേക്കാൾ , പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കിഴക്കൻ ദാർശനിക പഠിപ്പിക്കലുകളുമായി ഈ കീഴടങ്ങൽ ആശയം കൂടുതൽ അടുത്തതായി തോന്നുന്നു. കാമറൂൺ എഴുതുന്നു:
പ്രപഞ്ചത്തെ നിങ്ങൾ ഒരു വലിയ വൈദ്യുത സമുദ്രമായി കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, അതിൽ നിങ്ങൾ മുഴുകിയിരിക്കുകയും അതിൽ നിന്നാണ് നിങ്ങൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത്. നിങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്കുള്ള തുറക്കൽ, ആ കടലിൽ ആടിക്കളിക്കുന്ന ഒന്നിൽ നിന്ന് ആ ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ കൂടുതൽ പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തിക്കുന്ന, കൂടുതൽ ബോധമുള്ള, കൂടുതൽ സഹകരണപരമായ ഒരു ഭാഗമായി നിങ്ങളെ മാറ്റുന്നു.
'എന്തായാലും നീ നല്ലവനായിരിക്കൂ' എന്നതിലെ ലിസ കോങ്ഡണിന്റെ കലാസൃഷ്ടി.
എന്നിട്ടും, വിശ്വാസത്തിനും വിശ്വാസത്തിനും ഇടയിലുള്ള വാട്ട്സിയൻ വ്യത്യാസത്തിന്റെ ഒരു സൂചനയോടെ, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രക്രിയയിൽ അന്തർലീനമായ "ആത്മീയ വൈദ്യുതി"ക്ക് വേണ്ടി കാമറൂൺ ഒരു കേസ് ഉന്നയിക്കുകയും എഴുതുകയും ചെയ്യുന്നു:
സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ കാതൽ നിഗൂഢമായ ഒരു ഐക്യത്തിന്റെ അനുഭവമാണ്; നിഗൂഢമായ ഒരു ഐക്യത്തിന്റെ കാതൽ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ അനുഭവമാണ്. . . . സർഗ്ഗാത്മകത ഒരു അനുഭവമാണ് - എന്റെ കണ്ണിൽ, ഒരു ആത്മീയ അനുഭവം. നിങ്ങൾ അതിനെ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല: ആത്മീയതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന സർഗ്ഗാത്മകതയോ അല്ലെങ്കിൽ സർഗ്ഗാത്മകതയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആത്മീയതയോ. വാസ്തവത്തിൽ, ഞാൻ രണ്ടും തമ്മിൽ ഒരു വേർതിരിവും കാണിക്കുന്നില്ല. അത്തരം അനുഭവത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വിശ്വാസത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചോദ്യവും കാലഹരണപ്പെട്ടു. കാൾ ജംഗ് തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകിയതുപോലെ, "ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല; എനിക്കറിയാം."
സർഗ്ഗാത്മകതയും ആത്മീയതയും തമ്മിലുള്ള ഈ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ബന്ധം, അവരുടെ "അൺബ്ലോക്കിംഗ് രീതി"യുടെ സാങ്കേതികതകളും പ്രയോഗങ്ങളും സമാന്തരമാണെന്ന് കാമറൂൺ വാദിക്കുന്നു. അതിശയകരമാംവിധം ഉറപ്പുനൽകുന്ന ഒരു ഖണ്ഡികയിൽ, സൃഷ്ടിപരമായ വീണ്ടെടുക്കലിലേക്കുള്ള "സർപ്പിള പാത"യെക്കുറിച്ച് അവർ എഴുതുന്നു:
ചില പ്രശ്നങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും കടന്നുപോകും, ഓരോ തവണയും വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ. ഒരു കലാജീവിതം കൊണ്ട് പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയില്ല. പാതയിലെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും നിരാശകളും പ്രതിഫലങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. ഇവിടെ നമ്മുടെ ലക്ഷ്യം പാത കണ്ടെത്തുക, നമ്മുടെ അടിത്തറ സ്ഥാപിക്കുക, കയറ്റം ആരംഭിക്കുക എന്നതാണ്.
എന്നാൽ പാതയുടെ സർപ്പിള സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സൃഷ്ടിപരമായ വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ നിരവധി ഘട്ടങ്ങൾ - ദുഃഖത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾക്ക് സമാനമായ ഘട്ടങ്ങൾ - കലാകാരന്മാരുമായി പ്രവർത്തിച്ചതിന്റെ വിപുലമായ അനുഭവം കാമറൂൺ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ഈ പ്രക്രിയ തന്നെ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജവുമായുള്ള നമ്മുടെ സമ്പർക്കത്തിന് തടസ്സമാകുന്ന അറ്റാച്ചുമെന്റുകളും മാനസിക വൈകാരിക ശീലങ്ങളും ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാക്കുന്നതിനാലാകാം. കാമറൂൺ എഴുതുന്നു:
തൽക്ഷണവും വേദനാരഹിതവുമായ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് വേഗത്തിലുള്ള പരിഹാരമില്ലെങ്കിലും, സൃഷ്ടിപരമായ വീണ്ടെടുക്കൽ (അല്ലെങ്കിൽ കണ്ടെത്തൽ) പഠിപ്പിക്കാവുന്നതും പിന്തുടരാവുന്നതുമായ ഒരു ആത്മീയ പ്രക്രിയയാണ്. നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും സങ്കീർണ്ണവും വളരെ വ്യക്തിഗതവുമാണ്, എന്നിരുന്നാലും സൃഷ്ടിപരമായ വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രക്രിയയ്ക്ക് പൊതുവായി തിരിച്ചറിയാവുന്ന ചില ഘടകങ്ങളുണ്ട്.
ഈ പ്രക്രിയയുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ആദ്യത്തെ കുറച്ച് ആഴ്ചകളിൽ ഒരു നിശ്ചിത അളവിലുള്ള ധിക്കാരവും തലകറക്കവും ഞാൻ കാണുന്നു. ഈ പ്രവേശന ഘട്ടത്തെ തുടർന്ന് കോഴ്സിന്റെ മധ്യഭാഗത്ത് സ്ഫോടനാത്മകമായ കോപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. കോപത്തെ തുടർന്ന് ദുഃഖവും തുടർന്ന് പ്രതിരോധത്തിന്റെയും പ്രതീക്ഷയുടെയും തരംഗങ്ങൾ മാറിമാറി വരുന്നു. വളർച്ചയുടെ ഈ കൊടുമുടികളുടെയും താഴ്വരകളുടെയും ഘട്ടം വികാസങ്ങളുടെയും സങ്കോചങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പരയായി മാറുന്നു, വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് തീവ്രമായ ഉന്മേഷവും പ്രതിരോധാത്മക സംശയവും അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു ജനന പ്രക്രിയയായി മാറുന്നു.
ഈ അസ്ഥിരമായ വളർച്ചാ ഘട്ടത്തെ തുടർന്ന്, പ്രക്രിയ ഉപേക്ഷിച്ച് നമുക്കറിയാവുന്ന ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനുള്ള ശക്തമായ പ്രേരണ ഉണ്ടാകുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വിലപേശൽ കാലഘട്ടം. ഈ ഘട്ടത്തിൽ ആളുകൾ പലപ്പോഴും ഗതി ഉപേക്ഷിക്കാൻ പ്രലോഭിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ ഞാൻ ഒരു സൃഷ്ടിപരമായ യു-ടേൺ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പ്രക്രിയയോടുള്ള പുനഃസമർപ്പണം അടുത്തതായി ഒരു പ്രധാന അഹം കീഴടങ്ങലിന്റെ സ്വതന്ത്ര വീഴ്ചയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ഇതിനെത്തുടർന്ന്, കോഴ്സിന്റെ അവസാന ഘട്ടം വർദ്ധിച്ച സ്വയംഭരണം, പ്രതിരോധശേഷി, പ്രതീക്ഷ, ആവേശം എന്നിവയാൽ അടയാളപ്പെടുത്തിയ ഒരു പുതിയ സ്വയം ബോധത്താൽ സവിശേഷതയാണ് - അതുപോലെ തന്നെ നിർദ്ദിഷ്ട സൃഷ്ടിപരമായ പദ്ധതികൾ തയ്യാറാക്കാനും നടപ്പിലാക്കാനുമുള്ള കഴിവ്.
ഇത് ഒരു വൈകാരിക സംഘർഷമായി തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് അങ്ങനെയാണ്. സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുമ്പോൾ, നമുക്ക് പരിചിതമായ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു പിൻവലിക്കൽ പ്രക്രിയയിലേക്ക് നാം പ്രവേശിക്കുന്നു. പിൻവലിക്കൽ എന്നത് വേർപിരിയൽ അല്ലെങ്കിൽ അറ്റാച്ച്മെന്റ് എന്ന് പറയുന്നതിനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗമാണ്, ഇത് ഏതെങ്കിലും ധ്യാന പരിശീലനത്തോടൊപ്പം സ്ഥിരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകമാണ്.
'ആലിസ് ഇൻ വണ്ടർലാൻഡിന്' വേണ്ടി ലിസ്ബത്ത് സ്വെർഗറുടെ ചിത്രീകരണം.
എന്നാൽ കാമറൂണിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ശാക്തീകരിക്കുന്നതുമായ കാര്യം പിൻവലിക്കലിന്റെ ദിശയെക്കുറിച്ചാണ്:
നമ്മുടെ അമിതമായി വികസിപ്പിച്ചതും തെറ്റായി സ്ഥാപിച്ചതുമായ സൃഷ്ടിപരമായ ഊർജ്ജത്തെ നമ്മുടെ സ്വന്തം കാമ്പിലേക്ക് തിരികെ വലിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, നാം അതിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്ന വസ്തുവല്ല, മറിച്ച് നമ്മൾ തന്നെയാണ്.
നമ്മുടെ കാതലിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിനും ഇടയിൽ നിൽക്കുന്നത് ആൻ ലാമോട്ട് വളരെ വാചാലമായി ഉദ്ബോധിപ്പിച്ച ക്രോണിക് പെർഫെക്ഷനിസമാണ്. കാമറൂൺ എഴുതുന്നു:
നമ്മള് നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക പരിപൂര്ണ്ണതാവാദിയുടെ ഇരകളാണ്, വൃത്തികെട്ട ആന്തരികവും ശാശ്വതവുമായ വിമര്ശകനായ സെന്സര്, നമ്മുടെ (ഇടത്) തലച്ചോറില് വസിക്കുകയും പലപ്പോഴും സത്യത്തിന്റെ മറവില് വരുന്ന വിധ്വംസക പരാമര്ശങ്ങളുടെ ഒരു നിരന്തര പ്രവാഹം നിലനിര്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. . . . ഇത് ഒരു നിയമമാക്കുക: നിങ്ങളുടെ സെന്സറുടെ നെഗറ്റീവ് അഭിപ്രായങ്ങള് സത്യമല്ലെന്ന് എപ്പോഴും ഓര്മ്മിക്കുക. ഇതിന് പരിശീലനം ആവശ്യമാണ്. എല്ലാ ദിവസവും രാവിലെ കിടക്കയില് നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ് നേരെ പേജിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നതിലൂടെ, സെന്സറില് നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാന് നിങ്ങള് പഠിക്കുന്നു.
ദി ആർട്ടിസ്റ്റ്സ് വേയുടെ ബാക്കി ഭാഗത്തിൽ, "നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സർഗ്ഗാത്മകതയുമായുള്ള - നിങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ വില്ലന്മാർ, ചാമ്പ്യന്മാർ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ഭയങ്ങൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ, പ്രതീക്ഷകൾ, വിജയങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള - തീവ്രവും മാർഗനിർദേശപരവുമായ ഒരു ഏറ്റുമുട്ടലിൽ" കാമറൂൺ വിശ്വസനീയ ഷെർപ്പയായി മാറുന്നു - ഈ അനുഭവം "നിങ്ങളെ ആവേശഭരിതരാക്കും, വിഷാദമുള്ളവരായും, ദേഷ്യപ്പെടുന്നവരായും, ഭയമുള്ളവരായും, സന്തോഷമുള്ളവരായും, പ്രത്യാശയുള്ളവരായും, ഒടുവിൽ കൂടുതൽ സ്വതന്ത്രരാക്കും". ബേർഡിന്റെ ലാമോട്ടിന്റെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ബേർഡ് , മികച്ച കല സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നീൽ ഗൈമാൻ, സൃഷ്ടിപരമായ ആത്മവിശ്വാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അന്ന ഡീവെയർ സ്മിത്ത് എന്നിവയുമായി ഇത് പൂരകമാക്കുക.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION