ज्युलिया कॅमेरॉन तुमच्या स्वतःच्या मार्गातून कसे बाहेर पडायचे याबद्दल

"तुमचे वय काहीही असो किंवा तुमचा जीवन मार्ग काहीही असो... तुमच्या सर्जनशीलतेवर काम करण्यासाठी खूप उशीर झालेला नाही, खूप अहंकारी नाही, खूप स्वार्थी नाही किंवा खूप मूर्ख नाही."

"कला ही एक गोष्ट नाही - ती एक मार्ग आहे," एल्बर्ट हबर्ड यांनी १९०८ मध्ये लिहिले . पण तो मार्ग नेमका काय आहे, तो नेमका कुठे घेऊन जातो आणि त्याचे सर्वोत्तम अनुसरण कसे करायचे हा प्रश्न कलाकारांना रेकॉर्ड केलेल्या काळापासूनच भेडसावत आहे आणि मानसशास्त्रज्ञांनी दशके सर्जनशीलतेचे टप्पे , त्याच्या आवश्यक परिस्थिती आणि कल्पना निर्माण करण्यासाठी सर्वोत्तम तंत्र उलगडण्याचा प्रयत्न केला आहे.

१९७८ मध्ये, मद्यपान सोडल्यानंतर काही महिन्यांनी, कलाकार, कवी, नाटककार, कादंबरीकार, चित्रपट निर्माते, संगीतकार आणि पत्रकार ज्युलिया कॅमेरॉन यांनी कलाकारांना - शक्य तितक्या व्यापक व्याख्येनुसार - सर्जनशील अडथळ्यावर मात कशी करावी आणि "सर्जनशील दुखापती" नंतर त्यांच्या पायावर कसे उभे राहावे हे शिकवण्यास सुरुवात केली. काही कलाकारांसह वैयक्तिक धडे म्हणून सुरू झालेली ही एक मोठी कार्यशाळा बनली, नंतर एक अभ्यासक्रम बनला, जो जगभरात शिकवण्यासाठी कॅमेरॉनला आमंत्रित केले गेले आणि अखेरीस द आर्टिस्ट्स वे ( सार्वजनिक ग्रंथालय ) - सर्जनशील जीवनावरील एक महत्त्वपूर्ण, खूप प्रिय हँडबुक, त्याचे प्रवेशद्वार, त्याचे अडथळे आणि आपण आपल्या स्वतःच्या मार्गातून कसे बाहेर पडू शकतो याचा शोध घेते. हे एकाच वेळी तंत्रांचा एक व्यावहारिक संच आहे आणि निर्मिती करण्याच्या मानवी प्रेरणावर एक कालातीत तात्विक ध्यान आहे.

'ओव्हरकमिंग क्रिएटिव्ह ब्लॉक' मधील सिडनी पिंकची कलाकृती.

१० व्या वर्धापन दिनाच्या आवृत्तीच्या प्रस्तावनेत लिहिताना, कॅमेरॉन कलेच्या सर्वात सुंदर व्याख्यांमध्ये भर घालतात:

कला ही एक आध्यात्मिक व्यवहार आहे. कलाकार हे दूरदर्शी असतात. आपण नियमितपणे श्रद्धेचा एक प्रकार आचरणात आणतो, स्पष्टपणे पाहतो आणि एका सर्जनशील ध्येयाकडे वाटचाल करतो जे अंतरावर चमकते - बहुतेकदा आपल्याला दृश्यमान असते, परंतु आपल्या सभोवतालच्या लोकांना अदृश्य असते. हे लक्षात ठेवणे कठीण असले तरी, आपले काम बाजारपेठ निर्माण करते, बाजारपेठ आपले काम निर्माण करत नाही. कला ही श्रद्धेची कृती आहे आणि आपण ती आचरणात आणण्याचा सराव करतो.

खरंच, जरी या पुस्तकात एक मजबूत आध्यात्मिक ओघ आहे जो आपल्यापैकी संघटित धर्माबद्दल शंका घेणाऱ्यांना त्रासदायक वाटू शकतो, तरी कॅमेरॉन अध्यात्माची शक्य तितकी व्यापक व्याख्या आमंत्रित करण्याची काळजी घेतात, फ्लॅनरी ओ'कॉनरच्या प्रतिध्वनीनुसार आणि ते धर्माशी अजिबात जुळवून घेण्याची गरज नाही हे दर्शवितात. ती लिहिते:

मोकळ्या मनाचा व्यायाम म्हणून याचा विचार करा. . . . स्वतःला आठवण करून द्या की या अभ्यासक्रमात यशस्वी होण्यासाठी, कोणत्याही देवाच्या संकल्पनेची आवश्यकता नाही. खरं तर, आपल्या सामान्यतः मानल्या जाणाऱ्या अनेक देवाच्या संकल्पना मार्गात येतात. शब्दार्थांना तुमच्यासाठी आणखी एक अडथळा बनू देऊ नका. जेव्हा या पानांमध्ये देव हा शब्द वापरला जातो, तेव्हा तुम्ही विचाराला चांगल्या सुव्यवस्थित दिशा किंवा प्रवाहाची जागा घेऊ शकता. आपण ज्याबद्दल बोलत आहोत ती एक सर्जनशील ऊर्जा आहे. . . . जर ते नाव तुम्हाला जे अनुभवायला मिळते त्यासाठी उपयुक्त लघुलेखन नसेल तर ते नाव देण्याची गरज नाही असे दिसते.

मार्क ट्वेनच्या 'अ‍ॅडव्हाइस टू लिटिल गर्ल्स' मधील व्लादिमीर रॅडुन्स्की यांचे कलाकृती.

कॅमेरॉनचा असा युक्तिवाद आहे की, ती सर्जनशील ऊर्जा आपल्या मूळ स्वभावाचा एक भाग आहे. ती शिकण्याऐवजी, आपण आपल्या गंभीर प्रौढ जीवन जगताना ती रोखण्यासाठी आत्मसात केलेल्या सर्व तंत्रांचा त्याग केला पाहिजे. ती लिहिते:

तुमचे वय काहीही असो किंवा तुमचा जीवन मार्ग काहीही असो, कलाकृती बनवणे हे तुमचे करिअर असो किंवा तुमचा छंद असो किंवा तुमचे स्वप्न असो, तुमच्या सर्जनशीलतेवर काम करण्यासाठी खूप उशीर झालेला नाही, खूप अहंकारी किंवा खूप स्वार्थी किंवा खूप मूर्खपणाचा नाही. . . मला असे वाटते की सर्जनशीलता हा आपला खरा स्वभाव आहे, की अडथळे हे एका प्रक्रियेचे अनैसर्गिकपणे होणारे विघटन आहे जितके सामान्य आहे आणि पातळ हिरव्या देठाच्या शेवटी फुलाचे उमलणे तितकेच चमत्कारिक आहे.

सर्जनशीलतेच्या गूढ गुणवत्तेचे कौतुक करणाऱ्या टीएस एलियटप्रमाणेच, कॅमेरॉन त्या नैसर्गिक सर्जनशील प्रवाहाला अनब्लॉक कसे करावे हे शिकण्याच्या तिच्या स्वतःच्या प्रवासाचे वर्णन करते - जीवनशक्ती ज्याला डायलन थॉमसने "हिरव्या फ्यूजमधून फुलाला चालना देणारी शक्ती" असे संस्मरणीय म्हटले आहे - आणि खऱ्या सर्जनशील कार्यासाठी निर्विवाद मन आवश्यक मानते:

मी माझी सर्जनशीलता ज्यावर मी विश्वास ठेवू शकतो अशा एकमेव देवाकडे, सर्जनशीलतेच्या देवाकडे सोपवायला शिकलो, मी मार्गातून बाहेर पडायला शिकलो आणि त्या सर्जनशील शक्तीला माझ्यात काम करू द्यायला शिकलो... मी फक्त पानावर येऊन जे ऐकले ते लिहायला शिकलो. लिहिणे हे अणुबॉम्ब शोधण्यासारखे कमी आणि ऐकण्यासारखे झाले. ते इतके अवघड नव्हते आणि ते आता माझ्यावर स्फोट झाले नाही. मला मूडमध्ये असण्याची गरज नव्हती. प्रेरणा प्रलंबित आहे की नाही हे पाहण्यासाठी मला माझे भावनिक तापमान घ्यावे लागले नाही. मी फक्त लिहिले. वाटाघाटी नाहीत. चांगले की वाईट? माझे काही काम नाही. मी ते करत नव्हतो. आत्म-जागरूक लेखक म्हणून राजीनामा देऊन, मी मुक्तपणे लिहिले.

शरणागतीची ही संकल्पना धार्मिक अर्थाने देवत्वाच्या पाश्चात्य कल्पनेपेक्षा विश्वाच्या एकतेबद्दलच्या पूर्वेकडील तात्विक शिकवणींशी जवळीक साधते. कॅमेरॉन लिहितात:

जर तुम्ही विश्वाला एक विशाल विद्युत समुद्र म्हणून विचार केला ज्यामध्ये तुम्ही बुडलेले आहात आणि ज्यातून तुम्ही तयार झाला आहात, तर तुमच्या सर्जनशीलतेसाठी खुले होणे तुम्हाला त्या समुद्रात काहीतरी वाहणाऱ्या गोष्टीपासून त्या परिसंस्थेच्या अधिक पूर्णपणे कार्यरत, अधिक जागरूक, अधिक सहकार्यात्मक भागामध्ये बदलते.

'तुम्ही जे काही आहात, चांगले व्हा' मधील लिसा कॉंगडन यांची कलाकृती.

आणि तरीही, श्रद्धा आणि श्रद्धा यांच्यातील वॅट्सियन फरकाचा इशारा देऊन, कॅमेरॉन सर्जनशील प्रक्रियेत अंतर्निहित असलेल्या "आध्यात्मिक वीज" साठी एक युक्तिवाद करतात आणि लिहितात:

सर्जनशीलतेचे हृदय हे गूढ मिलनाचा अनुभव आहे; गूढ मिलनाचे हृदय हे सर्जनशीलतेचा अनुभव आहे. . . . सर्जनशीलता हा एक अनुभव आहे - माझ्या दृष्टीने, एक आध्यात्मिक अनुभव. तुम्ही त्याबद्दल कोणत्या दृष्टिकोनातून विचार करता हे महत्त्वाचे नाही: अध्यात्माकडे नेणारी सर्जनशीलता किंवा सर्जनशीलतेकडे नेणारी अध्यात्म. खरं तर, मी दोघांमध्ये फरक करत नाही. अशा अनुभवासमोर, श्रद्धेचा संपूर्ण प्रश्न कालबाह्य होतो. कार्ल जंग यांनी त्यांच्या आयुष्याच्या उत्तरार्धात श्रद्धेच्या प्रश्नाचे उत्तर देताना म्हटले होते की, "मी विश्वास ठेवत नाही; मला माहित आहे."

कॅमेरॉनचा असा युक्तिवाद आहे की, सर्जनशीलता आणि अध्यात्म यांच्यातील हा वर्तुळाकार संबंध तिच्या "अनलॉकिंग पद्धती" च्या तंत्र आणि पद्धतींशी समांतर आहे. एका अद्भुत आश्वासक उताऱ्यात, ती सर्जनशील पुनर्प्राप्तीकडे जाणाऱ्या "सर्पिल मार्गा" बद्दल लिहिते:

तुम्ही काही समस्यांमधून वारंवार आणि वेगवेगळ्या पातळीवर फिरत राहाल. कलात्मक जीवनातून पूर्ण होण्यासारखे काही नसते. मार्गावर सर्व पातळ्यांवर निराशा आणि बक्षिसे असतात. येथे आमचे ध्येय म्हणजे मार्ग शोधणे, आपले पाय स्थापन करणे आणि चढाई सुरू करणे.

परंतु या मार्गाचे स्वरूप सर्पिल असूनही, कॅमेरॉन कलाकारांसोबत काम करण्याच्या तिच्या व्यापक अनुभवाचा वापर करून सर्जनशील पुनर्प्राप्ती प्रक्रियेचे अनेक टप्पे रेखाटतात - हे टप्पे दुःखाच्या टप्प्यांसारखेच असतात, कदाचित या प्रक्रियेमुळेच आपण सर्जनशील उर्जेशी संपर्क साधण्याच्या मार्गात येणाऱ्या आसक्ती आणि मानसिक-भावनिक सवयी सोडून देणे आवश्यक असते. कॅमेरॉन लिहितात:

जरी त्वरित, वेदनारहित सर्जनशीलतेसाठी कोणताही जलद उपाय नसला तरी, सर्जनशील पुनर्प्राप्ती (किंवा शोध) ही एक शिकवण्यायोग्य, ट्रॅक करण्यायोग्य आध्यात्मिक प्रक्रिया आहे. आपल्यापैकी प्रत्येकजण जटिल आणि अत्यंत वैयक्तिक आहे, तरीही सर्जनशील पुनर्प्राप्ती प्रक्रियेचे काही सामान्य ओळखण्यायोग्य घटक आहेत.

या प्रक्रियेसोबत काम करताना, मला पहिल्या काही आठवड्यात काही प्रमाणात अवज्ञा आणि चक्कर येते. या प्रवेश टप्प्यानंतर अभ्यासक्रमाच्या मध्यभागी स्फोटक राग येतो. रागानंतर दुःख येते, नंतर प्रतिकार आणि आशेच्या आलटून पालटून लाटा येतात. शिखर-दऱ्या आणि-दऱ्यांच्या वाढीचा हा टप्पा विस्तार आणि आकुंचनांची मालिका बनतो, एक जन्म प्रक्रिया ज्यामध्ये विद्यार्थ्यांना तीव्र आनंद आणि बचावात्मक संशयाचा अनुभव येतो.

या अस्थिर वाढीच्या टप्प्यानंतर प्रक्रिया सोडून देण्याची आणि आपल्याला माहित असलेल्या जीवनात परत येण्याची तीव्र इच्छा निर्माण होते. दुसऱ्या शब्दांत, सौदेबाजीचा काळ. या टप्प्यावर लोक अनेकदा हा मार्ग सोडून देण्याचा मोह करतात. मी याला एक सर्जनशील यू-टर्न म्हणतो. प्रक्रियेसाठी पुन्हा वचनबद्धता पुढे मोठ्या अहंकाराच्या आत्मसमर्पणाचे मुक्त पतन सुरू करते. यानंतर, अभ्यासक्रमाचा शेवटचा टप्पा वाढलेली स्वायत्तता, लवचिकता, अपेक्षा आणि उत्साह - तसेच ठोस सर्जनशील योजना बनवण्याची आणि अंमलात आणण्याची क्षमता - द्वारे दर्शविले जाते.

जर हे खूप भावनिक गोंधळासारखे वाटत असेल, तर ते आहे. जेव्हा आपण सर्जनशीलता पुनर्प्राप्तीमध्ये गुंततो, तेव्हा आपण जीवनातून बाहेर पडण्याच्या प्रक्रियेत प्रवेश करतो जसे आपल्याला माहित आहे. माघार म्हणजे अलिप्तता किंवा अनासक्ती असे म्हणण्याचा आणखी एक मार्ग आहे, जो कोणत्याही ध्यान पद्धतीसह सुसंगत कार्याचे प्रतीक आहे.

'अ‍ॅलिस इन वंडरलँड' साठी लिस्बेथ झ्वेर्गर यांनी केलेले चित्रण.

पण कॅमेरॉनचा सर्वात महत्त्वाचा आणि सक्षम करणारा मुद्दा म्हणजे माघारीची दिशा:

आपण स्वतःच असा पदार्थ आहोत ज्यापासून आपण दूर जातो, ज्यापासून आपण दूर जात नाही, कारण आपण आपली अतिरेकी आणि चुकीच्या जागी गेलेली सर्जनशील ऊर्जा आपल्या स्वतःच्या गाभ्यात परत खेचतो.

आपल्या आणि आपल्या गाभ्याकडे परतण्याच्या दरम्यान जे उभे आहे ते म्हणजे दीर्घकालीन परिपूर्णतावाद ज्याच्या विरोधात अ‍ॅन लॅमोटने इतक्या स्पष्टपणे ताकीद दिली . कॅमेरॉन लिहितात:

आपण आपल्याच अंतर्गत परिपूर्णतावादी, एक वाईट अंतर्गत आणि शाश्वत टीकाकार, सेन्सॉरचे बळी आहोत, जो आपल्या (डाव्या) मेंदूत राहतो आणि अनेकदा सत्याच्या रूपात वेषात आणलेल्या विध्वंसक टिप्पण्यांचा सतत प्रवाह चालू ठेवतो... हा नियम बनवा: नेहमी लक्षात ठेवा की तुमच्या सेन्सॉरची नकारात्मक मते सत्य नाहीत. यासाठी सराव लागतो. दररोज सकाळी अंथरुणातून उठून थेट पानावर येऊन, तुम्ही सेन्सॉरपासून दूर राहण्यास शिकता.

"द आर्टिस्ट्स वे" या पुस्तकाच्या उर्वरित भागात, कॅमेरॉन "तुमच्या स्वतःच्या सर्जनशीलतेशी - तुमचे खाजगी खलनायक, विजेते, इच्छा, भीती, स्वप्ने, आशा आणि विजय यांच्याशी - एका गहन, मार्गदर्शनात्मक भेटीवर" एक विश्वासार्ह शेर्पा बनतो - असा अनुभव जो "तुम्हाला उत्साहित, निराश, रागावलेला, घाबरलेला, आनंदी, आशावादी आणि शेवटी अधिक मुक्त" बनवेल. लॅमोटच्या "बर्ड बाय बर्ड" , उत्तम कलाकृती बनवण्याबद्दल नील गैमन आणि सर्जनशील आत्मविश्वासाचा खरा अर्थ काय यावर अण्णा डेव्हरे स्मिथ यांच्या अपरिहार्य गोष्टींसह ते पूरक करा.