Margaret Wheatley: Sa Paggawa Sa Kabutihan Ng Tao

Margaret Wheatley , may-akda ng Leadership and the New Science, tungkol sa proteksyon sa sarili, mabuting intensyon, at kung ano ang ibig sabihin ng pagbati sa isa't isa bilang ganap na tao.

Kailangan nating tandaan ang katotohanan ng kabutihan ng tao.

Mangyari pa, ang kabutihan ng tao ay parang isang napakalaking “katotohanan,” yamang araw-araw ay napapaharap tayo sa katibayan ng malaking pinsala na napakadali nating gawin sa isa’t isa. Tayo ay manhid sa genocide, etnikong pagkamuhi at indibidwal na karahasan na ginagawa araw-araw. Sa 240 o higit pang mga bansa sa mundo, halos isang-kapat ay kasalukuyang nasa digmaan.

Sa ating pang-araw-araw na buhay ay nakakatagpo tayo ng mga taong galit at mapanlinlang, ang layunin lamang ay matugunan ang kanilang sariling mga pangangailangan. Napakaraming galit, kawalan ng tiwala, kasakiman at pagmamaliit na nawawalan na tayo ng kakayahang magtrabaho nang maayos nang sama-sama, at marami sa atin ang higit na nag-aalis at hindi nagtitiwala kaysa dati. Ngunit ang walang humpay na pagpapakita ng kung ano ang pinakamasama sa atin ay ginagawang mahalaga na maniwala tayo sa kabutihan ng tao. Kung wala ang paniniwalang iyon, wala talagang pag-asa.

Walang katumbas ang pagkamalikhain, pagmamalasakit at kalooban ng tao. Maaari tayong maging sobrang bukas-palad, mapanlikha at bukas-puso. Magagawa natin ang imposible, matuto at magbago nang mabilis, at magbigay ng agarang pakikiramay sa mga nahihirapan. At hindi ito mga pag-uugali na itinatago natin. Ipinakita namin ang mga ito araw-araw.

Gaano kadalas mo naiisip ang isang sagot sa isang problema sa isang araw, nag-iimbento ng bahagyang mas mahusay na paraan ng paggawa ng isang bagay, o nagpapaabot ng iyong sarili sa isang taong nangangailangan? Pagkatapos ay tumingin sa paligid sa iyong mga kasamahan at kapitbahay, at makikita mo ang iba na kumikilos tulad mo—mga taong nagsisikap na magbigay ng kontribusyon at tumulong sa iba.

Sa mga panahong ito ng kaguluhan, nakalimutan na natin kung sino tayo at hinayaan nating mangibabaw ang ating pinakamasamang kalikasan. Ang ilan sa mga masasamang gawi na ito ay nalilikha namin dahil tinatrato namin ang mga tao sa mga paraan na hindi tao. Nag-organisa kami ng gawain sa mga mapanirang motibasyon—kasakiman, pansariling interes at kumpetisyon—at kinuha ang mismong mga bagay na gumagawa sa atin ng tao—ang ating mga damdamin, imahinasyon at pangangailangan para sa kahulugan—at ibinasura ang mga ito bilang hindi mahalaga. Nakita namin na mas maginhawang tratuhin ang mga tao bilang mga bahaging maaaring palitan sa makinarya ng produksyon.

Matapos ang mga taon ng pagiging bossed sa paligid, ng masabihan na sila ay mas mababa, ng kapangyarihan plays na sumisira buhay, karamihan sa mga tao ay mapang-uyam at nakatutok lamang sa self-proteksiyon. Sinong hindi? Ang negatibiti at demoralisasyon na ito ay nilikha ng mga pamamaraan ng pag-oorganisa at pamamahala na ginagamit. Ang mga tao ay hindi maaaring bawasan o gamitin lamang para sa kapakinabangan ng ibang tao. Kung ang pagsunod at pagsunod ang mga pangunahing halaga, sinisira ng mga ito ang pagkamalikhain, pangako at pagkabukas-palad. Ang buong kultura at henerasyon ay namatay sa gayong pamimilit.

Ngunit ang reaksyon ng mga tao sa pamimilit ay nagsasabi rin sa atin ng maraming bagay tungkol sa kabutihan ng espiritu ng tao. Ang mga kakila-kilabot sa ikadalawampu siglo ay nagpapakita sa atin ng pinakamasama sa kalikasan ng tao at ang pinakamaganda. Ano ang mararamdaman mo kapag nakarinig ka ng mga kuwento ng mga hindi sumuko, na nanatiling bukas-palad at nag-alok ng habag sa iba sa gitna ng personal na katakutan? Ang espiritu ng tao ay halos imposibleng mapatay. Iilan sa atin ang maaaring makinig sa mga kuwentong ito at manatiling mapang-uyam. Gutom na tayo sa mga kuwentong ito—pinaalalahanan tayo ng mga ito kung ano ang ibig sabihin ng maging ganap na tao. Gusto naming laging marinig ang higit pa.

Ang pagsusuri sa ating mga paniniwala tungkol sa kabutihan ng tao ay hindi lamang isang pilosopikal na pagtatanong. Ang mga paniniwalang ito ay kritikal sa kung ano ang ginagawa natin sa mundo; inaakay nila tayo sa pagkilos o pag-urong. Ang matapang na gawa ay hindi ginagawa ng mga taong naniniwala sa kasamaan ng tao. Bakit may panganib kung hindi tayo naniniwala sa isa't isa? Bakit manindigan para sa sinuman kung hindi tayo naniniwala na sila ay karapat-dapat na iligtas? Kung sino sa tingin mo ako ang magpapasiya kung ano ang handa mong gawin para sa akin. Hindi mo man lang ako mapapansin kung naniniwala ka na mas mababa ako sayo.

Itinuro ni Chögyam Trungpa Rinpoche ang tungkol sa kaugnayan ng ating mga paniniwala tungkol sa isa't isa at ng ating kahandaang kumilos nang buong tapang. Tinukoy niya ang ating kasalukuyang makasaysayang panahon bilang isang madilim na panahon, dahil tayo ay nalason ng pagdududa sa sarili at sa gayon ay naging mga duwag. Sa kanyang mga turo at gawain, gaya ng paglalarawan sa kanila ni Pema Chödrön, hinangad niyang magkaroon ng panahon ng katapangan kung saan mararanasan ng mga tao ang kanilang kabutihan at ibigay ang kanilang sarili sa iba.

Ang pang-aapi ay hindi kailanman nangyayari sa pagitan ng magkapantay. Ang paniniil ay palaging nagmumula sa paniniwala na ang ilang mga tao ay mas tao kaysa sa iba. Walang ibang paraan para bigyang-katwiran ang hindi makataong pagtrato, maliban sa pag-aakalang ang sakit na nararanasan ng inaapi ay hindi katulad ng sa atin.

Malinaw kong nakita ito sa post-apartheid South Africa. Sa mga pagdinig ng Truth and Reconciliation Commission, nakinig ang mga puting South African sa mga itim na ina na nagdadalamhati sa pagkawala ng kanilang mga anak dahil sa karahasan, sa mga asawang umiiyak para sa kanilang pinahirapang asawa, sa mga itim na dalaga na umiiyak para sa mga anak na iniwan nila nang magtrabaho sila para sa mga puting pamilya. Nang maging publiko ang kalungkutan ng mga kababaihan at kalalakihang ito, maraming puting South African sa unang pagkakataon ang nakakita ng mga itim na South Africa bilang pantay na tao. Sa mga taon ng apartheid, binigyang-katwiran nila ang kanilang pagmamaltrato sa mga itim sa pamamagitan ng pag-aakalang ang paghihirap ng mga itim ay hindi katumbas ng kanilang pagdurusa. Ipinapalagay nila na ang mga itim ay hindi ganap na tao.

Ano ang makukuha natin kapag binati natin ang isa't isa bilang ganap na tao? Ito ay isang mahalagang tanong habang nahihirapan tayo sa madilim na panahong ito.

Sa sarili kong organisasyon, nag-eeksperimento kami sa dalawang halaga na nagpapanatili sa amin na nakatuon sa kung ano ang pinakamahusay sa aming mga tao. Ang unang halaga ay, "Umaasa kami sa kabutihan ng tao." Sa mga pag-uusap, kahit na sa mga estranghero, ipinapalagay namin na gusto nila mula sa kanilang buhay ang gusto natin mula sa atin: isang pagkakataon na tumulong sa iba, upang matuto, makilala, upang makahanap ng kahulugan. Hindi kami nabigo.

Ang aming pangalawang halaga ay, "Nagpapalagay kami ng mabuting layunin." Sinusubukan naming ihinto ang pagbuo ng anumang storyline tungkol sa pagganyak ng iba. Ipinapalagay natin na dapat may magandang dahilan kung bakit gumawa sila ng isang bagay na maaaring nakakasakit o nakakaloko. Kailangan ng pag-iisip upang ihinto ang daloy ng mga paghatol na bumubuhos mula sa ating mga labi, ngunit kapag kaya natin, tayo ay nagantimpalaan nang husto. Ang mga motibo ng mga tao ay karaniwang mabuti, kahit na sila ay mukhang nakakasakit o tanga. At kung huminto tayo nang matagal upang tanungin sila kung ano ang nilalayon nila, may isa pang benepisyo—nagkakaroon tayo ng mas mabuting relasyon sa kanila. Nagiging mas madali ang pagtutulungan.

Hinihikayat ko kayong subukan ang mga simpleng kasanayang tulad nito. Para matapos ang madilim na mga panahon, kailangan nating umasa sa ating pundamental at mahalagang kabutihan ng tao.