मार्गारेट व्हीटली: मानवी चांगुलपणासोबत काम करण्याबद्दल

मार्गारेट व्हीटली , "लीडरशिप अँड द न्यू सायन्स" च्या लेखिका, स्वसंरक्षण, चांगले हेतू आणि एकमेकांना पूर्णपणे मानव म्हणून अभिवादन करण्याचा अर्थ काय यावर.

आपल्याला मानवी चांगुलपणाची वस्तुस्थिती लक्षात ठेवण्याची गरज आहे.

अर्थात, मानवी चांगुलपणा हा एक भयानक "वस्तू" वाटतो, कारण दररोज आपल्याला एकमेकांना इतक्या सहजपणे किती मोठे नुकसान पोहोचवायचे याचे पुरावे मिळतात. दररोज होणाऱ्या नरसंहार, वांशिक द्वेष आणि वैयक्तिक हिंसाचारामुळे आपण सुन्न झालो आहोत. जगातील २४० राष्ट्रांपैकी जवळजवळ एक चतुर्थांश राष्ट्रे सध्या युद्धात आहेत.

आपल्या दैनंदिन जीवनात आपल्याला असे लोक भेटतात जे रागीट आणि कपटी असतात, फक्त स्वतःच्या गरजा पूर्ण करण्याचा त्यांचा हेतू असतो. राग, अविश्वास, लोभ आणि क्षुद्रपणा इतका वाढला आहे की आपण एकत्र चांगले काम करण्याची आपली क्षमता गमावत आहोत आणि आपल्यापैकी बरेच जण पूर्वीपेक्षा जास्त संयमी आणि अविश्वासू झालो आहोत. तरीही आपल्यातील वाईट गोष्टींचे हे सतत प्रदर्शन आपल्याला मानवी चांगुलपणावर विश्वास ठेवणे आवश्यक बनवते. त्या विश्वासाशिवाय, खरोखर कोणतीही आशा नाही.

मानवी सर्जनशीलता, काळजी आणि इच्छाशक्ती याच्या बरोबरीचे काहीही नाही. आपण अविश्वसनीयपणे उदार, कल्पनाशील आणि मोकळे मनाचे असू शकतो. आपण अशक्य ते करू शकतो, शिकू शकतो आणि लवकर बदलू शकतो आणि संकटात असलेल्यांना त्वरित सहानुभूती देऊ शकतो. आणि हे असे वर्तन नाहीत जे आपण लपवून ठेवतो. आपण ते दररोज प्रदर्शित करतो.

दिवसातून किती वेळा तुम्ही एखाद्या समस्येचे उत्तर शोधता, काहीतरी करण्याचा थोडा चांगला मार्ग शोधता किंवा गरजू व्यक्तीकडे स्वतःला पुढे करता? मग तुमच्या सहकाऱ्यांकडे आणि शेजाऱ्यांकडे पहा, आणि तुम्हाला इतर लोक तुमच्यासारखेच वागताना दिसतील - लोक योगदान देण्याचा आणि इतरांना मदत करण्याचा प्रयत्न करतात.

या अशांततेच्या काळात, आपण कोण असू शकतो हे आपण विसरलो आहोत आणि आपण आपल्या सर्वात वाईट स्वभावांना वर्चस्व गाजवू दिले आहे. यातील काही वाईट वर्तन आपण निर्माण करतो कारण आपण लोकांना मानवेतर पद्धतीने वागवतो. आपण लोभ, स्वार्थ आणि स्पर्धा या विध्वंसक प्रेरणांभोवती काम आयोजित केले आहे आणि आपल्याला मानव बनवणाऱ्या गोष्टी - आपल्या भावना, कल्पनाशक्ती आणि अर्थाची गरज - घेतल्या आहेत आणि त्यांना बिनमहत्त्वाचे मानले आहे. उत्पादन यंत्रणेतील बदलण्यायोग्य भाग म्हणून मानवांना वागवणे आपल्याला अधिक सोयीचे वाटले आहे.

वर्षानुवर्षे त्यांच्यावर दबाव आणला जातो, त्यांना कनिष्ठ मानले जाते, जीवन उद्ध्वस्त करणाऱ्या शक्तीच्या खेळांमुळे, बहुतेक लोक निंदक असतात आणि केवळ स्व-संरक्षणावर लक्ष केंद्रित करतात. कोण नसेल? ही नकारात्मकता आणि नैराश्य वापरात असलेल्या संघटन आणि प्रशासन पद्धतींमुळे निर्माण होते. लोकांना कमी लेखता येत नाही किंवा फक्त दुसऱ्याच्या फायद्यासाठी वापरता येत नाही. जर आज्ञाधारकता आणि अनुपालन ही प्राथमिक मूल्ये असतील, तर ती सर्जनशीलता, वचनबद्धता आणि उदारता नष्ट करतात. अशा जबरदस्तीने संपूर्ण संस्कृती आणि पिढ्या मृतावस्थेत गेल्या आहेत.

पण जबरदस्तीला लोकांची प्रतिक्रिया आपल्याला मानवी आत्म्याच्या चांगुलपणाबद्दलही बरेच काही सांगते. विसाव्या शतकातील भयानकता आपल्याला मानवी स्वभावातील सर्वात वाईट आणि सर्वोत्तम गोष्टी दाखवते. जेव्हा तुम्ही अशा लोकांच्या कथा ऐकता ज्यांनी हार मानली नाही, जे उदार राहिले आणि वैयक्तिक भयावह परिस्थितीतही इतरांना करुणा दाखवली तेव्हा तुम्हाला कसे वाटते? मानवी आत्मा विझवणे जवळजवळ अशक्य आहे. आपल्यापैकी फार कमी लोक या कथा ऐकू शकतात आणि निंदक राहू शकतात. आपण या कथांसाठी भुकेले आहोत - त्या आपल्याला पूर्णपणे मानव असण्याचा अर्थ काय आहे याची आठवण करून देतात. आपल्याला नेहमीच अधिक ऐकायचे असते.

मानवी चांगुलपणाबद्दलच्या आपल्या विश्वासांचे परीक्षण करणे हे केवळ एक तात्विक चौकशी नाही. या विश्वास जगात आपण काय करतो यासाठी महत्त्वपूर्ण आहेत; ते आपल्याला कृतीकडे किंवा मागे हटण्यास प्रवृत्त करतात. मानवी वाईटावर विश्वास ठेवणारे लोक धाडसी कृत्ये करत नाहीत. जर आपण एकमेकांवर विश्वास ठेवत नसलो तर काहीही धोका का पत्करायचा? जर आपल्याला वाटत नसेल की ते वाचवण्यासारखे आहेत तर कोणाच्या बाजूने उभे राहायचे? मी कोण आहे असे तुम्हाला वाटते ते तुम्ही माझ्या वतीने काय करण्यास तयार आहात हे ठरवेल. जर तुम्हाला असे वाटत असेल की मी तुमच्यापेक्षा कमी आहे तर तुम्ही माझ्याकडे लक्षही देणार नाही.

चोग्याम त्रुंगपा रिनपोछे यांनी एकमेकांबद्दलच्या आपल्या श्रद्धा आणि धैर्याने वागण्याची आपली तयारी यांच्यातील संबंधांबद्दल शिकवले. त्यांनी आपल्या सध्याच्या ऐतिहासिक काळाला अंधकारमय युग म्हणून परिभाषित केले, कारण आपण आत्म-शंकेने विषारी झालो आहोत आणि त्यामुळे आपण भित्रे झालो आहोत. पेमा चोड्रोन यांनी वर्णन केल्याप्रमाणे, त्यांच्या शिकवणी आणि कार्यात, त्यांनी धैर्याचा एक युग आणण्याची आकांक्षा बाळगली ज्यामध्ये लोक त्यांच्या चांगुलपणाचा अनुभव घेऊ शकतील आणि स्वतःला इतरांपर्यंत पोहोचवू शकतील.

समान दर्जाच्या लोकांमध्ये कधीही अत्याचार होत नाहीत. काही लोक इतरांपेक्षा जास्त मानव आहेत या समजुतीतून नेहमीच अत्याचार निर्माण होतात. अमानवी वागणुकीचे समर्थन करण्याचा दुसरा कोणताही मार्ग नाही, फक्त असे गृहीत धरले पाहिजे की अत्याचारितांना होणारे दुःख आपल्यासारखे नाही.

रंगभेदानंतरच्या दक्षिण आफ्रिकेत मला हे स्पष्टपणे दिसले. सत्य आणि सामंजस्य आयोगाच्या सुनावणीत, गोरे दक्षिण आफ्रिकन लोक हिंसाचारात आपल्या मुलांना गमावल्याबद्दल शोक करणाऱ्या काळ्या माता, छळलेल्या पतींसाठी रडणाऱ्या पत्नी, गोरे कुटुंबांसाठी काम करायला गेल्यावर मागे सोडलेल्या मुलांसाठी रडणाऱ्या काळ्या दासी ऐकत होते. या महिला आणि पुरुषांचे दुःख सार्वजनिक होताच, अनेक गोरे दक्षिण आफ्रिकन लोकांनी पहिल्यांदाच काळ्या दक्षिण आफ्रिकन लोकांना समान मानव म्हणून पाहिले. रंगभेदाच्या काळात, त्यांनी काळ्या लोकांवरील त्यांच्या गैरवापराचे समर्थन केले होते असे गृहीत धरून. त्यांनी असे गृहीत धरले होते की काळ्या लोकांचे दुःख त्यांच्यासारखे नाही. त्यांनी असे गृहीत धरले होते की काळ्या लोक पूर्णपणे मानव नाहीत.

जेव्हा आपण एकमेकांना पूर्णपणे मानव म्हणून अभिवादन करतो तेव्हा आपल्याला काय उपलब्ध होते? या काळ्या काळातून झुंजत असताना हा एक महत्त्वाचा प्रश्न आहे.

माझ्या स्वतःच्या संस्थेत, आम्ही दोन मूल्यांवर प्रयोग करत आहोत जे आम्हाला मानवांमध्ये काय सर्वोत्तम आहे यावर लक्ष केंद्रित करतात. पहिले मूल्य म्हणजे, "आपण मानवी चांगुलपणावर अवलंबून असतो." अनोळखी लोकांशी संभाषण करताना, आम्ही असे गृहीत धरतो की त्यांना त्यांच्या आयुष्यातून तेच हवे आहे जे आम्हाला आमच्या आयुष्यातून हवे आहे: इतरांना मदत करण्याची, शिकण्याची, ओळखले जाण्याची, अर्थ शोधण्याची संधी. आम्ही निराश झालो नाही.

आमचे दुसरे मूल्य म्हणजे, "आपण चांगला हेतू गृहीत धरतो." आम्ही दुसऱ्याच्या प्रेरणेबद्दल कोणतीही कथानक विकसित करण्यापासून रोखण्याचा प्रयत्न करतो. आम्ही असे गृहीत धरतो की त्यांनी असे काहीतरी का केले जे दुखावणारे किंवा मूर्ख असू शकते याचे एक चांगले कारण असले पाहिजे. आपल्या ओठांवरून येणारे निर्णय थांबवण्यासाठी सजगता आवश्यक आहे, परंतु जेव्हा आपण हे करू शकतो तेव्हा आपल्याला चांगले प्रतिफळ मिळाले आहे. लोकांचे हेतू सहसा चांगले असतात, जरी ते दुखावणारे किंवा मूर्ख दिसत असले तरीही. आणि जर आपण त्यांना त्यांचा हेतू काय आहे हे विचारण्यासाठी बराच वेळ थांबलो तर आणखी एक फायदा होतो - आपण त्यांच्याशी चांगले संबंध विकसित करतो. एकत्र काम करणे सोपे होते.

मी तुम्हाला अशा सोप्या पद्धती वापरून पाहण्यास प्रोत्साहित करतो. काळोख संपण्यासाठी, आपल्याला आपल्या मूलभूत आणि मौल्यवान मानवी चांगुलपणावर पूर्वीपेक्षा जास्त अवलंबून राहण्याची आवश्यकता आहे.