માર્ગારેટ વ્હીટલી: માનવ ભલાઈ સાથે કામ કરવા પર

માર્ગારેટ વ્હીટલી , "લીડરશીપ એન્ડ ધ ન્યૂ સાયન" ના લેખક, સ્વ-રક્ષણ, સારા ઇરાદા અને એકબીજાને સંપૂર્ણ માનવ તરીકે અભિવાદન કરવાનો અર્થ શું છે તે વિશે.

આપણે માનવીય ભલાઈની હકીકત યાદ રાખવાની જરૂર છે.

અલબત્ત, માનવીય ભલાઈ એક ભયંકર "હકીકત" જેવી લાગે છે, કારણ કે દરરોજ આપણને એકબીજાને સરળતાથી થતા મોટા નુકસાનના પુરાવાઓ મળે છે. આપણે દરરોજ થતા નરસંહાર, વંશીય દ્વેષ અને વ્યક્તિગત હિંસાથી સુન્ન થઈ ગયા છીએ. વિશ્વના 240 જેટલા રાષ્ટ્રોમાંથી, લગભગ એક ચતુર્થાંશ હાલમાં યુદ્ધમાં છે.

આપણા રોજિંદા જીવનમાં આપણે એવા લોકોનો સામનો કરીએ છીએ જેઓ ગુસ્સે અને કપટી હોય છે, ફક્ત પોતાની જરૂરિયાતો સંતોષવા માટે જ પ્રયત્નશીલ હોય છે. ગુસ્સો, અવિશ્વાસ, લોભ અને ક્ષુદ્રતા એટલી બધી છે કે આપણે સાથે મળીને સારી રીતે કામ કરવાની ક્ષમતા ગુમાવી રહ્યા છીએ, અને આપણામાંથી ઘણા પહેલા કરતાં વધુ સંયમિત અને અવિશ્વાસપૂર્ણ બની ગયા છે. છતાં આપણામાં જે ખરાબ છે તેનું આ સતત પ્રદર્શન એ જરૂરી બનાવે છે કે આપણે માનવીય ભલાઈમાં વિશ્વાસ કરીએ. તે વિશ્વાસ વિના, ખરેખર કોઈ આશા નથી.

માનવ સર્જનાત્મકતા, સંભાળ અને ઇચ્છાશક્તિ સમાન કંઈ નથી. આપણે અતિ ઉદાર, કલ્પનાશીલ અને ખુલ્લા દિલના હોઈ શકીએ છીએ. આપણે અશક્યને શક્ય બનાવી શકીએ છીએ, શીખી શકીએ છીએ અને ઝડપથી બદલાઈ શકીએ છીએ, અને મુશ્કેલીમાં મુકાયેલા લોકો પ્રત્યે તાત્કાલિક કરુણા વ્યક્ત કરી શકીએ છીએ. અને આ એવા વર્તન નથી જે આપણે છુપાવીએ છીએ. આપણે તેમને દરરોજ પ્રદર્શિત કરીએ છીએ.

દિવસમાં કેટલી વાર તમે કોઈ સમસ્યાનો ઉકેલ શોધો છો, કંઈક કરવાની થોડી સારી રીત શોધો છો, અથવા કોઈ જરૂરિયાતમંદ વ્યક્તિની મદદ કરો છો? પછી તમારા સાથીદારો અને પડોશીઓ તરફ નજર નાખો, અને તમે જોશો કે બીજાઓ પણ તમારી જેમ જ વર્તે છે - લોકો ફાળો આપવા અને અન્ય લોકોને મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

આ ઉથલપાથલના સમયમાં, આપણે ભૂલી ગયા છીએ કે આપણે કોણ હોઈ શકીએ છીએ અને આપણે આપણા ખરાબ સ્વભાવને પ્રબળ થવા દીધા છે. આમાંના કેટલાક ખરાબ વર્તન આપણે એટલા માટે બનાવીએ છીએ કારણ કે આપણે લોકો સાથે માનવીય રીતે વર્તન કરીએ છીએ. આપણે વિનાશક પ્રેરણાઓ - લોભ, સ્વાર્થ અને સ્પર્ધા - ની આસપાસ કાર્ય ગોઠવ્યું છે અને જે વસ્તુઓ આપણને માનવ બનાવે છે - આપણી લાગણીઓ, કલ્પના અને અર્થની જરૂરિયાત - ને બિનમહત્વપૂર્ણ ગણાવી છે. આપણે ઉત્પાદનના મશીનરીમાં માનવીઓને બદલી શકાય તેવા ભાગો તરીકે ગણવાનું વધુ અનુકૂળ માન્યું છે.

વર્ષો સુધી બોસ રહ્યા પછી, પોતાને હલકી કક્ષાના કહેવાથી, જીવનનો નાશ કરતી શક્તિની રમતથી, મોટાભાગના લોકો નિંદા કરે છે અને ફક્ત સ્વ-રક્ષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. કોણ નહીં હોય? આ નકારાત્મકતા અને નૈતિકતા ઉપયોગમાં લેવાતી સંગઠન અને શાસન પદ્ધતિઓ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. લોકોને અવગણી શકાય નહીં અથવા ફક્ત કોઈ બીજાના ફાયદા માટે ઉપયોગ કરી શકાતો નથી. જો આજ્ઞાપાલન અને પાલન પ્રાથમિક મૂલ્યો હોય, તો તે સર્જનાત્મકતા, પ્રતિબદ્ધતા અને ઉદારતાનો નાશ કરે છે. આવી બળજબરીથી આખી સંસ્કૃતિઓ અને પેઢીઓ મૃત્યુ પામી છે.

પરંતુ બળજબરી પ્રત્યે લોકોની પ્રતિક્રિયા આપણને માનવ ભાવનાની ભલાઈ વિશે પણ ઘણું બધું કહે છે. વીસમી સદીની ભયાનકતા આપણને માનવ સ્વભાવની સૌથી ખરાબ અને શ્રેષ્ઠતા દર્શાવે છે. જ્યારે તમે એવા લોકોની વાર્તાઓ સાંભળો છો જેઓ હાર માનતા ન હતા, જેઓ ઉદાર રહ્યા અને વ્યક્તિગત ભયાનકતા વચ્ચે બીજાઓ પ્રત્યે કરુણા દર્શાવી? માનવ ભાવનાને ઓલવવી લગભગ અશક્ય છે. આપણામાંથી બહુ ઓછા લોકો આ વાર્તાઓ સાંભળી શકે છે અને નિંદા કરી શકે છે. આપણે આ વાર્તાઓ માટે ભૂખ્યા છીએ - તે આપણને યાદ અપાવે છે કે સંપૂર્ણ માનવ બનવાનો અર્થ શું છે. આપણે હંમેશા વધુ સાંભળવા માંગીએ છીએ.

માનવ ભલાઈ વિશેની આપણી માન્યતાઓની તપાસ કરવી એ ફક્ત દાર્શનિક તપાસ નથી. આ માન્યતાઓ આપણે દુનિયામાં શું કરીએ છીએ તેના માટે મહત્વપૂર્ણ છે; તે આપણને કાં તો કાર્ય કરવા અથવા પીછેહઠ તરફ દોરી જાય છે. હિંમતવાન કાર્યો એવા લોકો દ્વારા કરવામાં આવતા નથી જે માનવીય દુષ્ટતામાં માને છે. જો આપણે એકબીજામાં માનતા નથી તો શા માટે કંઈ જોખમ લેવું? જો આપણે કોઈને બચાવવા યોગ્ય નથી માનતા તો શા માટે ઊભા રહેવું? તમે મને કોણ માનો છો તે નક્કી કરશે કે તમે મારા વતી શું કરવા તૈયાર છો. જો તમે માનતા હોવ કે હું તમારા કરતા ઓછો છું તો તમે મને ધ્યાન પણ નહીં આપો.

ચોગ્યામ ત્રુંગપા રિનપોચેએ એકબીજા વિશેની આપણી માન્યતાઓ અને હિંમતથી કાર્ય કરવાની આપણી તૈયારી વચ્ચેના સંબંધ વિશે શીખવ્યું. તેમણે આપણા વર્તમાન ઐતિહાસિક સમયને અંધકાર યુગ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો, કારણ કે આપણે આત્મ-શંકાથી ઝેરી છીએ અને તેથી કાયર બની ગયા છીએ. પેમા ચોદ્રોન દ્વારા વર્ણવ્યા મુજબ, તેમના ઉપદેશો અને કાર્યમાં, તેમણે હિંમતનો એક એવો યુગ લાવવાની ઇચ્છા વ્યક્ત કરી જેમાં લોકો તેમની ભલાઈનો અનુભવ કરી શકે અને પોતાને અન્ય લોકો સુધી પહોંચાડી શકે.

જુલમ ક્યારેય સમાન લોકો વચ્ચે થતો નથી. જુલમ હંમેશા એવી માન્યતામાંથી ઉદ્ભવે છે કે કેટલાક લોકો બીજા કરતા વધુ માનવીય છે. અમાનવીય વર્તનને ન્યાયી ઠેરવવાનો બીજો કોઈ રસ્તો નથી, સિવાય કે એવું માની લેવામાં આવે કે દલિત લોકો દ્વારા અનુભવાતી પીડા આપણા જેવી નથી.

રંગભેદ પછીના દક્ષિણ આફ્રિકામાં મેં આ સ્પષ્ટપણે જોયું. સત્ય અને સમાધાન પંચની સુનાવણીમાં, શ્વેત દક્ષિણ આફ્રિકાના લોકોએ હિંસામાં તેમના બાળકો ગુમાવવા બદલ શોક વ્યક્ત કરતી કાળી માતાઓ, તેમના ત્રાસ પામેલા પતિઓ માટે રડતી પત્નીઓ, શ્વેત પરિવારો માટે કામ કરવા ગયા ત્યારે પાછળ છોડી ગયેલા બાળકો માટે રડતી કાળી નોકરાણીઓને સાંભળ્યા. જેમ જેમ આ સ્ત્રીઓ અને પુરુષોનું દુઃખ જાહેર થયું, ઘણા શ્વેત દક્ષિણ આફ્રિકાના લોકોએ પહેલી વાર કાળા દક્ષિણ આફ્રિકાના લોકોને સમાન માનવ તરીકે જોયા. રંગભેદના વર્ષોમાં, તેઓએ કાળાઓ સાથેના તેમના દુર્વ્યવહારને વાજબી ઠેરવ્યો હતો એમ ધારીને કે કાળાઓનું દુઃખ તેમના જેટલું નથી. તેઓએ ધાર્યું હતું કે કાળાઓ સંપૂર્ણપણે માનવ નથી.

જ્યારે આપણે એકબીજાને સંપૂર્ણ માનવ તરીકે અભિવાદન કરીએ છીએ ત્યારે આપણને શું ઉપલબ્ધ થાય છે? આ અંધકારમય સમયમાંથી પસાર થઈ રહ્યા છીએ ત્યારે આ એક મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન છે.

મારી પોતાની સંસ્થામાં, અમે બે મૂલ્યોનો પ્રયોગ કરી રહ્યા છીએ જે આપણને આપણા મનુષ્યોમાં શું શ્રેષ્ઠ છે તેના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. પહેલું મૂલ્ય છે, "આપણે માનવીય ભલાઈ પર આધાર રાખીએ છીએ." વાતચીતમાં, અજાણ્યાઓ સાથે પણ, આપણે ધારીએ છીએ કે તેઓ તેમના જીવનમાંથી તે જ ઇચ્છે છે જે આપણે આપણા જીવનમાંથી ઇચ્છીએ છીએ: બીજાઓને મદદ કરવાની, શીખવાની, ઓળખવાની, અર્થ શોધવાની તક. અમે નિરાશ થયા નથી.

આપણું બીજું મૂલ્ય છે, "આપણે સારા ઈરાદા ધારીએ છીએ." આપણે બીજાની પ્રેરણા વિશે કોઈ પણ વાર્તા વિકસાવવાનું બંધ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. આપણે ધારીએ છીએ કે તેઓએ કંઈક એવું કર્યું જે નુકસાનકારક અથવા મૂર્ખ હોઈ શકે છે તેનું કોઈ સારું કારણ હોવું જોઈએ. આપણા હોઠમાંથી વહેતા નિર્ણયોના પ્રવાહને રોકવા માટે સભાનતાની જરૂર પડે છે, પરંતુ જ્યારે આપણે કરી શકીએ છીએ, ત્યારે આપણને સારું વળતર મળ્યું છે. લોકોના હેતુઓ સામાન્ય રીતે સારા હોય છે, ભલે તેઓ નુકસાનકારક અથવા મૂર્ખ દેખાય. અને જો આપણે તેમને પૂછવા માટે પૂરતો સમય રોકાઈએ કે તેમનો ઈરાદો શું છે, તો બીજો ફાયદો છે - આપણે તેમની સાથે વધુ સારા સંબંધ વિકસાવીએ છીએ. સાથે કામ કરવું સરળ બને છે.

હું તમને આવા સરળ વ્યવહારો અજમાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરું છું. આ અંધકારમય સમયનો અંત આવે તે માટે, આપણે આપણી મૂળભૂત અને કિંમતી માનવીય ભલાઈ પર પહેલા કરતાં વધુ આધાર રાખવાની જરૂર છે.