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Margaret Wheatley : Travailler Avec La bonté Humaine

Margaret Wheatley , auteur de Leadership and the New Science, sur l'autoprotection, les bonnes intentions et ce que signifie se saluer les uns les autres en tant qu'êtres humains à part entière.

Nous devons nous rappeler la bonté humaine.

Bien sûr, la bonté humaine semble être un « fait » scandaleux, car chaque jour nous sommes confrontés aux preuves du tort immense que nous nous infligeons si facilement les uns aux autres. Nous sommes abasourdis par le génocide, la haine ethnique et les violences individuelles commises quotidiennement. Sur les quelque 240 nations du monde, près d'un quart sont actuellement en guerre.

Dans notre quotidien, nous rencontrons des personnes colériques et trompeuses, uniquement déterminées à satisfaire leurs propres besoins. La colère, la méfiance, la cupidité et la mesquinerie sont si omniprésentes que nous perdons notre capacité à bien travailler ensemble, et beaucoup d'entre nous sont plus renfermés et méfiants que jamais. Pourtant, cette manifestation incessante de ce qu'il y a de pire en nous rend essentielle la croyance en la bonté humaine. Sans cette croyance, il n'y a vraiment aucun espoir.

Rien n'égale la créativité, la bienveillance et la volonté humaines. Nous pouvons être incroyablement généreux, imaginatifs et ouverts d'esprit. Nous pouvons accomplir l'impossible, apprendre et changer rapidement, et témoigner une compassion immédiate aux personnes en détresse. Et ce ne sont pas des comportements que nous cachons. Nous les manifestons quotidiennement.

Combien de fois par jour trouvez-vous une solution à un problème, inventez-vous une meilleure façon de faire quelque chose ou offrez-vous votre aide à quelqu'un dans le besoin ? Regardez alors vos collègues et vos voisins, et vous verrez d'autres personnes agir comme vous : des personnes qui s'efforcent d'apporter leur contribution et d'aider les autres.

En ces temps troublés, nous avons oublié qui nous pouvions être et avons laissé nos pires natures prendre le dessus. Certains de ces mauvais comportements sont dus à notre traitement inhumain des autres. Nous avons organisé le travail autour de motivations destructrices – l'avidité, l'intérêt personnel et la compétition – et avons pris ce qui fait notre humanité – nos émotions, notre imagination et notre besoin de sens – pour les rejeter comme insignifiants. Nous avons trouvé plus commode de traiter les humains comme des pièces remplaçables dans la machine de production.

Après des années passées à être dominés, à se faire traiter d'infériorité, à subir des jeux de pouvoir qui détruisent des vies, la plupart des gens sont cyniques et ne pensent qu'à leur propre protection. Qui ne le serait pas ? Cette négativité et cette démoralisation sont engendrées par les méthodes d'organisation et de gouvernance en vigueur. On ne peut négliger les individus ni les utiliser uniquement au profit d'autrui. Si l'obéissance et la conformité sont les valeurs primordiales, elles détruisent la créativité, l'engagement et la générosité. Des cultures et des générations entières ont été étouffées par une telle coercition.

Mais la réaction des gens face à la coercition nous en dit aussi long sur la bonté de l'esprit humain. Les horreurs du XXe siècle nous révèlent le pire et le meilleur de la nature humaine. Que ressentez-vous lorsque vous entendez les histoires de ceux qui n'ont pas cédé, qui sont restés généreux et ont fait preuve de compassion envers autrui au milieu de l'horreur personnelle ? L'esprit humain est presque impossible à éteindre. Rares sont ceux d'entre nous qui peuvent écouter ces histoires et rester cyniques. Nous sommes avides de ces récits ; ils nous rappellent ce que signifie être pleinement humain. Nous voulons toujours en entendre davantage.

Examiner nos croyances sur la bonté humaine n'est pas une simple question philosophique. Ces croyances sont essentielles à notre comportement ; elles nous poussent soit à agir, soit à reculer. Les actes courageux ne sont pas le fait de ceux qui croient à la méchanceté humaine. Pourquoi risquer quoi que ce soit si nous ne croyons pas les uns aux autres ? Pourquoi défendre quelqu'un si nous ne pensons pas qu'il mérite d'être sauvé ? Ce que vous pensez de moi déterminera ce que vous êtes prêt à faire pour moi. Vous ne me remarquerez même pas si vous croyez que je suis inférieur à vous.

Chögyam Trungpa Rinpoché enseignait le lien entre nos croyances les uns envers les autres et notre volonté d'agir avec courage. Il définissait notre époque comme une période sombre, car nous sommes empoisonnés par le doute et sommes devenus lâches. Dans ses enseignements et son œuvre, tels que les décrit Pema Chödrön, il aspirait à instaurer une ère de courage où chacun pourrait expérimenter sa bonté et se tourner vers autrui.

L'oppression n'existe jamais entre égaux. La tyrannie naît toujours de la croyance que certains sont plus humains que d'autres. Il n'y a pas d'autre moyen de justifier un traitement inhumain que de supposer que la douleur ressentie par les opprimés n'est pas la même que la nôtre.

J'ai pu le constater clairement dans l'Afrique du Sud post-apartheid. Lors des audiences de la Commission vérité et réconciliation, les Sud-Africains blancs écoutaient des mères noires pleurer la perte de leurs enfants victimes de violences, des épouses pleurer leurs maris torturés, des domestiques noires pleurer les enfants qu'elles avaient laissés derrière elles en partant travailler pour des familles blanches. Lorsque le chagrin de ces femmes et de ces hommes est devenu public, de nombreux Sud-Africains blancs ont, pour la première fois, considéré les Sud-Africains noirs comme des êtres humains à part entière. Durant les années d'apartheid, ils avaient justifié leurs mauvais traitements envers les Noirs en présumant que leurs souffrances n'étaient pas égales aux leurs. Ils avaient présumé que les Noirs n'étaient pas pleinement humains.

À quoi avons-nous accès lorsque nous nous saluons en tant qu'êtres humains à part entière ? C'est une question importante en cette période difficile que nous traversons.

Dans ma propre organisation, nous expérimentons deux valeurs qui nous permettent de nous concentrer sur ce qu'il y a de meilleur en nous, humains. La première est : « Nous comptons sur la bonté humaine. » Dans nos conversations, même avec des inconnus, nous partons du principe qu'ils attendent de leur vie ce que nous attendons de la nôtre : aider les autres, apprendre, être reconnus, trouver du sens à notre vie. Nous n'avons pas été déçus.

Notre deuxième valeur est : « Nous partons du principe que les intentions sont bonnes. » Nous essayons d’éviter d’inventer des histoires sur les motivations d’autrui. Nous partons du principe qu’il doit y avoir une bonne raison pour laquelle il a agi, peut-être blessant ou stupide. Il faut de la pleine conscience pour arrêter le flot de jugements qui nous échappe, mais lorsque nous y parvenons, nous sommes largement récompensés. Les motivations des gens sont généralement bonnes, même lorsqu’elles paraissent blessantes ou stupides. Et si nous prenons le temps de leur demander quelles étaient leurs intentions, un autre avantage se présente : nous développons une meilleure relation avec eux. Travailler ensemble devient plus facile.

Je vous encourage à essayer des pratiques simples comme celles-ci. Pour que ces temps difficiles prennent fin, nous devons plus que jamais compter sur notre bonté humaine fondamentale et précieuse.

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COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

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mack paul Sep 20, 2014

I began a mindfulness practice to help me cope with what I found to be the overwhelming stress of teaching school I just didn't have the emotional skills for the job. I found, over and over again, that when I sat with anger and fear and let the story line run itself out, it would just drop away and I'd wonder what I had upset me so.

Before my practice I could only project, suppress, or act out my anger and fear. Not surprisingly, I'd get the same back. I find kindness at the core of my being and I find that I speak to the kind spot in others. There is no downside to kindness. Everyone wins.