マーガレット・ホイットリー：人間の善良さを活かす

『リーダーシップと新科学』の著者、マーガレット・ホイットリーが、自己防衛、善意、そして人間として互いに挨拶することの意味について語ります。

私たちは人間の善良さという事実を思い出す必要があります。

もちろん、人間の善良さはとんでもない「事実」のように思われる。なぜなら、私たちは日々、いとも簡単に互いに甚大な害を与えているという証拠に直面するからだ。ジェノサイド、民族間の憎悪、そして個人間の暴力が日々繰り返され、私たちは麻痺状態に陥っている。世界の約240カ国のうち、ほぼ4分の1が現在、戦争状態にある。

私たちは日々の生活の中で、怒りっぽく、欺瞞に満ち、自分の欲求を満たすことしか考えていない人々に出会います。怒り、不信、貪欲、そして卑劣さが蔓延し、私たちは互いに協力する能力を失いつつあります。そして、多くの人がかつてないほど内向的で不信感を募らせています。しかし、このように私たちの中に潜む最悪の部分が絶えず露呈する中で、人間の善良さを信じることが不可欠になります。その信念がなければ、真の希望は存在しません。

人間の創造性、思いやり、そして意志に匹敵するものはありません。私たちは信じられないほど寛大で、想像力豊かで、心を開くことができます。不可能を可能にし、素早く学び、変化し、苦しんでいる人々に即座に思いやりを示すことができます。そして、これらは私たちが隠しておこうとする行動ではありません。私たちは日々、それらを実践しているのです。

一日のうち、問題の解決策を思いついたり、何かをより良くする方法を思いついたり、困っている人に手を差し伸べたりすることはどれくらいありますか？同僚や近所の人を見回してみてください。きっとあなたと同じように、貢献しようと、他の人を助けようと努力している人が見つかるはずです。

この混乱の時代に、私たちは本来の自分を忘れ、最悪の本性を支配させています。こうした悪しき行動の一部は、私たちが人間らしくない方法で人々を扱うために生み出されています。私たちは、貪欲、利己心、競争といった破壊的な動機に基づいて仕事を組織化し、私たちを人間らしくする感情、想像力、そして意味を求める欲求といったものを、重要でないものとして無視してきました。人間を生産機械の交換可能な部品として扱う方が都合が良いと考えたのです。

長年、上司に押し付けられ、劣っていると責められ、人生を破滅させる権力闘争にさらされてきた結果、ほとんどの人は冷笑的になり、自己防衛にばかり気を取られています。誰もがそうではないでしょうか？こうしたネガティブな感情と士気低下は、現在用いられている組織化や統治の方法によって生み出されています。人々を軽視したり、他人の利益のためだけに利用したりしてはいけません。服従と順応が第一の価値観だとしたら、創造性、献身、寛容さは失われてしまいます。こうした強制によって、文化全体、世代全体が麻痺させられてしまったのです。

しかし、強制に対する人々の反応は、人間の精神の善良さについても多くのことを教えてくれます。20世紀の恐怖は、人間性の最悪の面と最高の面を私たちに示しています。個人的な恐怖の中でも屈せず、寛大さを保ち、他者に思いやりを示した人々の話を聞くとき、あなたはどう感じるでしょうか？人間の精神を消し去ることはほぼ不可能です。こうした話を聞いても、冷笑的な態度を崩さない人はほとんどいません。私たちはこうした物語を渇望しています。それらは、人間らしさとは何かを私たちに思い出させてくれるのです。私たちは常に、もっと多くのことを聞きたいと思っています。

人間の善良さについての私たちの信念を検証することは、単なる哲学的な探求ではありません。これらの信念は、私たちが世界で何をするかに決定的な影響を与え、行動か撤退かを決定します。人間の悪を信じる人は、勇敢な行動はとりません。互いを信じていないのに、なぜ危険を冒す必要があるのでしょうか？救う価値がないと信じていないのに、なぜ誰かのために立ち上がる必要があるのでしょうか？あなたが私をどう思うかによって、あなたが私のために何をしてくれるかが決まります。私があなたより劣っていると信じているなら、あなたは私に気付くことさえないでしょう。

チョギャム・トゥルンパ・リンポチェは、互いに対する信念と勇気ある行動への意欲との関係について説きました。彼は、私たちが自己不信に毒され、臆病者になっているため、現在の歴史的時代を暗黒時代と定義しました。ペマ・チョドロンの教えと活動において、彼は人々が自らの善良さを実感し、他者に寄り添うことができる勇気の時代をもたらすことを切望しました。

抑圧は決して対等な者同士の間で起こるものではありません。専制政治は常に、ある者が他の人々よりも人間的であるという信念から生じます。抑圧された者が経験する苦痛は、私たち自身の苦痛と同じではないと仮定する以外に、非人道的な扱いを正当化する方法はありません。

アパルトヘイト後の南アフリカで、私はこのことをはっきりと目にしました。真実和解委員会の公聴会で、南アフリカの白人たちは、暴力によって子供を失った黒人母親の悲しみ、拷問を受けた夫を悼む妻たちの涙、白人家庭で働きに出た後、残してきた子供たちを思って泣き叫ぶ黒人メイドたちの声に耳を傾けました。こうした女性や男性の悲しみが公になったことで、多くの南アフリカの白人たちは初めて、黒人を自分たちと同等の人間として捉えるようになりました。アパルトヘイト時代、彼らは黒人の苦しみは自分たちの苦しみとは比べものにならないと思い込み、黒人への虐待を正当化していました。黒人は完全な人間ではないと思い込んでいたのです。

私たちが互いに人間として挨拶し合うとき、何が可能になるのでしょうか？これは、この暗い時代を乗り越えようとしている私たちにとって、重要な問いです。

私の組織では、人間にとって最も良い点に焦点を当て続けるための2つの価値観を実験的に導入しています。1つ目は「私たちは人間の善良さに頼る」というものです。たとえ見知らぬ人との会話であっても、相手も私たちが人生に求めているものと同じものを求めていると思い込んでいます。つまり、他者を助け、学び、認められ、人生の意味を見出す機会です。そして、その期待は裏切られませんでした。

私たちの二つ目の価値観は、「善意を前提とする」ことです。私たちは、他人の動機について、ストーリー展開をしないように努めます。相手が人を傷つけたり愚かなことをしたとしても、そこには必ず正当な理由があるはずだと思い込んでしまうのです。口から溢れ出る批判を止めるには、マインドフルネスが必要ですが、それができれば、大きな成果が得られます。たとえ人を傷つけたり愚かに見えても、人の動機はたいてい善意です。そして、相手が何を意図していたのかを尋ねるために十分な時間を取ると、もう一つ良いことがあります。それは、相手とのより良い関係を築くことができるということです。一緒に仕事をするのがより容易になるのです。

ぜひ、このようなシンプルな実践を試してみてください。暗い時代を終わらせるためには、これまで以上に、根源的で貴重な人間の善良さに頼る必要があります。