மார்கரெட் வீட்லி: மனித நன்மையுடன் பணிபுரிவது குறித்து

சுய பாதுகாப்பு, நல்ல நோக்கங்கள் மற்றும் ஒருவரையொருவர் முழு மனிதர்களாக வாழ்த்துவதன் அர்த்தம் குறித்து , தலைமைத்துவம் மற்றும் புதிய அறிவியல் (Leadership and the New Science) என்ற புத்தகத்தின் ஆசிரியரான மார்கரெட் வீட்லி எழுதியுள்ளார்.

மனித நன்மையின் உண்மையை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

நிச்சயமாக, மனித நன்மை ஒரு அபத்தமான "உண்மை" போல் தெரிகிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் ஒருவருக்கொருவர் எளிதில் செய்யும் பெரும் தீங்குக்கான ஆதாரங்களை எதிர்கொள்கிறோம். தினமும் செய்யப்படும் இனப்படுகொலை, இன வெறுப்பு மற்றும் தனிநபர் வன்முறையால் நாம் உணர்விழக்கிறோம். உலகில் உள்ள 240 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட நாடுகளில், கிட்டத்தட்ட கால் பகுதியினர் தற்போது போரில் ஈடுபட்டுள்ளனர்.

நம் அன்றாட வாழ்வில், கோபமாகவும், ஏமாற்றுக்காரராகவும் இருப்பவர்களை நாம் சந்திக்கிறோம், அவர்கள் தங்கள் சொந்த தேவைகளை மட்டுமே பூர்த்தி செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். கோபம், அவநம்பிக்கை, பேராசை மற்றும் அற்பத்தனம் அதிகமாக இருப்பதால், நாம் ஒன்றாக நன்றாக வேலை செய்யும் திறனை இழந்து வருகிறோம், மேலும் நம்மில் பலர் எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு ஒதுங்கியும், அவநம்பிக்கையுடனும் இருக்கிறோம். இருப்பினும், நம்மில் உள்ள மோசமானவற்றின் இந்த இடைவிடாத வெளிப்பாடு, மனித நன்மையை நம்புவதை அவசியமாக்குகிறது. அந்த நம்பிக்கை இல்லாமல், உண்மையில் எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை.

மனித படைப்பாற்றல், அக்கறை மற்றும் விருப்பத்திற்கு நிகரானது எதுவுமில்லை. நாம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு தாராள மனப்பான்மை, கற்பனைத்திறன் மற்றும் திறந்த மனதுடன் இருக்க முடியும். நாம் சாத்தியமற்றதைச் செய்யலாம், விரைவாகக் கற்றுக்கொள்ளலாம் மற்றும் மாற்றலாம், மேலும் துன்பத்தில் இருப்பவர்களுக்கு உடனடி இரக்கத்தை வழங்கலாம். இவை நாம் மறைத்து வைத்திருக்கும் நடத்தைகள் அல்ல. நாம் அவற்றை தினமும் வெளிப்படுத்துகிறோம்.

ஒரு நாளில் எத்தனை முறை ஒரு பிரச்சினைக்கான தீர்வைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள், ஏதாவது செய்வதற்கு சற்று சிறந்த வழியைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள், அல்லது தேவையில் இருக்கும் ஒருவருக்கு உங்களை நீங்களே அர்ப்பணித்துக் கொள்வீர்கள்? பிறகு உங்கள் சக ஊழியர்களையும் அண்டை வீட்டாரையும் பாருங்கள், மற்றவர்கள் உங்களைப் போலவே செயல்படுவதைக் காண்பீர்கள் - பங்களிப்பை வழங்கவும் மற்றவர்களுக்கு உதவவும் முயற்சிக்கும் நபர்கள்.

இந்தக் குழப்பமான காலங்களில், நாம் யாராக இருக்க முடியும் என்பதை மறந்துவிட்டோம், நமது மோசமான இயல்புகளை மேலோங்க அனுமதித்துள்ளோம். மக்களை மனிதரல்லாத வழிகளில் நடத்துவதால் நாம் உருவாக்கும் இந்த மோசமான நடத்தைகளில் சில. பேராசை, சுயநலம் மற்றும் போட்டி போன்ற அழிவுகரமான உந்துதல்களைச் சுற்றி நாம் வேலையை ஒழுங்கமைத்துள்ளோம், மேலும் நம்மை மனிதனாக்கும் விஷயங்களை - நமது உணர்ச்சிகள், கற்பனை மற்றும் அர்த்தத்திற்கான தேவை - எடுத்துக்கொண்டு அவற்றை முக்கியமற்றவை என்று நிராகரித்துள்ளோம். உற்பத்தி இயந்திரங்களில் மனிதர்களை மாற்றக்கூடிய பாகங்களாகக் கருதுவது மிகவும் வசதியானது என்று நாங்கள் கண்டறிந்துள்ளோம்.

பல வருடங்களாக முதலாளித்துவத்தால், தங்களைத் தாழ்ந்தவர்கள் என்று சொல்லி, வாழ்க்கையை அழிக்கும் அதிகார நாடகங்களால், பெரும்பாலான மக்கள் இழிவாகவும், சுய பாதுகாப்பில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதாகவும் உள்ளனர். யார் அப்படி இருக்க மாட்டார்கள்? இந்த எதிர்மறை மற்றும் மனச்சோர்வு பயன்பாட்டில் உள்ள ஒழுங்கமைத்தல் மற்றும் நிர்வாக முறைகளால் உருவாக்கப்படுகிறது. மக்களை தள்ளுபடி செய்யவோ அல்லது வேறொருவரின் நன்மைக்காக மட்டுமே பயன்படுத்தவோ முடியாது. கீழ்ப்படிதல் மற்றும் இணக்கம் ஆகியவை முதன்மை மதிப்புகளாக இருந்தால், இவை படைப்பாற்றல், அர்ப்பணிப்பு மற்றும் தாராள மனப்பான்மையை அழிக்கின்றன. இத்தகைய வற்புறுத்தலால் முழு கலாச்சாரங்களும் தலைமுறைகளும் இறந்துவிட்டன.

ஆனால் வற்புறுத்தலுக்கு மக்கள் காட்டும் எதிர்வினை மனித ஆன்மாவின் நன்மையைப் பற்றியும் நமக்கு நிறையச் சொல்கிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் கொடூரங்கள் மனித இயல்பின் மோசமான தன்மையையும் மிகச் சிறந்ததையும் நமக்குக் காட்டுகின்றன. விட்டுக்கொடுக்காதவர்கள், தனிப்பட்ட திகிலின் மத்தியில் தாராள மனப்பான்மையுடன் இருந்து மற்றவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டியவர்களின் கதைகளைக் கேட்கும்போது நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள்? மனித ஆன்மாவை அணைப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. நம்மில் சிலரால் இந்தக் கதைகளைக் கேட்டு இழிவாக இருக்க முடிகிறது. இந்தக் கதைகளுக்காக நாங்கள் ஏங்குகிறோம் - அவை முழுமையான மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. நாங்கள் எப்போதும் அதிகமாகக் கேட்க விரும்புகிறோம்.

மனித நன்மை பற்றிய நமது நம்பிக்கைகளை ஆராய்வது வெறும் தத்துவார்த்த விசாரணை அல்ல. இந்த நம்பிக்கைகள் உலகில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதற்கு மிக முக்கியமானவை; அவை நம்மை செயல்பாட்டிற்கு அல்லது பின்வாங்கலுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. மனித தீமையை நம்புபவர்கள் துணிச்சலான செயல்களைச் செய்வதில்லை. நாம் ஒருவருக்கொருவர் நம்பவில்லை என்றால் ஏன் எதையும் ஆபத்தில் ஆழ்த்த வேண்டும்? அவர்கள் காப்பாற்றத் தகுதியற்றவர்கள் என்று நாம் நம்பினால் ஏன் அவர்களுக்காக நிற்க வேண்டும்? நீங்கள் என்னை யார் என்று நினைக்கிறீர்கள் என்பது எனக்காக நீங்கள் என்ன செய்யத் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்பதைத் தீர்மானிப்பதாகும். நான் உங்களை விடக் குறைவானவன் என்று நீங்கள் நம்பினால் நீங்கள் என்னைக் கவனிக்கவே மாட்டீர்கள்.

ஒருவருக்கொருவர் பற்றிய நமது நம்பிக்கைகளுக்கும் தைரியமாக செயல்படுவதற்கான நமது விருப்பத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி சோக்யம் ட்ருங்பா ரின்போச் கற்பித்தார். அவர் நமது தற்போதைய வரலாற்று காலத்தை ஒரு இருண்ட யுகம் என்று வரையறுத்தார், ஏனென்றால் நாம் சுய சந்தேகத்தால் விஷம் அடைந்து கோழைகளாகிவிட்டோம். பெமா சோட்ரான் விவரிக்கிறபடி, அவரது போதனைகளிலும் பணிகளிலும், மக்கள் தங்கள் நன்மையை அனுபவித்து மற்றவர்களுக்கு தங்களை விரிவுபடுத்தக்கூடிய தைரியமான சகாப்தத்தை அவர் கொண்டு வர விரும்பினார்.

சமமானவர்களிடையே ஒடுக்குமுறை ஒருபோதும் ஏற்படுவதில்லை. சிலர் மற்றவர்களை விட மனிதர்கள் என்ற நம்பிக்கையிலிருந்து கொடுங்கோன்மை எப்போதும் எழுகிறது. ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் அனுபவிக்கும் வலி நம்முடையது போன்றது அல்ல என்று கருதுவதைத் தவிர, மனிதாபிமானமற்ற நடத்தையை நியாயப்படுத்த வேறு வழி இல்லை.

நிறவெறிக்குப் பிந்தைய தென்னாப்பிரிக்காவில் இதை நான் தெளிவாகக் கண்டேன். உண்மை மற்றும் நல்லிணக்க ஆணையத்தின் விசாரணைகளில், வன்முறையால் தங்கள் குழந்தைகளை இழந்ததற்காக துக்கப்படும் கறுப்பின தாய்மார்கள், சித்திரவதை செய்யப்பட்ட கணவர்களுக்காக அழும் மனைவிகள், வெள்ளையர் குடும்பங்களுக்கு வேலைக்குச் சென்றபோது அவர்கள் விட்டுச் சென்ற குழந்தைகளுக்காக அழும் கறுப்பின வேலைக்காரிகளின் குரல்களை வெள்ளை தென்னாப்பிரிக்கர்கள் கேட்டனர். இந்தப் பெண்கள் மற்றும் ஆண்களின் துயரம் பகிரங்கமானவுடன், பல வெள்ளை தென்னாப்பிரிக்கர்கள் முதல்முறையாக கறுப்பின தென்னாப்பிரிக்கர்களை சமமாக மனிதர்களாகக் கண்டனர். நிறவெறி காலத்தில், கறுப்பின மக்களின் துன்பம் அவர்களுடைய துன்பத்திற்கு சமமாக இல்லை என்று கருதி, கறுப்பின மக்களை தவறாக நடத்துவதை அவர்கள் நியாயப்படுத்தினர். கறுப்பின மக்கள் முழுமையாக மனிதர்கள் அல்ல என்று அவர்கள் கருதினர்.

நாம் ஒருவரையொருவர் முழு மனிதர்களாக வாழ்த்தும்போது நமக்கு என்ன கிடைக்கிறது? இந்த இருண்ட காலத்தில் நாம் போராடும்போது இது ஒரு முக்கியமான கேள்வி.

என்னுடைய சொந்த நிறுவனத்தில், மனிதர்களாகிய நம்மில் சிறந்தவற்றில் கவனம் செலுத்த இரண்டு மதிப்புகளை நாங்கள் பரிசோதித்து வருகிறோம். முதல் மதிப்பு, "நாங்கள் மனித நன்மையை நம்பியிருக்கிறோம்." அந்நியர்களுடன் கூட உரையாடல்களில், நாம் நம்மிடமிருந்து விரும்புவதை அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து விரும்புகிறார்கள் என்று கருதுகிறோம்: மற்றவர்களுக்கு உதவ, கற்றுக்கொள்ள, அங்கீகரிக்கப்பட, அர்த்தத்தைக் கண்டறிய ஒரு வாய்ப்பு. நாங்கள் ஏமாற்றமடையவில்லை.

எங்கள் இரண்டாவது மதிப்பு, "நாங்கள் நல்ல நோக்கத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம்." மற்றொருவரின் உந்துதல் பற்றிய எந்தவொரு கதைக்களத்தையும் உருவாக்குவதை நிறுத்த முயற்சிக்கிறோம். அவர்கள் புண்படுத்தும் அல்லது முட்டாள்தனமான ஒன்றைச் செய்ததற்கு ஒரு நல்ல காரணம் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். நம் உதடுகளிலிருந்து வரும் தீர்ப்புகளின் ஓட்டத்தை நிறுத்துவதற்கு மன உறுதி தேவை, ஆனால் நம்மால் முடிந்தால், நமக்கு நல்ல பலன் கிடைத்துள்ளது. மக்கள் புண்படுத்தும் அல்லது முட்டாள்தனமாகத் தோன்றினாலும், அவர்களின் நோக்கங்கள் பொதுவாக நல்லவை. அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று கேட்க நாம் நீண்ட நேரம் இடைநிறுத்தினால், மற்றொரு நன்மை இருக்கிறது - அவர்களுடன் சிறந்த உறவை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். ஒன்றாக வேலை செய்வது எளிதாகிறது.

இது போன்ற எளிய நடைமுறைகளை முயற்சிக்க நான் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன். இருண்ட காலம் முடிவுக்கு வர, நாம் நமது அடிப்படை மற்றும் விலைமதிப்பற்ற மனித நற்குணத்தை முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு நம்பியிருக்க வேண்டும்.