മാർഗരറ്റ് വീറ്റ്‌ലി: മനുഷ്യ നന്മയുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച്

സ്വയം സംരക്ഷണം, സദുദ്ദേശ്യങ്ങൾ, പൂർണ്ണ മനുഷ്യരായി പരസ്പരം അഭിവാദ്യം ചെയ്യുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് 'ലീഡർഷിപ്പ് ആൻഡ് ദി ന്യൂ സയൻസ്' എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ രചയിതാവായ മാർഗരറ്റ് വീറ്റ്‌ലി .

മനുഷ്യന്റെ നന്മയുടെ വസ്തുത നാം ഓർമ്മിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

തീർച്ചയായും, മനുഷ്യ നന്മ ഒരു അമ്പരപ്പിക്കുന്ന "വസ്തുത" പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്, കാരണം നമ്മൾ പരസ്പരം വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ചെയ്യുന്ന വലിയ ദ്രോഹത്തിന്റെ തെളിവുകൾ ഓരോ ദിവസവും നാം നേരിടുന്നു. ദിനംപ്രതി നടക്കുന്ന വംശഹത്യ, വംശീയ വിദ്വേഷം, വ്യക്തിഗത അക്രമം എന്നിവയാൽ നാം മരവിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിലെ 240-ഓളം രാജ്യങ്ങളിൽ, ഏകദേശം നാലിലൊന്ന് രാജ്യങ്ങളും നിലവിൽ യുദ്ധത്തിലാണ്.

നമ്മുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾ മാത്രം നിറവേറ്റുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ കോപവും വഞ്ചനയും ഉള്ള ആളുകളെ നാം കണ്ടുമുട്ടുന്നു. വളരെയധികം കോപം, അവിശ്വാസം, അത്യാഗ്രഹം, നിസ്സാരത എന്നിവയാൽ ഒരുമിച്ച് നന്നായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്നു, നമ്മളിൽ പലരും മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ഒറ്റപ്പെട്ടവരും അവിശ്വാസികളുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മിൽ ഏറ്റവും മോശമായതിന്റെ ഈ നിരന്തരമായ പ്രകടനം മനുഷ്യ നന്മയിൽ വിശ്വസിക്കേണ്ടത് അനിവാര്യമാക്കുന്നു. ആ വിശ്വാസമില്ലാതെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പ്രതീക്ഷയുമില്ല.

മനുഷ്യന്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും, കരുതലിനും, ഇച്ഛാശക്തിക്കും തുല്യമായി ഒന്നുമില്ല. നമുക്ക് അവിശ്വസനീയമാംവിധം ഉദാരമതികളും, ഭാവനാസമ്പന്നരും, തുറന്ന മനസ്സുള്ളവരുമാകാം. അസാധ്യമായത് നമുക്ക് ചെയ്യാനും, വേഗത്തിൽ പഠിക്കാനും, മാറാനും, ദുരിതത്തിലായവരോട് തൽക്ഷണം അനുകമ്പ കാണിക്കാനും കഴിയും. ഇവ നമ്മൾ മറച്ചുവെക്കുന്ന സ്വഭാവരീതികളല്ല. നമ്മൾ അവ ദിവസവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ഒരു ദിവസത്തിൽ എത്ര തവണ നിങ്ങൾ ഒരു പ്രശ്നത്തിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്താറുണ്ട്, എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ അൽപ്പം മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്താറുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ സഹായം ആവശ്യമുള്ള ഒരാൾക്ക് സഹായം നൽകാറുണ്ട്? എന്നിട്ട് നിങ്ങളുടെ സഹപ്രവർത്തകരെയും അയൽക്കാരെയും നോക്കൂ, മറ്റുള്ളവരും നിങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കാണും - സംഭാവന നൽകാനും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന ആളുകൾ.

ഈ പ്രക്ഷുബ്ധമായ കാലത്ത്, നമുക്ക് ആരായിരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നമ്മൾ മറന്നുപോയി, നമ്മുടെ ഏറ്റവും മോശം സ്വഭാവങ്ങൾ നിലനിൽക്കാൻ അനുവദിച്ചു. മനുഷ്യരോട് മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത രീതിയിൽ പെരുമാറുന്നതിനാലാണ് നമ്മൾ ഇത്തരം മോശം പെരുമാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. അത്യാഗ്രഹം, സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യം, മത്സരം തുടങ്ങിയ വിനാശകരമായ പ്രചോദനങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് നമ്മൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, നമ്മെ മനുഷ്യരാക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെ - നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ, ഭാവന, അർത്ഥത്തിന്റെ ആവശ്യകത - എടുത്ത് അവയെ അപ്രധാനമെന്ന് തള്ളിക്കളഞ്ഞു. ഉൽപ്പാദന യന്ത്രങ്ങളിൽ മനുഷ്യരെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാവുന്ന ഭാഗങ്ങളായി കണക്കാക്കുന്നത് കൂടുതൽ സൗകര്യപ്രദമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി.

വർഷങ്ങളായി തങ്ങളെ മേലധികാരികളെന്ന് പറഞ്ഞ്, താഴ്ന്നവരാണെന്ന് പറഞ്ഞ്, ജീവിതങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന അധികാര നാടകങ്ങളിലൂടെ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട മിക്ക ആളുകളും, സ്വയം സംരക്ഷണത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നവരാണ്. ആരാണ് അങ്ങനെ ചെയ്യാതിരിക്കുക? ഉപയോഗത്തിലുള്ള സംഘാടന, ഭരണ രീതികളാണ് ഈ നിഷേധാത്മകതയും മനോവീര്യം തകർക്കലും സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ആളുകളെ ഒഴിവാക്കാനോ മറ്റൊരാളുടെ നേട്ടത്തിനായി മാത്രം ഉപയോഗിക്കാനോ കഴിയില്ല. അനുസരണവും അനുസരണവുമാണ് പ്രാഥമിക മൂല്യങ്ങളെങ്കിൽ, അവ സർഗ്ഗാത്മകതയെയും പ്രതിബദ്ധതയെയും ഉദാരമനസ്കതയെയും നശിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം നിർബന്ധത്താൽ മുഴുവൻ സംസ്കാരങ്ങളും തലമുറകളും നശിച്ചു.

എന്നാൽ ബലപ്രയോഗത്തോടുള്ള ആളുകളുടെ പ്രതികരണം മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ നന്മയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഭീകരതകൾ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ഏറ്റവും മോശമായ വശവും ഏറ്റവും മികച്ച വശവും നമുക്ക് കാണിച്ചുതരുന്നു. വ്യക്തിപരമായ ഭീതിക്കിടയിലും മറ്റുള്ളവരോട് ഉദാരമതികളായി നിലകൊള്ളുകയും കരുണ കാണിക്കുകയും ചെയ്തവരുടെ കഥകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു? മനുഷ്യാത്മാവിനെ കെടുത്തിക്കളയാൻ ഏതാണ്ട് അസാധ്യമാണ്. ഈ കഥകൾ കേൾക്കാനും നിന്ദ്യരായി തുടരാനും നമ്മിൽ ചുരുക്കം ചിലർക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. ഈ കഥകൾക്കായി നമുക്ക് ആകാംക്ഷയുണ്ട് - പൂർണ്ണ മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് അവ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ എപ്പോഴും കൂടുതൽ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മനുഷ്യ നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ പരിശോധിക്കുന്നത് വെറുമൊരു ദാർശനിക അന്വേഷണമല്ല. ഈ വിശ്വാസങ്ങൾ നമ്മൾ ലോകത്ത് ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ നിർണായകമാണ്; അവ നമ്മെ പ്രവർത്തനത്തിലേക്കോ പിൻവാങ്ങലിലേക്കോ നയിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ തിന്മയിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ആളുകൾ ധീരമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നില്ല. പരസ്പരം വിശ്വസിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ എന്തിനാണ് എന്തെങ്കിലും അപകടപ്പെടുത്തുന്നത്? നമ്മൾ ആരെങ്കിലും രക്ഷിക്കാൻ യോഗ്യരല്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നെങ്കിൽ എന്തിനാണ് അവർക്കുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നത്? നിങ്ങൾ എന്നെ ആരാണെന്ന് കരുതുന്നുവോ അത് എനിക്ക് വേണ്ടി നിങ്ങൾ എന്ത് ചെയ്യാൻ തയ്യാറാണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കും. ഞാൻ നിങ്ങളേക്കാൾ താഴ്ന്നവനാണെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എന്നെ ശ്രദ്ധിക്കുകപോലുമില്ല.

നമ്മുടെ പരസ്പര വിശ്വാസങ്ങളും ധൈര്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ചോഗ്യം ട്രുങ്പ റിൻപോച്ചെ പഠിപ്പിച്ചു. നമ്മുടെ വർത്തമാനകാല ചരിത്രകാലത്തെ അദ്ദേഹം ഒരു ഇരുണ്ട യുഗമായി നിർവചിച്ചു, കാരണം നമ്മൾ സ്വയം സംശയത്താൽ വിഷലിപ്തരായി, അങ്ങനെ ഭീരുക്കളായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പെമ ചോഡ്രോൺ വിവരിക്കുന്നതുപോലെ, തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും കൃതികളിലും, ആളുകൾക്ക് അവരുടെ നന്മ അനുഭവിക്കാനും മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് സ്വയം വ്യാപിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന ധൈര്യത്തിന്റെ ഒരു യുഗം കൊണ്ടുവരാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു.

തുല്യർക്കിടയിൽ ഒരിക്കലും അടിച്ചമർത്തൽ സംഭവിക്കുന്നില്ല. ചില ആളുകൾ മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ മനുഷ്യരാണെന്ന വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ് സ്വേച്ഛാധിപത്യം എപ്പോഴും ഉടലെടുക്കുന്നത്. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ അനുഭവിക്കുന്ന വേദന നമ്മുടേതിന് തുല്യമല്ലെന്ന് കരുതുക എന്നതൊഴിച്ചാൽ, മനുഷ്യത്വരഹിതമായ പെരുമാറ്റത്തെ ന്യായീകരിക്കാൻ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല.

വർണ്ണവിവേചനാനന്തര ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ ഞാൻ ഇത് വ്യക്തമായി കണ്ടു. സത്യ-സമാധാന കമ്മീഷന്റെ വാദം കേൾക്കലിൽ, അക്രമത്തിൽ കുട്ടികൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ദുഃഖിക്കുന്ന കറുത്ത അമ്മമാരെയും, പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഭർത്താക്കന്മാരെ ഓർത്ത് കരയുന്ന ഭാര്യമാരെയും, വെള്ളക്കാരായ കുടുംബങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി ജോലിക്ക് പോയപ്പോൾ ഉപേക്ഷിച്ചുപോയ കുട്ടികൾക്കുവേണ്ടി കരയുന്ന കറുത്ത വേലക്കാരികളെയും വെളുത്ത ദക്ഷിണാഫ്രിക്കക്കാർ ശ്രദ്ധിച്ചു. ഈ സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും ദുഃഖം പരസ്യമായപ്പോൾ, പല വെളുത്ത ദക്ഷിണാഫ്രിക്കക്കാരും ആദ്യമായി കറുത്ത ദക്ഷിണാഫ്രിക്കക്കാരെ തുല്യ മനുഷ്യരായി കണ്ടു. വർണ്ണവിവേചനത്തിന്റെ വർഷങ്ങളിൽ, കറുത്തവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ തങ്ങളുടേതിന് തുല്യമല്ലെന്ന് കരുതി അവർ കറുത്തവരോടുള്ള മോശം പെരുമാറ്റത്തെ ന്യായീകരിച്ചു. കറുത്തവർ പൂർണ്ണമായും മനുഷ്യരല്ലെന്ന് അവർ അനുമാനിച്ചിരുന്നു.

നമ്മൾ പരസ്പരം പൂർണ്ണ മനുഷ്യരായി അഭിവാദ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ നമുക്ക് എന്താണ് ലഭ്യമാകുന്നത്? ഈ ഇരുണ്ട കാലഘട്ടത്തിലൂടെ നാം പോരാടുമ്പോൾ ഇത് ഒരു പ്രധാന ചോദ്യമാണ്.

എന്റെ സ്വന്തം സ്ഥാപനത്തിൽ, മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും മികച്ചതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന രണ്ട് മൂല്യങ്ങൾ ഞങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ആദ്യത്തെ മൂല്യം, "നമ്മൾ മനുഷ്യ നന്മയിൽ ആശ്രയിക്കുന്നു" എന്നതാണ്. അപരിചിതരുമായി സംസാരിക്കുമ്പോൾ പോലും, നമ്മൾ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അവർ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു: മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാനും പഠിക്കാനും അംഗീകരിക്കപ്പെടാനും അർത്ഥം കണ്ടെത്താനുമുള്ള അവസരം. ഞങ്ങൾ നിരാശരായിട്ടില്ല.

നമ്മുടെ രണ്ടാമത്തെ മൂല്യം, "നമ്മൾ നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് ചിന്തിക്കുന്നത്." മറ്റൊരാളുടെ പ്രചോദനത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും കഥാതന്തു വികസിപ്പിക്കുന്നത് നിർത്താൻ നമ്മൾ ശ്രമിക്കുന്നു. വേദനിപ്പിക്കുന്നതോ മണ്ടത്തരമോ ആയ എന്തെങ്കിലും അവർ ചെയ്തതിന് ഒരു നല്ല കാരണം ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് നമ്മൾ അനുമാനിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ചുണ്ടുകളിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്ന വിധിന്യായങ്ങളുടെ പ്രവാഹം തടയാൻ ശ്രദ്ധ ആവശ്യമാണ്, പക്ഷേ നമുക്ക് കഴിയുമ്പോൾ, നമുക്ക് നല്ല പ്രതിഫലം ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ആളുകൾ വേദനിപ്പിക്കുന്നതോ മണ്ടത്തരമോ ആയി കാണപ്പെടുമ്പോൾ പോലും, അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ സാധാരണയായി നല്ലതാണ്. അവർ എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചതെന്ന് ചോദിക്കാൻ നമ്മൾ ദീർഘനേരം നിർത്തിയാൽ, മറ്റൊരു നേട്ടമുണ്ട് - നമ്മൾ അവരുമായി മികച്ച ബന്ധം വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് എളുപ്പമാകും.

ഇതുപോലുള്ള ലളിതമായ രീതികൾ പരീക്ഷിച്ചു നോക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഇരുണ്ട കാലം അവസാനിക്കണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ അടിസ്ഥാനപരവും വിലപ്പെട്ടതുമായ മനുഷ്യ നന്മയിൽ മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം ആശ്രയിക്കേണ്ടതുണ്ട്.