Margaret Wheatley , autrice di Leadership and the New Science, parla di autodifesa, buone intenzioni e cosa significa accogliersi a vicenda come esseri umani a tutti gli effetti.

Dobbiamo ricordare il fatto della bontà umana.
Certo, la bontà umana sembra un "fatto" scandaloso, poiché ogni giorno ci troviamo di fronte alle prove del grande danno che ci facciamo a vicenda con tanta facilità. Siamo intorpiditi dal genocidio, dall'odio etnico e dalla violenza individuale commessi quotidianamente. Delle circa 240 nazioni del mondo, quasi un quarto è attualmente in guerra.
Nella nostra vita quotidiana incontriamo persone arrabbiate e disoneste, intente solo a soddisfare i propri bisogni. C'è così tanta rabbia, sfiducia, avidità e meschinità che stiamo perdendo la capacità di collaborare bene, e molti di noi sono più chiusi e diffidenti che mai. Eppure, questa incessante manifestazione di ciò che c'è di peggio in noi rende essenziale credere nella bontà umana. Senza questa convinzione, non c'è davvero speranza.
Non c'è nulla che possa eguagliare la creatività, la premura e la volontà umana. Possiamo essere incredibilmente generosi, fantasiosi e di cuore aperto. Possiamo fare l'impossibile, imparare e cambiare rapidamente, ed estendere compassione immediata a chi è in difficoltà. E questi non sono comportamenti che teniamo nascosti. Li mostriamo quotidianamente.
Quante volte durante la giornata ti capita di trovare una soluzione a un problema, di inventare un modo leggermente migliore di fare qualcosa o di offrirti di persona per aiutare qualcuno in difficoltà? Poi, guardati intorno, tra colleghi e vicini, e vedrai altri che si comportano proprio come te: persone che cercano di dare il loro contributo e di aiutare gli altri.
In questi tempi di tumulto, abbiamo dimenticato chi possiamo essere e abbiamo lasciato prevalere la nostra natura peggiore. Alcuni di questi cattivi comportamenti li creiamo perché trattiamo le persone in modi non umani. Abbiamo organizzato il lavoro attorno a motivazioni distruttive – avidità, interesse personale e competizione – e abbiamo preso proprio ciò che ci rende umani – le nostre emozioni, la nostra immaginazione e il nostro bisogno di significato – liquidandoli come irrilevanti. Abbiamo trovato più comodo trattare gli esseri umani come parti sostituibili nei meccanismi di produzione.
Dopo anni di ordini impartiti, di sentirsi dire di essere inferiori, di giochi di potere che distruggono vite, la maggior parte delle persone è cinica e concentrata solo sull'autodifesa. Chi non lo sarebbe? Questa negatività e demoralizzazione sono create dai metodi organizzativi e di governo in uso. Le persone non possono essere sminuite o sfruttate solo per il bene di qualcun altro. Se obbedienza e condiscendenza sono i valori primari, questi distruggono creatività, impegno e generosità. Intere culture e generazioni sono state intorpidite da tale coercizione.
Ma la reazione delle persone alla coercizione ci dice anche molto sulla bontà dello spirito umano. Gli orrori del ventesimo secolo ci mostrano il peggio e il meglio della natura umana. Come ci si sente quando si ascoltano storie di coloro che non si sono arresi, che sono rimasti generosi e hanno offerto compassione agli altri nel mezzo dell'orrore personale? Lo spirito umano è quasi impossibile da estinguere. Pochi di noi riescono ad ascoltare queste storie e a rimanere cinici. Siamo affamati di questi racconti: ci ricordano cosa significhi essere pienamente umani. Vogliamo sempre saperne di più.
Esaminare le nostre convinzioni sulla bontà umana non è semplicemente una ricerca filosofica. Queste convinzioni sono fondamentali per ciò che facciamo nel mondo; ci spingono all'azione o alla ritirata. Le azioni coraggiose non vengono compiute da chi crede nella malvagità umana. Perché rischiare qualcosa se non crediamo gli uni negli altri? Perché difendere qualcuno se non crediamo che valga la pena salvarlo? Ciò che pensi che io sia determinerà ciò che sei disposto a fare per me. Non mi noterai nemmeno se credi che io valga meno di te.
Chögyam Trungpa Rinpoche ha insegnato la relazione tra le nostre convinzioni reciproche e la nostra volontà di agire con coraggio. Ha definito la nostra attuale epoca storica come un'epoca oscura, perché siamo avvelenati dall'insicurezza e quindi siamo diventati codardi. Nei suoi insegnamenti e nella sua opera, come li descrive Pema Chödrön, aspirava a creare un'era di coraggio in cui le persone potessero sperimentare la propria bontà e donarsi agli altri.
L'oppressione non si verifica mai tra pari. La tirannia nasce sempre dalla convinzione che alcune persone siano più umane di altre. Non c'è altro modo per giustificare un trattamento disumano, se non presumere che il dolore provato dagli oppressi non sia lo stesso del nostro.
L'ho visto chiaramente nel Sudafrica post-apartheid. Alle udienze della Commissione per la verità e la riconciliazione, i sudafricani bianchi ascoltavano le madri nere in lutto per la perdita dei figli a causa della violenza, le mogli che piangevano per i mariti torturati, le domestiche nere che piangevano per i figli lasciati alle spalle quando andavano a lavorare per le famiglie bianche. Quando il dolore di queste donne e di questi uomini divenne pubblico, molti sudafricani bianchi per la prima volta videro i sudafricani neri come esseri umani. Negli anni dell'apartheid, avevano giustificato i maltrattamenti ai danni dei neri supponendo che la sofferenza dei neri non fosse pari alla loro. Avevano supposto che i neri non fossero pienamente umani.
Cosa ci diventa disponibile quando ci salutiamo come esseri umani a tutti gli effetti? Questa è una domanda importante mentre attraversiamo questo periodo buio.
Nella mia organizzazione, abbiamo sperimentato due valori che ci mantengono concentrati su ciò che c'è di meglio in noi esseri umani. Il primo valore è: "Facciamo affidamento sulla bontà umana". Nelle conversazioni, anche con gli sconosciuti, diamo per scontato che vogliano dalla loro vita ciò che vogliamo noi dalla nostra: un'opportunità di aiutare gli altri, di imparare, di essere riconosciuti, di trovare un significato. Non siamo rimasti delusi.
Il nostro secondo valore è "Presumiamo buone intenzioni". Cerchiamo di evitare di sviluppare qualsiasi trama sulle motivazioni altrui. Diamo per scontato che ci debba essere una buona ragione per cui hanno fatto qualcosa di potenzialmente offensivo o sconsiderato. Ci vuole consapevolezza per fermare il flusso di giudizi che ci sgorga dalle labbra, ma quando ci riusciamo, siamo stati ben ricompensati. Le motivazioni delle persone sono solitamente buone, anche quando sembrano offensive o stupide. E se ci soffermiamo abbastanza a lungo per chiedere loro cosa intendessero, c'è un altro vantaggio: sviluppiamo un rapporto migliore con loro. Lavorare insieme diventa più facile.
Vi incoraggio a provare semplici pratiche come queste. Perché i tempi bui finiscano, dobbiamo fare affidamento, come mai prima d'ora, sulla nostra fondamentale e preziosa bontà umana.
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I began a mindfulness practice to help me cope with what I found to be the overwhelming stress of teaching school I just didn't have the emotional skills for the job. I found, over and over again, that when I sat with anger and fear and let the story line run itself out, it would just drop away and I'd wonder what I had upset me so.
Before my practice I could only project, suppress, or act out my anger and fear. Not surprisingly, I'd get the same back. I find kindness at the core of my being and I find that I speak to the kind spot in others. There is no downside to kindness. Everyone wins.