مارگریٹ وہٹلی: انسانی بھلائی کے ساتھ کام کرنے پر

مارگریٹ وہٹلی ، لیڈرشپ اینڈ دی نیو سائنس کی مصنفہ، خود کی حفاظت، اچھے ارادے، اور ایک دوسرے کو مکمل انسان کے طور پر سلام کرنے کا کیا مطلب ہے۔

ہمیں انسانی بھلائی کی حقیقت کو یاد رکھنے کی ضرورت ہے۔

بلاشبہ، انسانی نیکی ایک اشتعال انگیز "حقیقت" کی طرح معلوم ہوتی ہے، کیونکہ ہر روز ہمیں اس عظیم نقصان کے ثبوت کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو ہم ایک دوسرے کو آسانی سے کر دیتے ہیں۔ ہم روزانہ ہونے والی نسل کشی، نسلی منافرت اور انفرادی تشدد سے بے حس ہو جاتے ہیں۔ دنیا کی 240 یا اس سے زیادہ اقوام میں سے تقریباً ایک چوتھائی اس وقت حالت جنگ میں ہیں۔

ہماری روزمرہ کی زندگی میں ہم ایسے لوگوں سے ملتے ہیں جو غصے میں ہوتے ہیں اور دھوکے باز ہوتے ہیں، صرف اپنی ضروریات پوری کرنے کا ارادہ رکھتے ہیں۔ اتنا غصہ، بداعتمادی، لالچ اور چھوٹی موٹی پن ہے کہ ہم ایک ساتھ مل کر کام کرنے کی اپنی صلاحیت کھو رہے ہیں، اور ہم میں سے بہت سے لوگ پہلے سے کہیں زیادہ پیچھے ہٹ چکے ہیں اور بے اعتمادی کا شکار ہیں۔ پھر بھی ہم میں جو بدترین ہے اس کا یہ مسلسل مظاہرہ یہ ضروری بناتا ہے کہ ہم انسانی بھلائی پر یقین رکھیں۔ اس یقین کے بغیر، واقعی کوئی امید نہیں ہے.

انسانی تخلیقی صلاحیت، دیکھ بھال اور مرضی کے برابر کوئی چیز نہیں ہے۔ ہم ناقابل یقین حد تک فراخ دل، تصوراتی اور کھلے دل والے ہو سکتے ہیں۔ ہم ناممکن کو کر سکتے ہیں، سیکھ سکتے ہیں اور تیزی سے بدل سکتے ہیں، اور مصیبت میں مبتلا افراد کے لیے فوری ہمدردی کا اظہار کر سکتے ہیں۔ اور یہ وہ رویے نہیں ہیں جنہیں ہم پوشیدہ رکھتے ہیں۔ ہم روزانہ ان کی نمائش کرتے ہیں۔

دن میں کتنی بار آپ کسی مسئلے کا جواب تلاش کرتے ہیں، کچھ کرنے کا تھوڑا بہتر طریقہ ایجاد کرتے ہیں، یا اپنے آپ کو کسی ضرورت مند تک پہنچاتے ہیں؟ پھر اپنے ساتھیوں اور پڑوسیوں پر نظر ڈالیں، اور آپ دوسروں کو بھی آپ کی طرح کام کرتے ہوئے دیکھیں گے—لوگ اپنا حصہ ڈالنے اور دوسروں کی مدد کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

ہنگامہ آرائی کے اس دور میں، ہم بھول گئے ہیں کہ ہم کون ہو سکتے ہیں اور ہم نے اپنی بدترین فطرت کو غالب آنے دیا ہے۔ ان میں سے کچھ برے رویے ہم پیدا کرتے ہیں کیونکہ ہم لوگوں کے ساتھ غیر انسانی طریقے سے برتاؤ کرتے ہیں۔ ہم نے تباہ کن محرکات — لالچ، خود غرضی اور مسابقت — کے ارد گرد کام منظم کیا ہے اور ان چیزوں کو لیا ہے جو ہمیں انسان بناتی ہیں — ہمارے جذبات، تخیل اور معنی کی ضرورت — اور انہیں غیر اہم قرار دے کر مسترد کر دیا ہے۔ ہم نے پیداوار کی مشینری میں انسانوں کو تبدیل کرنے کے قابل حصوں کے طور پر علاج کرنا زیادہ آسان پایا ہے۔

برسوں کے ارد گرد مالک ہونے کے بعد، یہ بتائے جانے کے کہ وہ کمتر ہیں، طاقت کے ڈرامے جو زندگیوں کو تباہ کرتے ہیں، زیادہ تر لوگ مذموم ہیں اور صرف اپنے تحفظ پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ کون نہیں ہوگا؟ یہ منفیت اور حوصلہ شکنی تنظیم سازی اور حکمرانی کے استعمال کے طریقوں سے پیدا ہوتی ہے۔ لوگوں کو رعایت یا صرف کسی اور کے فائدے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ اگر اطاعت اور تعمیل بنیادی اقدار ہیں، تو یہ تخلیقی صلاحیتوں، عزم اور سخاوت کو تباہ کر دیتی ہیں۔ پوری ثقافتیں اور نسلیں اس طرح کے جبر سے مر چکی ہیں۔

لیکن جبر کے خلاف لوگوں کا ردعمل بھی ہمیں انسانی روح کی خوبی کے بارے میں بہت کچھ بتاتا ہے۔ بیسویں صدی کی ہولناکیاں ہمیں انسانی فطرت کی بدترین اور بہترین چیز دکھاتی ہیں۔ آپ کو کیسا لگتا ہے جب آپ ان لوگوں کی کہانیاں سنتے ہیں جو ہار نہیں مانتے، جو فراخ دل رہے اور ذاتی خوف کے درمیان دوسروں کے ساتھ ہمدردی کی پیشکش کرتے ہیں؟ انسانی روح کو بجھانا تقریباً ناممکن ہے۔ ہم میں سے بہت کم لوگ ان کہانیوں کو سن سکتے ہیں اور خبطی رہ سکتے ہیں۔ ہم ان کہانیوں کے بھوکے ہیں - وہ ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ مکمل انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔ ہم ہمیشہ مزید سننا چاہتے ہیں۔

انسانی بھلائی کے بارے میں ہمارے عقائد کا جائزہ لینا محض ایک فلسفیانہ تحقیق نہیں ہے۔ یہ عقائد اس کے لیے اہم ہیں جو ہم دنیا میں کرتے ہیں۔ وہ ہمیں یا تو عمل کی طرف لے جاتے ہیں یا پیچھے ہٹ جاتے ہیں۔ دلیرانہ کام وہ لوگ نہیں کرتے جو انسانی برائی پر یقین رکھتے ہیں۔ اگر ہم ایک دوسرے پر یقین نہیں رکھتے تو کچھ بھی خطرہ کیوں؟ اگر ہمیں یقین نہیں ہے کہ وہ بچانے کے قابل ہیں تو کسی کے لیے کیوں کھڑے ہوں؟ آپ کو لگتا ہے کہ میں کون ہوں وہ طے کرے گا کہ آپ میری طرف سے کیا کرنے کو تیار ہیں۔ اگر آپ کو یقین ہے کہ میں آپ سے کم ہوں تو آپ مجھے نوٹس بھی نہیں کریں گے۔

Chögyam Trungpa Rinpoche نے ایک دوسرے کے بارے میں ہمارے عقائد اور ہمت سے کام کرنے کی ہماری آمادگی کے درمیان تعلق کے بارے میں سکھایا۔ انہوں نے ہمارے موجودہ تاریخی وقت کو تاریک دور سے تعبیر کیا، کیونکہ ہم خود شک کے زہر میں ڈوبے ہوئے ہیں اور یوں بزدل بن چکے ہیں۔ اپنی تعلیمات اور کام میں، جیسا کہ پیما چوڈرن نے بیان کیا ہے، اس نے ہمت کا ایک ایسا دور لانے کی خواہش ظاہر کی جس میں لوگ اپنی اچھائی کا تجربہ کر سکیں اور خود کو دوسروں تک پہنچا سکیں۔

برابری کے درمیان ظلم کبھی نہیں ہوتا۔ ظلم ہمیشہ اس یقین سے پیدا ہوتا ہے کہ کچھ لوگ دوسروں سے زیادہ انسان ہیں۔ غیر انسانی سلوک کا جواز پیش کرنے کا کوئی دوسرا راستہ نہیں ہے، سوائے اس کے کہ یہ مان لیا جائے کہ مظلوم کو جو تکلیف ہوئی ہے وہ ہمارے جیسی نہیں ہے۔

میں نے یہ واضح طور پر نسل پرستی کے بعد جنوبی افریقہ میں دیکھا۔ سچائی اور مفاہمتی کمیشن کی سماعتوں میں، سفید فام جنوبی افریقیوں نے تشدد سے اپنے بچوں کے ضائع ہونے پر غمزدہ سیاہ فام ماؤں، اپنے تشدد زدہ شوہروں کے لیے رونے والی بیویوں، سفید فام خاندانوں کے لیے کام کرنے جاتے وقت اپنے پیچھے چھوڑے گئے بچوں کے لیے رونے والی سیاہ فام نوکرانیوں کو سنا۔ جیسے ہی ان عورتوں اور مردوں کا غم عام ہوا، بہت سے سفید فام جنوبی افریقیوں نے پہلی بار سیاہ فام جنوبی افریقیوں کو یکساں انسان کے طور پر دیکھا۔ نسل پرستی کے سالوں میں، انہوں نے سیاہ فاموں کے ساتھ اپنے ناروا سلوک کو یہ سمجھ کر جواز پیش کیا تھا کہ سیاہ فاموں کی تکلیف ان کے برابر نہیں ہے۔ ان کا خیال تھا کہ سیاہ فام مکمل طور پر انسان نہیں ہیں۔

جب ہم ایک دوسرے کو مکمل طور پر انسان کے طور پر سلام کرتے ہیں تو ہمارے لیے کیا دستیاب ہوتا ہے؟ یہ ایک اہم سوال ہے جب ہم اس تاریک وقت سے لڑ رہے ہیں۔

میری اپنی تنظیم میں، ہم دو اقدار کے ساتھ تجربہ کر رہے ہیں جو ہمیں اس بات پر مرکوز رکھتی ہیں کہ ہم انسانوں کے بارے میں کیا بہتر ہے۔ پہلی قدر ہے، "ہم انسانی بھلائی پر بھروسہ کرتے ہیں۔" بات چیت میں، اجنبیوں کے ساتھ بھی، ہم فرض کرتے ہیں کہ وہ اپنی زندگی سے وہی چاہتے ہیں جو ہم اپنی زندگی سے چاہتے ہیں: دوسروں کی مدد کرنے، سیکھنے، پہچانے جانے، معنی تلاش کرنے کا موقع۔ ہم مایوس نہیں ہوئے ہیں۔

ہماری دوسری قدر ہے، "ہم اچھے ارادے کو فرض کرتے ہیں۔" ہم کوشش کرتے ہیں کہ کسی دوسرے کی حوصلہ افزائی کے بارے میں کسی بھی کہانی کو تیار کرنے سے روکیں۔ ہم فرض کرتے ہیں کہ اس کی کوئی اچھی وجہ ہونی چاہیے کہ انہوں نے کچھ ایسا کیوں کیا جو تکلیف دہ یا بے وقوفانہ ہو سکتا ہے۔ ہمارے ہونٹوں سے پھوٹنے والے فیصلوں کی ندی کو روکنے کے لیے ذہن سازی کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن جب ہم کر سکتے ہیں، ہمیں اچھی طرح سے انعام دیا گیا ہے۔ لوگوں کے مقاصد عام طور پر اچھے ہوتے ہیں، یہاں تک کہ جب وہ تکلیف دہ یا احمق نظر آتے ہیں۔ اور اگر ہم ان سے یہ پوچھنے کے لیے کافی دیر تک توقف کرتے ہیں کہ ان کا کیا ارادہ ہے، تو ایک اور فائدہ ہے - ہم ان کے ساتھ بہتر تعلقات استوار کرتے ہیں۔ مل کر کام کرنا آسان ہو جاتا ہے۔

میں آپ کو اس طرح کے آسان طریقوں کو آزمانے کی ترغیب دیتا ہوں۔ تاریک وقت کے خاتمے کے لیے، ہمیں اپنی بنیادی اور قیمتی انسانی بھلائی پر اتنا بھروسہ کرنے کی ضرورت ہے جتنا پہلے کبھی نہیں تھا۔