Margaret Wheatley: Over Werken Met Menselijke Goedheid

Margaret Wheatley , auteur van Leadership and the New Science, over zelfbescherming, goede bedoelingen en wat het betekent om elkaar als volledig mens te begroeten.

Wij moeten niet vergeten dat de mens goed is.

Natuurlijk lijkt menselijke goedheid een schandalig "feit", aangezien we dagelijks worden geconfronteerd met bewijs van de enorme schade die we elkaar zo gemakkelijk aandoen. We zijn verdoofd door de genocide, etnische haat en het individuele geweld dat dagelijks wordt gepleegd. Van de ongeveer 240 landen ter wereld is bijna een kwart momenteel in oorlog.

In ons dagelijks leven komen we mensen tegen die boos en bedrieglijk zijn en alleen maar uit zijn op het bevredigen van hun eigen behoeften. Er is zoveel woede, wantrouwen, hebzucht en kleinzieligheid dat we ons vermogen om goed samen te werken verliezen, en velen van ons zijn meer teruggetrokken en wantrouwend dan ooit. Toch maakt deze onophoudelijke vertoning van het slechtste in ons het essentieel om te geloven in de goedheid van de mens. Zonder dat geloof is er werkelijk geen hoop.

Niets is te vergelijken met menselijke creativiteit, zorgzaamheid en wilskracht. We kunnen ongelooflijk genereus, vindingrijk en openhartig zijn. We kunnen het onmogelijke doen, snel leren en veranderen, en direct medeleven tonen aan mensen in nood. En dit zijn geen gedragingen die we verborgen houden. We vertonen ze dagelijks.

Hoe vaak bedenk je per dag een oplossing voor een probleem, bedenk je een iets betere manier om iets te doen, of help je iemand in nood? Kijk dan eens naar je collega's en buren, en je zult zien dat anderen zich net zo gedragen als jij – mensen die proberen een bijdrage te leveren en anderen te helpen.

In deze turbulente tijden zijn we vergeten wie we kunnen zijn en hebben we onze slechtste eigenschappen laten prevaleren. Sommige van deze slechte gedragingen creëren we doordat we mensen op een onmenselijke manier behandelen. We hebben ons werk georganiseerd rond destructieve motieven – hebzucht, eigenbelang en competitie – en juist de dingen die ons menselijk maken – onze emoties, verbeeldingskracht en behoefte aan zingeving – als onbelangrijk afgedaan. We hebben het handiger gevonden om mensen te behandelen als vervangbare onderdelen in de productiemachinerie.

Na jarenlang gecommandeerd te zijn, te horen te krijgen dat ze minderwaardig zijn, en levensvernietigende machtsspelletjes te hebben gespeeld, zijn de meeste mensen cynisch en alleen nog maar gefocust op zelfverdediging. Wie zou dat niet zijn? Deze negativiteit en demoralisatie worden veroorzaakt door de gebruikte organisatie- en bestuursmethoden. Mensen kunnen niet worden genegeerd of alleen maar ten behoeve van anderen worden gebruikt. Als gehoorzaamheid en inschikkelijkheid de primaire waarden zijn, vernietigen die creativiteit, toewijding en vrijgevigheid. Hele culturen en generaties zijn door dergelijke dwang afgestompt.

Maar de reactie van mensen op dwang vertelt ons ook veel over de goedheid van de menselijke geest. De verschrikkingen van de twintigste eeuw laten ons het slechtste van de menselijke natuur zien, maar ook het allerbeste. Hoe voel je je als je verhalen hoort over mensen die niet wilden toegeven, die gul bleven en medeleven betoonden aan anderen te midden van persoonlijke verschrikkingen? De menselijke geest is bijna onmogelijk te doven. Weinigen van ons kunnen naar deze verhalen luisteren en cynisch blijven. We hunkeren naar deze verhalen – ze herinneren ons eraan wat het betekent om volledig mens te zijn. We willen er altijd meer van horen.

Onze overtuigingen over de goedheid van de mens onderzoeken is niet louter een filosofische vraag. Deze overtuigingen zijn cruciaal voor wat we in de wereld doen; ze leiden ons tot actie of tot terugtrekking. Moedige daden worden niet verricht door mensen die in de slechtheid van de mens geloven. Waarom zouden we iets riskeren als we niet in elkaar geloven? Waarom zouden we voor iemand opkomen als we niet geloven dat diegene het waard is om te redden? Wie je denkt dat ik ben, bepaalt wat je bereid bent voor mij te doen. Je zult me ​​niet eens opmerken als je gelooft dat ik minder ben dan jij.

Chögyam Trungpa Rinpoche onderwees over de relatie tussen onze overtuigingen over elkaar en onze bereidheid om moedig te handelen. Hij definieerde onze huidige historische tijd als een donkere tijd, omdat we vergiftigd zijn door zelftwijfel en daardoor lafaards zijn geworden. In zijn leringen en werk, zoals Pema Chödrön ze beschrijft, streefde hij ernaar een tijdperk van moed teweeg te brengen waarin mensen hun goedheid konden ervaren en zich naar anderen konden uitstrekken.

Onderdrukking vindt nooit plaats tussen gelijken. Tirannie ontstaat altijd vanuit de overtuiging dat sommige mensen menselijker zijn dan anderen. Er is geen andere manier om onmenselijke behandeling te rechtvaardigen dan door aan te nemen dat de pijn die onderdrukten ervaren niet dezelfde is als die van ons.

Ik zag dit duidelijk in het Zuid-Afrika van na de apartheid. Tijdens hoorzittingen van de Waarheids- en Verzoeningscommissie luisterden blanke Zuid-Afrikanen naar zwarte moeders die rouwden om het verlies van hun kinderen door geweld, naar vrouwen die huilden om hun gemartelde echtgenoten, naar zwarte dienstmeisjes die huilden om de kinderen die ze achterlieten toen ze voor blanke gezinnen gingen werken. Toen het verdriet van deze vrouwen en mannen openbaar werd, zagen veel blanke Zuid-Afrikanen zwarte Zuid-Afrikanen voor het eerst als even menselijk. In de jaren van de apartheid hadden ze hun mishandeling van zwarten gerechtvaardigd door aan te nemen dat het lijden van zwarten niet gelijk was aan dat van hen. Ze waren ervan uitgegaan dat zwarten niet volwaardig mens waren.

Wat komt er voor ons beschikbaar als we elkaar als volwaardig mens begroeten? Dit is een belangrijke vraag in deze donkere tijd.

In mijn eigen organisatie hebben we geëxperimenteerd met twee waarden die ons gefocust houden op het beste van ons als mens. De eerste waarde is: "We vertrouwen op de goedheid van de mens." In gesprekken, zelfs met vreemden, gaan we ervan uit dat zij van hun leven willen wat wij van het onze willen: een kans om anderen te helpen, te leren, erkenning te krijgen, betekenis te vinden. We zijn niet teleurgesteld.

Onze tweede waarde is: "We gaan ervan uit dat de bedoelingen goed zijn." We proberen te voorkomen dat we een verhaallijn ontwikkelen over de motivatie van een ander. We gaan ervan uit dat er een goede reden moet zijn waarom ze iets deden dat kwetsend of dom kan zijn. Het vereist mindfulness om de stroom oordelen die over onze lippen stroomt te stoppen, maar wanneer we dat kunnen, worden we rijkelijk beloond. De motieven van mensen zijn meestal goed, zelfs als ze kwetsend of dom lijken. En als we lang genoeg stilstaan ​​om hen te vragen wat ze van plan waren, is er nog een voordeel: we ontwikkelen een betere relatie met hen. Samenwerken wordt gemakkelijker.

Ik moedig je aan om eenvoudige oefeningen zoals deze te proberen. Om de donkere tijden te beëindigen, moeten we meer dan ooit vertrouwen op onze fundamentele en kostbare menselijke goedheid.