ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ವೀಟ್ಲಿ: ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಬಗ್ಗೆ

ಸ್ವಯಂ ರಕ್ಷಣೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣ ಮಾನವರಾಗಿ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಸ್ವಾಗತಿಸುವುದರ ಅರ್ಥದ ಕುರಿತು 'ಲೀಡರ್‌ಶಿಪ್ ಅಂಡ್ ದಿ ನ್ಯೂ ಸೈನ್ಸ್' ಪುಸ್ತಕದ ಲೇಖಕಿ ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ವೀಟ್ಲಿ .

ನಾವು ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಸಹಜವಾಗಿ, ಮಾನವ ದಯೆಯು ಒಂದು ಅತಿರೇಕದ "ಸತ್ಯ" ದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿದಿನ ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಡುವ ದೊಡ್ಡ ಹಾನಿಯ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ನಡೆಯುವ ನರಮೇಧ, ಜನಾಂಗೀಯ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದಿಂದ ನಾವು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಪ್ರಪಂಚದ 240 ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಕಾಲು ಭಾಗದಷ್ಟು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿವೆ.

ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೋಪಗೊಂಡ ಮತ್ತು ಮೋಸಗಾರರಾಗಿರುವ ಜನರನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪೂರೈಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಕೋಪ, ಅಪನಂಬಿಕೆ, ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷುಲ್ಲಕತೆ ಇದೆ, ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಎಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಒಳಿತಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅಪನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೂ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವುದರಿಂದ ನಾವು ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ನಂಬುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಆ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಭರವಸೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಮಾನವ ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಕಾಳಜಿ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛಾಶಕ್ತಿಗೆ ಸಮನಾದದ್ದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಉದಾರ, ಕಲ್ಪನಾಶೀಲ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಹೃದಯಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ನಾವು ಅಸಾಧ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಕಲಿಯಬಹುದು ಮತ್ತು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ತಕ್ಷಣದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಇವು ನಾವು ಮರೆಮಾಡುವ ನಡವಳಿಕೆಗಳಲ್ಲ. ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇವೆ.

ದಿನದಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ? ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳು ಮತ್ತು ನೆರೆಹೊರೆಯವರನ್ನು ನೋಡಿ, ಮತ್ತು ಇತರರು ನಿಮ್ಮಂತೆಯೇ ವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡುತ್ತೀರಿ - ಜನರು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಈ ಗೊಂದಲದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಯಾರಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಕೆಟ್ಟ ಸ್ವಭಾವಗಳನ್ನು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಲು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಜನರನ್ನು ಮಾನವೇತರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಈ ಕೆಲವು ಕೆಟ್ಟ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ. ದುರಾಸೆ, ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧೆ ಎಂಬ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರೇರಣೆಗಳ ಸುತ್ತ ನಾವು ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಮನುಷ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು - ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳು, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು - ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವುಗಳನ್ನು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲದವುಗಳೆಂದು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ್ದೇವೆ. ಉತ್ಪಾದನಾ ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ.

ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬಾಸ್ ಮೇಲೆ ಹೇರಲ್ಪಟ್ಟ, ತಮ್ಮನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾದ, ಜೀವನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಅಧಿಕಾರದ ಆಟಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ನಂತರ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸಿನಿಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ರಕ್ಷಣೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಗಮನಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ? ಈ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವುದು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಸಂಘಟನಾ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ. ಜನರನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಧೇಯತೆ ಮತ್ತು ಅನುಸರಣೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಇವು ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಬಲವಂತದಿಂದ ಇಡೀ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ತಲೆಮಾರುಗಳು ಸತ್ತಿವೆ.

ಆದರೆ ಬಲವಂತಕ್ಕೆ ಜನರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯು ಮಾನವ ಚೈತನ್ಯದ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಭಯಾನಕತೆಗಳು ನಮಗೆ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಕೆಟ್ಟತನ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುತ್ತಮತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭಯಾನಕತೆಯ ನಡುವೆಯೂ ಉದಾರವಾಗಿ ಉಳಿದು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ತೋರಿಸಿದವರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ನಿಮಗೆ ಹೇಗನಿಸುತ್ತದೆ? ಮಾನವ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನಂದಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಿನಿಕರಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದು. ನಾವು ಈ ಕಥೆಗಳಿಗಾಗಿ ಹಸಿದಿದ್ದೇವೆ - ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತವೆ. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ.

ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದು ಕೇವಲ ತಾತ್ವಿಕ ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲ. ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳು ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿವೆ; ಅವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಅಥವಾ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುವಿಕೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ. ಮಾನವ ಕೆಟ್ಟತನವನ್ನು ನಂಬುವ ಜನರು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ನಂಬದಿದ್ದರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿಸುವುದು ಏಕೆ? ನಾವು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಉಳಿಸಲು ಯೋಗ್ಯರಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿದರೆ ಅವರ ಪರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದು ಏಕೆ? ನೀವು ನಾನು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವರು ನನ್ನ ಪರವಾಗಿ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ನಿಮಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಎಂದು ನೀವು ನಂಬಿದರೆ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಪರಸ್ಪರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ವರ್ತಿಸುವ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಚೋಗ್ಯಾಮ್ ಟ್ರುಂಗ್ಪಾ ರಿನ್‌ಪೋಚೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಅವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಮಯವನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯ ಯುಗ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ಅನುಮಾನದಿಂದ ವಿಷಪೂರಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ ಹೇಡಿಗಳಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಪೆಮಾ ಚೋಡ್ರೋನ್ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವಿಸ್ತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಧೈರ್ಯದ ಯುಗವನ್ನು ತರಲು ಅವರು ಆಶಿಸಿದರು.

ಸಮಾನರ ನಡುವೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಜನರು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮನುಷ್ಯರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದಮನಿತರು ಅನುಭವಿಸುವ ನೋವು ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅಮಾನವೀಯ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ.

ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ನಂತರದ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿದೆ. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ ಆಯೋಗದ ವಿಚಾರಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಬಿಳಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಕಪ್ಪು ತಾಯಂದಿರು ದುಃಖಿಸುವುದನ್ನು, ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗೊಳಗಾದ ಗಂಡಂದಿರಿಗಾಗಿ ಅಳುತ್ತಿರುವ ಹೆಂಡತಿಯರನ್ನು, ಬಿಳಿ ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಅವರು ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಅಳುತ್ತಿರುವ ಕಪ್ಪು ಸೇವಕಿಯರನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ದುಃಖವು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾದಾಗ, ಅನೇಕ ಬಿಳಿ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಕಪ್ಪು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕನ್ನರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕರಿಯರ ನೋವು ತಮ್ಮ ನೋವುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕರಿಯರ ಮೇಲಿನ ತಮ್ಮ ದೌರ್ಜನ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಕರಿಯರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು.

ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಪೂರ್ಣ ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದಾಗ ನಮಗೆ ಏನು ಲಭ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ಕರಾಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ.

ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಎರಡು ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಮೊದಲ ಮೌಲ್ಯವೆಂದರೆ, "ನಾವು ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದ್ದೇವೆ." ಸಂಭಾಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಪರಿಚಿತರೊಂದಿಗೆ ಸಹ, ಅವರು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ನಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ: ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ಕಲಿಯಲು, ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡಲು, ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಅವಕಾಶ. ನಾವು ನಿರಾಶೆಗೊಂಡಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಎರಡನೆಯ ಮೌಲ್ಯವೆಂದರೆ, "ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ". ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಪ್ರೇರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಕಥಾಹಂದರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದನ್ನು ನಾವು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅವರು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಕೂಡಿರಬಹುದಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರಣವಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ತುಟಿಗಳಿಂದ ಸುರಿಯುವ ತೀರ್ಪುಗಳ ಹರಿವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಜಾಗರೂಕತೆ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ನಮಗೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರತಿಫಲ ಸಿಕ್ಕಿದೆ. ಜನರು ನೋವುಂಟುಮಾಡುವ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ಏನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆಂದು ಕೇಳಲು ನಾವು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯ ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರಯೋಜನವಿದೆ - ನಾವು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ರೀತಿಯ ಸರಳ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕತ್ತಲೆಯ ಸಮಯಗಳು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಮಾನವ ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಹಿಂದೆಂದಿಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವಲಂಬಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.