জীবনযাপনের শিল্পের অর্থপূর্ণ ব্যাখ্যা হিসেবে মৃত্যুবরণের শিল্পের উপর শেরউইন নুল্যান্ড

"মৃত্যুর মধ্যে সবচেয়ে বড় মর্যাদা হল তার পূর্ববর্তী জীবনের মর্যাদা।"

"আমরা একশ বছর পরে বেঁচে থাকব না বলে বিলাপ করা, একশ বছর আগে আমরা বেঁচে ছিলাম না বলে দুঃখিত হওয়ার মতোই বোকামি," মৃত্যু এবং জীবনযাপনের শিল্পের উপর তার কালজয়ী ধ্যানে মন্টেইন লিখেছিলেন। এবং তবুও তার সময় থেকে অর্ধ সহস্রাব্দে, আমরা মৃত্যুর বাস্তবতার সাথে এতটা উদাসীন অবস্থায় আসার ক্ষেত্রে খুব একটা অগ্রগতি করতে পারিনি। যখন এটি আমাদের প্রিয়জনদের উপর আঘাত করে এবং আমাদের নিজের মৃত্যুর সম্ভাবনা দ্বারা পঙ্গু হয়ে যায় তখন আমরা এখনও গভীরভাবে প্রস্তুত নই । "একটি স্থায়ী অচেতনতার ধারণা যেখানে শূন্যতা বা শূন্যতা নেই - যেখানে কেবল কিছুই নেই" - এই ধারণাটি নিয়ে আমাদের অস্বস্তি সার্জন, জৈব নীতিবিদ, প্রাবন্ধিক এবং ইয়েল অধ্যাপক শেরউইন নুল্যান্ড (১৯৩০-২০১৪) তার ১৯৯৩ সালের আত্মা-প্রসারণকারী বই "হাউ উই ডাই: রিফ্লেকশনস অফ লাইফস ফাইনাল চ্যাপ্টার" ( পাবলিক লাইব্রেরি ) -এ আশ্চর্যজনক প্রজ্ঞা এবং সংবেদনশীলতার সাথে অন্বেষণ করেছেন - মৃত্যুর উপর একটি মাত্রিক গ্রন্থ এবং "মৃত্যুর প্রক্রিয়াকে ডেমিথোলজাইজ করার" প্রচেষ্টা, আধুনিক মৃত্যুর সাথে জড়িত ছয়টি সবচেয়ে সাধারণ রোগের বিভাগ দ্বারা সৃষ্ট বিশেষ জটিলতার সাথে এর সবচেয়ে সার্বজনীন দিকগুলির দার্শনিক প্রতিফলনকে একত্রিত করে।

কিন্তু নুল্যান্ডের কষ্টার্জিত পেশাগত দক্ষতা, চিকিৎসা ক্ষেত্রে তার জীবনের পরিশ্রম এবং মানুষের অবস্থা বোঝা, মৃত্যুর সাথে তার ক্ষমাহীন ব্যক্তিগত সংস্পর্শের উপজাত মাত্র - নুল্যান্ড তার একাদশতম জন্মদিনের এক সপ্তাহ পরে কোলন ক্যান্সারে তার মাকে হারান, যা তার জীবনকে রূপদানকারী একটি ট্র্যাজেডি। "আমি যা হয়েছি এবং যা হতে পারিনি, তার সবকিছুই প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে তার মৃত্যুর সাথে সম্পর্কিত," তিনি মনে করেন। নুল্যান্ড তার ভাইকে একই রোগে হারানোর এক বছরেরও কম সময়ের মধ্যে এই বইটি লেখা হয়েছিল, যা তাদের মায়ের জীবন কেড়ে নিয়েছিল।

নুল্যান্ড লিখেছেন:

মৃত্যুর বিস্তারিত জানতে সকলেই চায়, যদিও খুব কম লোকই তা বলতে ইচ্ছুক। আমাদের নিজেদের শেষ অসুস্থতার ঘটনাগুলি আগে থেকে অনুমান করা হোক বা মৃত্যুমুখে পতিত প্রিয়জনের সাথে কী ঘটছে তা আরও ভালভাবে বোঝা হোক... জীবনের সমাপ্তির চিন্তায় আমরা আকৃষ্ট হই... বেশিরভাগ মানুষের কাছে, মৃত্যু একটি গোপন রহস্য হিসেবে রয়ে গেছে, কারণ এতে কামোত্তেজকভাবে ভীত হওয়া যায়। আমরা যে উদ্বেগগুলিকে সবচেয়ে ভয়ঙ্কর বলে মনে করি তার দ্বারাই অপ্রতিরোধ্যভাবে আকৃষ্ট হই; বিপদের সাথে প্রেমের ছলনা থেকে উদ্ভূত একটি আদিম উত্তেজনা দ্বারা আমরা তাদের প্রতি আকৃষ্ট হই। পতঙ্গ এবং আগুন, মানবজাতি এবং মৃত্যু - খুব কমই পার্থক্য রয়েছে।

[...]

অন্য যেকোনো আসন্ন সন্ত্রাস এবং আসন্ন প্রলোভনের মতো, আমরা মৃত্যুর শক্তি এবং মানুষের চিন্তাভাবনাকে যে বরফের মতো ধরে রেখেছে তা অস্বীকার করার উপায় খুঁজি।

তিনি লক্ষ্য করেন, ইতিহাস জুড়ে, এই বরফের ধারণাকে আরও শক্তিশালী করার জন্য আমাদের কৌশলগুলি বিভিন্ন রকমের ছিল, পৌরাণিক কাহিনী থেকে শুরু করে হাস্যরস, ধর্ম, কিন্তু গত কয়েক দশক আমাদের একটি সম্পূর্ণ নতুন ঘটনা দিয়েছে, যাকে তিনি "আধুনিক মৃত্যু" বলে অভিহিত করেছেন - এক ধরণের প্যাকেজড অভিজ্ঞতা যা হাসপাতালে ঘটে, যেখানে আমরা প্রাচীন আদর্শ "আর্স মোরিয়েন্ডি" বা মৃত্যুর শিল্পকে কৃত্রিমভাবে বাস্তবায়িত করার চেষ্টা করি। মুমূর্ষু রোগীদের সাথে তার বিস্তৃত কাজের প্রতিফলন করে, নুল্যান্ড আধুনিক প্রেক্ষাপটে সেই আদর্শের অসম্ভবতা বিবেচনা করেন:

ভালো মৃত্যু ক্রমশ একটি মিথ হয়ে উঠছে। আসলে, এটি সর্বদা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই একটি মিথ ছিল, কিন্তু আজকের মতো এতটা কখনও হয়নি। মিথের প্রধান উপাদান হল "মর্যাদার সাথে মৃত্যু" এর আকাঙ্ক্ষিত আদর্শ।

[...]

মর্যাদার সাথে মৃত্যুর সম্ভাবনার উপর বিশ্বাস হল আমাদের এবং সমাজের, সেই বাস্তবতা মোকাবেলা করার প্রচেষ্টা যা প্রায়শই ধ্বংসাত্মক ঘটনার একটি সিরিজ যা তাদের স্বভাবগতভাবেই মৃত ব্যক্তির মানবতার বিচ্ছিন্নতাকে জড়িত করে। আমরা যে প্রক্রিয়ায় মারা যাই তাতে আমি খুব বেশি মর্যাদা দেখিনি... মৃত্যুর বিস্তারিত বিশদ আলোচনার মাধ্যমেই আমরা সেই দিকগুলি মোকাবেলা করতে পারি যা আমাদের সবচেয়ে বেশি ভীত করে। সত্য জানার এবং এর জন্য প্রস্তুত থাকার মাধ্যমেই আমরা মৃত্যুর সেই ভয় থেকে মুক্তি পাই যা আত্ম-প্রতারণা এবং মোহের দিকে পরিচালিত করে।

এবং তবুও মর্যাদার সাথে মৃত্যুর মায়াময় পৌরাণিক কাহিনী নিয়ে বিলাপ করা সত্ত্বেও, নুল্যান্ডের দৃষ্টিভঙ্গি শেষ পর্যন্ত একটি আশাবাদী, মৃত্যুকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করার পরিবর্তে তার মধ্যে মর্যাদার উৎসকে পুনর্গঠন করে এবং আশ্চর্যজনকভাবে কাব্যিক ভাষায় তা করে:

মৃত্যুর মধ্যে সবচেয়ে বড় মর্যাদা হল তার পূর্ববর্তী জীবনের মর্যাদা। এটি এমন এক ধরণের আশা যা আমরা সকলেই অর্জন করতে পারি এবং এটিই সবচেয়ে স্থায়ী। আমাদের জীবন যা ছিল তার অর্থের মধ্যেই আশা নিহিত।

কিন্তু নুল্যান্ডের যুক্তি হলো, মৃত্যুতে আমাদের সবচেয়ে বড় আশার কাজ হলো আমাদের বিচ্ছিন্নতার মায়া দূর করা। তিনি লেখেন:

আমাদের জীবনের শেষের দিকে ঘটে যাওয়া আসল ঘটনা হল আমাদের মৃত্যু, তা রোধ করার প্রচেষ্টা নয়। আধুনিক বিজ্ঞানের বিস্ময়ের সাথে আমরা এতটাই জড়িয়ে পড়েছি যে আমাদের সমাজ ভুল জায়গায় জোর দেয়। মৃত্যুই গুরুত্বপূর্ণ বিষয় - নাটকের কেন্দ্রীয় খেলোয়াড় হল মৃতপ্রায় ব্যক্তি: তার হবু উদ্ধারকারীদের সেই ব্যস্ত দলের সাহসী নেতা কেবল একজন দর্শক, এবং তার উপর ভিত্তি করেই।

সাধারণত নথিভুক্ত চিকিৎসাগত সত্য যে মৃত ব্যক্তি প্রায়শই তাদের পূর্বাভাসের বাইরেও কয়েক সপ্তাহ বেঁচে থাকতে পারে, কেবল একটি নির্দিষ্ট তাৎপর্যপূর্ণ মুহূর্ত - একটি মেয়ের বিবাহ, একটি নাতির স্নাতক - পর্যন্ত বেঁচে থাকার আশায় টিকে থাকতে পারে - তা প্রতিফলিত করে নুল্যান্ড রিলকের বিখ্যাত শ্লোকের পংক্তিগুলি ( "হে প্রভু, আমাদের প্রত্যেককে তার নিজস্ব মৃত্যু দিন / মৃত্যু, যা জীবন থেকে বেরিয়ে আসে / যার মধ্যে তার প্রেম, অর্থ এবং হতাশা ছিল" ) স্মরণ করিয়ে দেয় এবং আশার আসল উৎস বিবেচনা করে:

মুমূর্ষু রোগীদের ক্ষেত্রে, আরোগ্যের আশা সর্বদাই মিথ্যা প্রমাণিত হবে, এমনকি উপশমের আশাও প্রায়শই ছাই হয়ে যাবে। যখন আমার সময় আসবে, তখন আমি এই জ্ঞানে আশা খুঁজব যে যতদূর সম্ভব আমাকে কষ্ট পেতে দেওয়া হবে না বা জীবন টিকিয়ে রাখার জন্য অপ্রয়োজনীয় প্রচেষ্টার শিকার হতে দেওয়া হবে না; আমি এটি খুঁজব এই নিশ্চিততার সাথে যে আমাকে একা মৃত্যুর জন্য পরিত্যক্ত করা হবে না; আমি এখন এটি খুঁজছি, যেভাবে আমি আমার জীবনযাপন করার চেষ্টা করি, যাতে যারা আমার অস্তিত্বকে মূল্য দেয় তারা পৃথিবীতে আমার সময় থেকে উপকৃত হয় এবং আমরা একে অপরের জন্য কী বোঝাতে চেয়েছিলাম তার সান্ত্বনাদায়ক স্মৃতি তাদের কাছে থাকে... এটি যে রূপই গ্রহণ করুক না কেন, আমাদের প্রত্যেককে তার নিজস্ব উপায়ে আশা খুঁজে বের করতে হবে।

নুল্যান্ড মৃত্যুতে সবচেয়ে ভারী বোঝা হয়ে ওঠে, "অমীমাংসিত দ্বন্দ্ব, ভাঙা সম্পর্ক, অসম্পূর্ণ সম্ভাবনা, প্রতিশ্রুতি রক্ষা না করা এবং কখনও বেঁচে থাকার বছর" এর জন্য অনুশোচনার অনুভূতি। কিন্তু এই হতাশাজনক প্রস্তাবনার মধ্যেও, তিনি আশার এক অসম্ভব এবং বরং সুন্দর উৎস খুঁজে পান। ভিক্টর ফ্র্যাঙ্কলের প্রায়শই পুনরাবৃত্তি করা ধারণার বিখ্যাত সূত্রকে উল্টে দেন যে আমাদের প্রতিদিন এমনভাবে বেঁচে থাকা উচিত যেন এটি আমাদের শেষ দিন - "এমনভাবে বাঁচো যেন তুমি ইতিমধ্যেই দ্বিতীয়বার বেঁচে আছো এবং যেন তুমি প্রথমবারের মতো ভুল করেছ যতটা এখন তুমি কাজ করতে যাচ্ছ!" ফ্র্যাঙ্কল অর্থের সন্ধান সম্পর্কে তার অসাধারণ স্মৃতিকথায় লিখেছেন - নুল্যান্ড একটি হৃদয়গ্রাহী আয়না-চিত্র ব্যাখ্যায় সান্ত্বনা খুঁজে পান:

হয়তো অসমাপ্ত জিনিসের অস্তিত্বই এক ধরণের তৃপ্তি, যদিও ধারণাটি বিরোধপূর্ণ বলে মনে হবে। যিনি দীর্ঘদিন ধরে মৃত, আপাতদৃষ্টিতে জীবিত থাকা সত্ত্বেও, তাঁর কাছে "অনেক প্রতিশ্রুতি রাখতে হবে, এবং ঘুমাতে যাওয়ার আগে মাইল যেতে হবে" এমন কোনও জড়তা থাকে না, এবং সেই জড়তার অবস্থাও কাম্য নয়। আমরা প্রতিদিন যে জ্ঞানী উপদেশটি পালন করি যেন এটি আমাদের শেষ হবে, তার সাথে প্রতিদিন এমনভাবে বেঁচে থাকার উপদেশটি যোগ করা উচিত যেন আমরা চিরকাল এই পৃথিবীতে থাকব।

তিনি আর্স মোরিয়েন্ডির কঠিন আদর্শে ফিরে আসেন, এখন এই নতুন কোমলতায় আচ্ছন্ন:

মানুষ যখন থেকে লেখালেখি শুরু করেছে, তখন থেকেই তারা তাদের আদর্শিক পরিণতির আকাঙ্ক্ষা লিপিবদ্ধ করেছে, যাকে কেউ কেউ "ভালো মৃত্যু" বলে, যেন আমাদের মধ্যে কেউ কখনও এটি সম্পর্কে নিশ্চিত হতে পারে বা এটি আশা করার কোনও কারণ আছে। সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রে কিছু বাধা রয়েছে এবং বিভিন্ন ধরণের আশার সন্ধান করতে হবে, তবে এর বাইরেও যখন আমরা সঠিকভাবে মৃত্যুর পূর্বকল্পিত চিত্র অর্জন করতে পারি না তখন আমাদের নিজেদেরকে ক্ষমা করতে হবে।

কিন্তু সম্ভবত নুল্যান্ডের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি প্রকৃতির অগ্রগামী গতির শক্তি হিসেবে মৃত্যুর প্রয়োজনীয়তার সাথে সম্পর্কিত - বিবর্তনীয় তত্ত্ব এবং জাপানি ধারণা ওয়াবি-সাবির মধ্যে একটি ধারণা, অ্যালান ওয়াটসের স্পর্শে । তিনি লেখেন:

আমরা মরে যাই যাতে পৃথিবী বেঁচে থাকে। আমাদের জীবনের অলৌকিক ঘটনা দেওয়া হয়েছে কারণ কোটি কোটি জীব আমাদের জন্য পথ তৈরি করেছে এবং তারপর মারা গেছে - এক অর্থে, আমাদের জন্য। আমরাও মরে যাই, যাতে অন্যরা বেঁচে থাকতে পারে। প্রাকৃতিক জিনিসের ভারসাম্যে, একক ব্যক্তির ট্র্যাজেডি চলমান জীবনের জয় হয়ে ওঠে।

সেই অর্থে, মৃত্যুর মর্যাদা প্রকৃতপক্ষে জীবনের মর্যাদা, এবং ভালোভাবে মরার ক্ষেত্রে আমাদের একমাত্র দায়িত্ব হল ভালোভাবে বেঁচে থাকা:

মৃত্যুতে আমরা যে মর্যাদা খুঁজি তা অবশ্যই সেই মর্যাদার মধ্যেই খুঁজে পেতে হবে যা আমরা আমাদের জীবনযাপন করেছি। Ars moriendi as ars vivendi: মৃত্যুর শিল্প হল বেঁচে থাকার শিল্প। জীবনের শেষ বছরগুলির সততা এবং করুণা হল আমরা কীভাবে মারা যাই তার আসল পরিমাপ। আমরা যে বার্তাটি রচনা করি তা শেষ সপ্তাহ বা দিনগুলিতে নয়, বরং তার আগের সমস্ত দশকগুলিতে স্মরণ করা হবে। যে মর্যাদার সাথে বেঁচে আছে, সে মর্যাদার সাথে মারা যায়।

"হাউ উই ডাই" বইটি সম্পূর্ণরূপে একটি কালজয়ী এবং অসাধারণ পাঠ। এর একটি প্রয়োজনীয় প্রতিরূপের জন্য, মেগান ও'রুর্কের শোক এবং ক্ষতির সাথে বাঁচতে শেখার সুন্দর স্মৃতিকথা দেখুন।