Sherwin Nuland Sobre a Arte De Morrer Como Uma Lente Para a Arte De Viver Com significado.

“A maior dignidade que se pode encontrar na morte é a dignidade da vida que a precedeu.”

“Lamentar que não estaremos vivos daqui a cem anos é a mesma tolice de lamentar não termos estado vivos cem anos atrás”, escreveu Montaigne em sua atemporal meditação sobre a morte e a arte de viver . Contudo, no meio milênio que se passou desde então, fizemos progressos insignificantes em relação a essa indiferença diante da realidade da morte. Ainda estamos profundamente despreparados quando ela atinge nossos entes queridos e paralisados ​​diante da perspectiva de nossa própria morte . Nosso desconforto com “a ideia de uma inconsciência permanente na qual não há vazio nem vácuo — na qual simplesmente não há nada” é o que o cirurgião, bioeticista, ensaísta e professor de Yale, Sherwin Nuland (1930–2014), explora com sabedoria e sensibilidade surpreendentes em seu livro de 1993, que expande a alma , Como Morremos: Reflexões sobre o Capítulo Final da Vida ( disponível em bibliotecas públicas ) — um tratado multifacetado sobre a morte e um esforço para “desmistificar o processo de morrer”, fundindo reflexões filosóficas sobre seus aspectos mais universais com as complexidades específicas ocasionadas pelas seis categorias de doenças mais comuns implicadas na morte moderna.

Mas a experiência profissional arduamente conquistada por Nuland, o trabalho de sua vida na medicina e a compreensão da condição humana são meramente o resultado de seu encontro pessoal implacável com a morte — Nuland perdeu a mãe para o câncer de cólon uma semana após seu décimo primeiro aniversário, uma tragédia que moldou sua vida. "Tudo o que me tornei e muito do que não me tornei, atribuo direta ou indiretamente à morte dela", reflete ele. Este livro foi escrito menos de um ano depois de Nuland perder o irmão para a mesma doença que havia tirado a vida de sua mãe.

Nuland escreve:

Todos querem saber os detalhes da morte, embora poucos estejam dispostos a dizê-lo. Seja para antecipar os eventos de nossa própria doença terminal ou para compreender melhor o que está acontecendo com um ente querido à beira da morte… somos atraídos por pensamentos sobre o fim da vida… Para a maioria das pessoas, a morte permanece um segredo oculto, tão erotizada quanto temida. Somos irresistivelmente atraídos pelas próprias ansiedades que consideramos mais aterrorizantes; somos atraídos por elas por uma excitação primitiva que surge da flertação com o perigo. Mariposas e chamas, humanidade e morte — há pouca diferença.

[...]

Como acontece com todos os outros terrores e tentações iminentes, buscamos maneiras de negar o poder da morte e o domínio gélido que ela exerce sobre o pensamento humano.

Ao longo da história, observa ele, nossas estratégias para amenizar esse domínio gélido variaram, da mitologia ao humor e à religião, mas as últimas décadas nos trouxeram um fenômeno totalmente novo, que ele denomina “morte moderna” — uma espécie de experiência artificial que ocorre no hospital, onde tentamos recriar artificialmente o antigo ideal da ars moriendi , ou a arte de morrer. Refletindo sobre seu extenso trabalho com pacientes terminais, Nuland considera a impossibilidade desse ideal em um contexto moderno:

A boa morte tornou-se cada vez mais um mito. Na verdade, sempre foi em grande parte um mito, mas nunca tanto quanto hoje. O principal ingrediente desse mito é o almejado ideal de uma “morte com dignidade”.

[...]

A crença na probabilidade de uma morte digna é a nossa tentativa, e a da sociedade, de lidar com a realidade do que, com muita frequência, é uma série de eventos destrutivos que envolvem, por sua própria natureza, a desintegração da humanidade da pessoa que está morrendo. Raramente presenciei muita dignidade no processo pelo qual morremos... Somente por meio de uma discussão franca sobre os detalhes da morte podemos lidar melhor com os aspectos que mais nos assustam. É conhecendo a verdade e estando preparados para ela que nos livramos do medo da terra incógnita da morte, que leva ao autoengano e à desilusão.

E, no entanto, apesar de lamentar a mitologia ilusória de morrer com dignidade, a perspectiva de Nuland é, em última análise, otimista, reformulando a origem da dignidade na morte em vez de negá-la completamente, e fazendo-o em termos maravilhosamente poéticos:

A maior dignidade que se pode encontrar na morte é a dignidade da vida que a precedeu. Esta é uma forma de esperança que todos podemos alcançar, e é a mais duradoura de todas. A esperança reside no significado do que foram as nossas vidas.

Mas o nosso maior ato de esperança na morte, argumenta Nuland, é a dissolução da nossa ilusão de separação . Ele escreve:

O verdadeiro evento que ocorre no fim da nossa vida é a nossa morte, não as tentativas de evitá-la. De alguma forma, ficamos tão fascinados pelas maravilhas da ciência moderna que nossa sociedade coloca a ênfase no lugar errado. O importante é o ato de morrer — o protagonista do drama é o moribundo: o líder destemido daquele grupo agitado de seus potenciais salvadores é apenas um espectador, e um mero figurante.

Refletindo sobre o fato médico amplamente documentado de que os moribundos muitas vezes podem sobreviver por semanas além do prognóstico, sustentados apenas pela esperança de viver até um momento específico de significado — o casamento de uma filha, a formatura de um neto — Nuland evoca os famosos versos de Rilke ( “Ó Senhor, dai a cada um de nós a sua própria morte / A morte, que surge da vida / Na qual houve amor, significado e desespero” ) e considera a verdadeira fonte da esperança:

Para os pacientes terminais, a esperança de cura sempre se mostrará, em última análise, ilusória, e até mesmo a esperança de alívio muitas vezes se transforma em cinzas. Quando chegar a minha hora, buscarei esperança na certeza de que, na medida do possível, não me será permitido sofrer ou ser submetido a tentativas desnecessárias de prolongar a vida; buscarei esperança na certeza de que não serei abandonado para morrer sozinho; busco esperança agora, na maneira como tento viver minha vida, para que aqueles que valorizam o que sou tenham se beneficiado do meu tempo na Terra e guardem lembranças reconfortantes do que significamos uns para os outros… Seja qual for a forma que assuma, cada um de nós deve encontrar esperança à sua maneira.

Nuland se volta para o fardo mais pesado da morte, o sentimento de arrependimento por “conflitos não resolvidos, relacionamentos rompidos não curados, potencial não realizado, promessas não cumpridas e anos que nunca serão vividos”. Mas mesmo nessa proposição desesperadora, ele encontra uma fonte improvável e até bela de esperança. Subvertendo a famosa formulação de Viktor Frankl sobre a ideia frequentemente repetida de que devemos viver cada dia como se fosse o último — “Viva como se já estivesse vivendo pela segunda vez e como se tivesse agido da primeira vez tão errado quanto está prestes a agir agora!”, escreveu Frankl em suas espetaculares memórias sobre a busca por sentido — Nuland encontra consolo em uma interpretação reconfortante e paradoxal:

Talvez a mera existência de coisas inacabadas deva ser uma espécie de satisfação em si mesma, embora a ideia pareça paradoxal. Só quem já morreu há muito tempo, mas ainda parece vivo, não tem muitas "promessas a cumprir e muitas milhas a percorrer antes de dormir", e esse estado de inércia não é desejável. Ao sábio conselho de vivermos cada dia como se fosse o último, faríamos bem em acrescentar a advertência de vivermos cada dia como se fôssemos ficar nesta terra para sempre.

Ele retorna ao ideal rígido da ars moriendi , agora envolto nessa suavidade recém-descoberta:

Desde que os seres humanos começaram a escrever, registram seu desejo por um fim idealizado, que alguns chamam de "boa morte", como se pudéssemos ter certeza disso ou qualquer motivo para esperá-lo. Há armadilhas na tomada de decisões a serem evitadas e diversas esperanças a serem buscadas, mas, além disso, devemos nos perdoar quando não conseguimos alcançar uma imagem preconcebida de uma morte digna.

Mas talvez o ponto mais relevante de Nuland tenha a ver com a necessidade da morte como uma força motriz da natureza — uma ideia que fica entre a teoria da evolução e o conceito japonês de wabi-sabi , com um toque de Alan Watts . Ele escreve:

Morremos para que o mundo possa continuar a viver. Recebemos o milagre da vida porque trilhões e trilhões de seres vivos prepararam o caminho para nós e depois morreram — em certo sentido, por nós. Morremos, por nossa vez, para que outros possam viver. A tragédia de um único indivíduo torna-se, no equilíbrio das coisas naturais, o triunfo da vida contínua.

Nesse sentido, a dignidade da morte é, de fato, a dignidade da vida, e nossa única responsabilidade ao morrer bem é termos vivido bem:

A dignidade que buscamos na morte deve ser encontrada na dignidade com que vivemos nossas vidas. Ars moriendi as ars vivendi: A arte de morrer é a arte de viver. A honestidade e a graça dos anos de vida que se encerram são a verdadeira medida de como morremos. Não é nas últimas semanas ou dias que compomos a mensagem que será lembrada, mas em todas as décadas que os precederam. Quem viveu com dignidade, morre com dignidade.

"Como Morremos" é uma leitura maravilhosa e atemporal em sua totalidade. Para um contraponto necessário, veja o belo livro de memórias de Meghan O'Rourke sobre o luto e o aprendizado de como conviver com a perda .