שרווין נולנד על אמנות המוות כעדשה על אמנות החיים בצורה משמעותית

"הכבוד הגדול ביותר שניתן למצוא במוות הוא כבוד החיים שקדמו לו."

"לקינות שלא נהיה בחיים בעוד מאה שנה, היא אותה איוולת כמו להצטער שלא היינו בחיים לפני מאה שנה", כתב מונטיין במדיטציה הנצחית שלו על המוות ועל אמנות החיים . ובכל זאת בחצי המילניום מאז ימיו, התקדמנו זעום בבואנו להתייחסות כה נונשלנטית עם מציאות המוות. אנחנו עדיין לא מוכנים באופן עמוק כאשר זה מכה את אהובינו ומשותקים מהסיכוי למותו שלנו . חוסר הנוחות שלנו עם "הרעיון של חוסר הכרה קבוע שאין בו לא חלל ולא ואקום - שבו אין פשוט כלום" הוא מה שהמנתח, ביואתיקאי, מסאי ופרופסור של ייל שרווין נולנד (1930–2014) חוקר בחוכמה וברגישות מדהימים בספרו הנשמה-מתיחה של 193 נפשות: How public of Life's Finale Chapter93 Refltching Book. ספרייה ) - חיבור ממדי על מוות ומאמץ "לדה-מיתולוגיזציה של תהליך המוות", הממזג הרהורים פילוסופיים על ההיבטים האוניברסליים ביותר שלו עם המורכבויות המיוחדות הנובעות משש קטגוריות המחלות הנפוצות ביותר הכרוכות במוות מודרני.

אבל המומחיות המקצועית של נולנד, מפעל חייו ברפואה והבנת המצב האנושי, היא רק תוצר הלוואי של הצחצוח האישי הבלתי-סלחני שלו עם המוות - נולנד איבד את אמו לסרטן המעי הגס שבוע לאחר יום הולדתו האחד-עשר, טרגדיה שעיצבה את חייו. "כל מה שהפכתי והרבה שלא הפכתי, אני מתחקה במישרין או בעקיפין למותה", הוא משקף. הספר הזה עצמו נכתב פחות משנה לאחר שנולנד איבד את אחיו לאותה מחלה שגבתה את חיי אמם.

נולנד כותב:

כולם רוצים לדעת את פרטי המוות, אם כי מעטים מוכנים לומר זאת. האם לצפות מראש את אירועי המחלה הסופית שלנו או טוב יותר להבין מה קורה לאדם אהוב מוכה אנושות... אנחנו מפותים על ידי מחשבות על סיום החיים... עבור רוב האנשים, המוות נשאר סוד נסתר, כפי שמפחדים ממנו. אנו נמשכים באופן שאין לעמוד בפנינו על ידי עצם החרדות שאנו מוצאים את המפחידות ביותר; אנו נמשכים אליהם על ידי התרגשות פרימיטיבית הנובעת מפלירטוט עם סכנה. עש ולהבות, האנושות והמוות - אין הבדל קטן.

[...]

כמו בכל טרור אחר ופיתוי הממשמש ובא, אנו מחפשים דרכים להכחיש את כוחו של המוות ואת האחיזה הקפואה שבה הוא אוחז במחשבה האנושית.

לאורך ההיסטוריה, הוא מבחין, האסטרטגיות שלנו לשיפור האחיזה הקפואה השתנו, ממיתולוגיה, הומור ועד דת, אבל העשורים האחרונים העניקו לנו תופעה חדשה לגמרי, כזו שהוא מכנה "גסיסה מודרנית" - מעין חוויה ארוזה המתרחשת בבית החולים, שם אנו מנסים לחוקק באופן מלאכותי את האידיאל הקדום של האמנות , או האמנות האמנותית. כשהוא משקף את עבודתו הענפה עם חולים גוססים, נולנד מחשיב את חוסר האפשרות של אידיאל זה בהקשר מודרני:

המוות הטוב הפך יותר ויותר למיתוס. למעשה, זה תמיד היה ברובו מיתוס, אבל מעולם לא כמעט כמו היום. המרכיב העיקרי של המיתוס הוא האידיאל הנכסף של "מוות בכבוד".

[...]

האמונה בהסתברות למוות בכבוד היא הניסיון שלנו, ושל החברה, להתמודד עם המציאות של מה שהיא לעתים קרובות מדי סדרה של אירועים הרסניים הכרוכים מעצם טבעם בהתפוררות האנושיות של האדם הגוסס. לעתים קרובות לא ראיתי הרבה כבוד בתהליך שבו אנו מתים... רק על ידי דיון גלוי על הפרטים של המוות נוכל להתמודד בצורה הטובה ביותר עם ההיבטים המפחידים אותנו ביותר. על ידי ידיעת האמת והכנה אליה אנו נפטרים מאותו פחד מהטרדה אינקוגניטה של ​​המוות שמוביל להונאה עצמית והתפכחות.

ובכל זאת, למרות הקוננות על המיתולוגיה ההזויה של למות בכבוד, נקודת המבט של נולנד היא בסופו של דבר נקודת מבט אופטימית, הממסגרת מחדש את מקור הכבוד במוות ולא מתכחשת לו כליל, ועושה זאת במונחים פיוטיים להפליא:

הכבוד הגדול ביותר שניתן למצוא במוות הוא כבוד החיים שקדמו לו. זוהי צורה של תקווה שכולנו יכולים להשיג, והיא המתמידה מכולן. התקווה שוכנת במשמעות של מה שהיו חיינו.

אבל מעשה התקווה הגדול ביותר שלנו למות, טוען נולנד, הוא פירוק אשליית הנפרדות שלנו. הוא כותב:

האירוע האמיתי המתרחש בסוף חיינו הוא המוות שלנו, לא הניסיונות למנוע אותו. איכשהו התעסקנו כל כך בנפלאות המדע המודרני שהחברה שלנו שמה את הדגש במקום הלא נכון. הגוסס הוא הדבר החשוב - השחקן המרכזי בדרמה הוא האדם הנוטה למות: המנהיג הנועז של החוליה ההומה של מציליו הפוטנציאליים הוא רק צופה, ומתבסס על כך.

בההרהר בעובדה הרפואית המתועדת בדרך כלל שלעתים קרובות הגוססים יכולים לשרוד שבועות מעבר לתחזית שלהם, רק על ידי התקווה לחיות עד לרגע מסוים של משמעות - חתונה של בת, סיום לימודיו של נכד - נולנד מזכירה את שורות הפסוקים המפורסמות של רילקה ( "אוי אדוני, תן ​​לכל אחד מאיתנו את האהבה שלו, מהחיים שלו / במה הוא נוגע לחייו / לגוסס". ייאוש" ) ורואה את מקור התקווה האמיתי:

עבור חולים גוססים, התקווה לריפוי תמיד תתברר כשקרית בסופו של דבר, ואפילו התקווה להקלה הופכת לעתים קרובות מדי לאפר. בבוא זמני, אחפש תקווה מתוך ידיעה שעד כמה שניתן לא יורשה לי לסבול או להיות נתון לניסיונות מיותרים לשמור על החיים; אחפש זאת בוודאות שלא אפקיר אותי למות לבד; אני מחפש את זה עכשיו, בדרך שבה אני מנסה לחיות את חיי, כדי שמי שמעריך את מה שאני ירוויח מהזמן שלי עלי אדמות ויישאר עם זכרונות מנחמים של מה שהיה לנו משמעות זה לזה... לא משנה באיזו צורה זה ייקח, כל אחד מאיתנו חייב למצוא תקווה בדרכו שלו.

נולנד פונה לנטל הכבד ביותר במוות, תחושת החרטה על "קונפליקטים לא פתורים, מערכות יחסים שנפרצו שלא נרפאו, פוטנציאל שלא התממש, הבטחות שלא קוימו ושנים שלעולם לא יחיו". אבל אפילו בהצעה המייאשת הזו, הוא מוצא מקור לא סביר ויפה למדי של תקווה. ערעור הניסוח המפורסם של ויקטור פרנקל של הרעיון שחוזר על עצמו לעתים קרובות שעלינו לחיות כל יום כאילו הוא האחרון שלנו - "חיה כאילו אתה חי כבר בפעם השנייה וכאילו פעלת בפעם הראשונה לא בסדר כפי שאתה עומד לפעול עכשיו!" פרנקל כתב בספר הזיכרונות המרהיב שלו על החיפוש אחר משמעות - נולנד מוצא נחמה בפרשנות תמונת מראה מלבבת:

אולי עצם קיומם של דברים שנפסלו צריך להיות סוג של סיפוק בפני עצמו, אם כי הרעיון נראה פרדוקסאלי. רק מי שמת מזמן בעודו חי לכאורה, אין לו הרבה "הבטחות לקיים, וקילומטרים לעבור לפני שאני ישן", ואין לרצות את מצב האינריות הזה. לעצה החכמה שאנו חיים כל יום כאילו זה יהיה האחרון שלנו, טוב אנו מוסיפים את האזהרה לחיות כל יום כאילו נהיה על האדמה הזו לנצח.

הוא חוזר לאידיאל הקשה של ars moriendi , עטוף כעת ברכות החדשה הזו:

מאז שבני אדם התחילו לכתוב, הם רשמו את רצונם לסיום אידיאלי שחלקם מכנים "המוות הטוב", כאילו כל אחד מאיתנו יכול אי פעם להיות בטוח בזה או שיש לו סיבה לצפות לו. ישנן מלכודות של קבלת החלטות שיש לעקוף אותן ומגוון של תקווה לחפש, אבל מעבר לכך עלינו לסלוח לעצמנו כשאיננו יכולים להשיג איזו תמונה מוקדמת של למות נכון.

אבל אולי הנקודה הבולטת ביותר של נולנד קשורה לנחיצות המוות ככוח של תנופה קדימה של הטבע - רעיון באמצע התיאוריה האבולוציונית לתפיסה היפנית של וואבי-סאבי , עם מגע של אלן ווטס . הוא כותב:

אנחנו מתים כדי שהעולם ימשיך לחיות. קיבלנו את נס החיים כי טריליונים על טריליונים של יצורים חיים הכינו לנו את הדרך ואז מתו - במובן מסוים, עבורנו. אנחנו מתים, בתורם, כדי שאחרים יחיו. הטרגדיה של אדם בודד הופכת, באיזון של הדברים הטבעיים, לניצחון החיים המתמשכים.

במובן זה, כבוד המוות הוא אכן כבוד החיים, והאחריות היחידה שלנו במות טוב היא לחיות טוב:

הכבוד שאנו מחפשים במוות חייב להימצא בכבוד שבו חיינו את חיינו. Ars moriendi as ars vivendi: אמנות המוות היא אומנות החיים. היושר והחסד של שנות החיים שמסתיימות הם המדד האמיתי לאופן בו אנו מתים. לא בשבועות או בימים האחרונים אנו מחברים את המסר שייזכר, אלא בכל העשורים שקדמו להם. מי שחי בכבוד, מת בכבוד.

איך אנחנו מתים הוא קריאה נפלאה נצחית בשלמותה. למקביל הכרחי, ראה את הזיכרונות היפהפה של מגהן או'רורק על אבל ולמידה לחיות עם אובדן .