शेरविन नुलैंड ने मरने की कला को सार्थक जीवन जीने की कला के रूप में प्रस्तुत किया है

"मृत्यु में पाई जाने वाली सबसे बड़ी गरिमा, उससे पहले के जीवन की गरिमा है।"

"यह विलाप करना कि हम सौ साल बाद जीवित नहीं रहेंगे, वैसा ही मूर्खतापूर्ण है जैसे यह खेद जताना कि हम सौ साल पहले जीवित नहीं थे," मोंटेन ने मृत्यु और जीवन जीने की कला पर अपने कालातीत चिंतन में लिखा। और फिर भी उनके समय से लेकर अब तक आधी सहस्राब्दी में, हमने मृत्यु की वास्तविकता को इतने बेपरवाह तरीके से स्वीकार करने में बहुत कम प्रगति की है। जब यह हमारे प्रियजनों पर हमला करता है, तब भी हम पूरी तरह से तैयार नहीं होते हैं और अपनी खुद की मृत्यु की संभावना से स्तब्ध रह जाते हैं । "एक स्थायी अचेतनता के विचार के साथ हमारी असहजता जिसमें न तो शून्य है और न ही वैक्यूम है - जिसमें बस कुछ भी नहीं है" वह है जो सर्जन, बायोएथिसिस्ट, निबंधकार और येल प्रोफेसर शेरविन नुलैंड (1930-2014) ने अपनी आत्मा को खींचने वाली 1993 की किताब हाउ वी डाई: रिफ्लेक्शंस ऑफ लाइफ्स फाइनल चैप्टर ( पब्लिक लाइब्रेरी ) में आश्चर्यजनक ज्ञान और संवेदनशीलता के साथ खोजा है - मृत्यु पर एक आयामी ग्रंथ और "मरने की प्रक्रिया को मिथक मुक्त करने" का प्रयास, जिसमें आधुनिक मृत्यु में शामिल छह सबसे आम रोग श्रेणियों के कारण होने वाली विशेष जटिलताओं के साथ अपने सबसे सार्वभौमिक पहलुओं पर दार्शनिक प्रतिबिंबों को शामिल किया गया है।

लेकिन नुलैंड की कड़ी मेहनत से अर्जित पेशेवर विशेषज्ञता, चिकित्सा के क्षेत्र में उनके जीवन का काम और मानवीय स्थिति को समझना, मृत्यु के साथ उनके कठोर व्यक्तिगत टकराव का उपोत्पाद मात्र है - नुलैंड ने अपने ग्यारहवें जन्मदिन के एक सप्ताह बाद कोलन कैंसर से अपनी माँ को खो दिया, एक त्रासदी जिसने उनके जीवन को आकार दिया। "मैं जो कुछ भी बन पाया हूँ और जो कुछ भी नहीं बन पाया हूँ, उसका श्रेय मैं सीधे या परोक्ष रूप से उनकी मृत्यु को देता हूँ," वे कहते हैं। यह पुस्तक खुद नुलैंड द्वारा अपने भाई को उसी बीमारी से खोने के एक साल से भी कम समय बाद लिखी गई थी जिसने उनकी माँ की जान ले ली थी।

नुलैंड लिखते हैं:

हर कोई मरने के बारे में विस्तार से जानना चाहता है, हालाँकि बहुत कम लोग ऐसा कहने को तैयार हैं। चाहे अपनी खुद की अंतिम बीमारी की घटनाओं का पूर्वानुमान लगाना हो या किसी प्रियजन के साथ क्या हो रहा है, इसे बेहतर ढंग से समझना हो... हम जीवन के अंत के विचारों से आकर्षित होते हैं... अधिकांश लोगों के लिए, मृत्यु एक गुप्त रहस्य बनी हुई है, क्योंकि इसे कामुकता से डर लगता है। हम उन चिंताओं से अप्रतिरोध्य रूप से आकर्षित होते हैं जो हमें सबसे अधिक भयावह लगती हैं; हम उन आदिम उत्तेजनाओं से आकर्षित होते हैं जो खतरे से छेड़खानी से उत्पन्न होती हैं। पतंगे और लपटें, मानव जाति और मृत्यु - इनमें बहुत कम अंतर है।

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अन्य सभी आसन्न भय और प्रलोभनों की तरह, हम मृत्यु की शक्ति और मानव विचारों पर उसकी पकड़ को नकारने के तरीके खोजते हैं।

उन्होंने कहा कि इतिहास में, उस बर्फीले पकड़ को कम करने के लिए हमारी रणनीतियाँ पौराणिक कथाओं से लेकर हास्य और धर्म तक अलग-अलग रही हैं, लेकिन पिछले कुछ दशकों ने हमें एक पूरी तरह से नई घटना दी है, जिसे वे "आधुनिक मृत्यु" कहते हैं - एक तरह का पैकेज्ड अनुभव जो अस्पताल में होता है, जहाँ हम आर्स मोरिएंडी या मरने की कला के प्राचीन आदर्श को कृत्रिम रूप से लागू करने की कोशिश करते हैं। मरते हुए रोगियों के साथ अपने व्यापक काम पर विचार करते हुए, नुलैंड आधुनिक संदर्भ में उस आदर्श की असंभवता पर विचार करते हैं:

अच्छी मौत धीरे-धीरे मिथक बनती जा रही है। दरअसल, यह हमेशा से ही एक मिथक रहा है, लेकिन आज जितना नहीं। मिथक का मुख्य तत्व "सम्मान के साथ मृत्यु" का लंबे समय से चाहा जाने वाला आदर्श है।

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गरिमा के साथ मृत्यु की संभावना में विश्वास करना हमारा और समाज का, उस वास्तविकता से निपटने का प्रयास है जो अक्सर विनाशकारी घटनाओं की एक श्रृंखला होती है जिसमें मरने वाले व्यक्ति की मानवता का विघटन शामिल होता है। मैंने अक्सर उस प्रक्रिया में बहुत अधिक गरिमा नहीं देखी है जिसके द्वारा हम मरते हैं... केवल मरने के विवरणों पर एक स्पष्ट चर्चा करके ही हम उन पहलुओं से सबसे अच्छे तरीके से निपट सकते हैं जो हमें सबसे अधिक डराते हैं। यह सच्चाई जानने और उसके लिए तैयार रहने से ही है कि हम खुद को मृत्यु के उस डर से मुक्त कर सकते हैं जो आत्म-धोखे और भ्रम की ओर ले जाता है।

तथा फिर भी, गरिमा के साथ मरने की भ्रामक पौराणिक कथाओं पर विलाप करने के बावजूद, न्यूलैंड का दृष्टिकोण अंततः आशावादी है, जो मृत्यु में गरिमा के स्रोत को पूरी तरह से नकारने के बजाय उसे नए सिरे से परिभाषित करता है, और ऐसा वह अद्भुत काव्यात्मक शब्दों में करता है:

मृत्यु में पाई जाने वाली सबसे बड़ी गरिमा, उससे पहले के जीवन की गरिमा है। यह आशा का एक रूप है जिसे हम सभी प्राप्त कर सकते हैं, और यह सबसे स्थायी है। आशा हमारे जीवन के अर्थ में निहित है।

लेकिन न्यूलैंड का तर्क है कि मरने में हमारी सबसे बड़ी आशा अलगाव के हमारे भ्रम का विघटन है। वह लिखते हैं:

हमारे जीवन के अंत में होने वाली वास्तविक घटना हमारी मृत्यु है, न कि इसे रोकने के प्रयास। हम किसी तरह आधुनिक विज्ञान के चमत्कारों में इतने डूब गए हैं कि हमारा समाज गलत जगह पर जोर देता है। यह मरना ही है जो महत्वपूर्ण बात है - नाटक में केंद्रीय खिलाड़ी मरने वाला व्यक्ति है: उसके बचाव दल के उस तेजतर्रार नेता केवल एक दर्शक है, और वह भी एक बेसहारा व्यक्ति।

सामान्यतः प्रलेखित चिकित्सा तथ्य पर विचार करते हुए कि मरने वाले व्यक्ति अक्सर अपने पूर्वानुमान से कई सप्ताह अधिक जीवित रह सकते हैं, केवल एक विशिष्ट महत्वपूर्ण क्षण तक जीवित रहने की आशा के कारण - जैसे कि बेटी की शादी, पोते का स्नातक होना - नुलैंड को रिल्के की प्रसिद्ध कविता की पंक्तियां याद आती हैं ( "हे प्रभु, हममें से प्रत्येक को उसकी अपनी मृत्यु दे / मरने वाले को, जो उस जीवन से निकलता है / जिसमें उसके पास प्रेम, अर्थ और निराशा थी" ) और आशा के सच्चे स्रोत पर विचार करते हैं:

मरते हुए मरीजों के लिए, इलाज की उम्मीद हमेशा अंततः झूठी साबित होगी, और राहत की उम्मीद भी अक्सर राख में बदल जाती है। जब मेरा समय आएगा, तो मैं इस ज्ञान में आशा की तलाश करूंगा कि जहाँ तक संभव हो मुझे पीड़ित नहीं होने दिया जाएगा या जीवन को बनाए रखने के लिए अनावश्यक प्रयासों के अधीन नहीं किया जाएगा; मैं इस निश्चितता में इसकी तलाश करूंगा कि मुझे अकेले मरने के लिए नहीं छोड़ा जाएगा; मैं इसे अभी खोज रहा हूँ, जिस तरह से मैं अपना जीवन जीने की कोशिश करता हूँ, ताकि जो लोग मेरी कद्र करते हैं, वे पृथ्वी पर मेरे समय से लाभान्वित हों और उनके पास इस बात की सुकून देने वाली यादें बची रहें कि हम एक-दूसरे के लिए क्या मायने रखते हैं... चाहे इसका कोई भी रूप हो, हममें से प्रत्येक को अपने तरीके से आशा ढूँढ़नी चाहिए।

नुलैंड मरने के सबसे भारी बोझ की ओर मुड़ते हैं, "अनसुलझे संघर्षों, टूटे हुए रिश्तों को ठीक न किए जाने, अधूरी संभावनाओं, पूरे न किए गए वादों और कभी न जीए जा सकने वाले वर्षों" पर पछतावे की भावना। लेकिन इस निराशाजनक प्रस्ताव में भी, उन्हें उम्मीद का एक अप्रत्याशित और बल्कि सुंदर स्रोत मिलता है। विक्टर फ्रैंकल के बार-बार दोहराए जाने वाले विचार के प्रसिद्ध सूत्रीकरण को पलटते हुए कि हमें हर दिन ऐसे जीना चाहिए जैसे कि यह हमारा आखिरी दिन हो - "ऐसे जियो जैसे कि तुम दूसरी बार जी रहे हो और जैसे कि तुमने पहली बार भी उतना ही गलत काम किया हो जितना कि तुम अब करने वाले हो!" फ्रैंकल ने अर्थ की खोज के बारे में अपने शानदार संस्मरण में लिखा है - नुलैंड को एक उत्साहजनक दर्पण-छवि व्याख्या में सांत्वना मिलती है:

शायद अधूरे कामों का अस्तित्व ही अपने आप में एक तरह की संतुष्टि होनी चाहिए, हालाँकि यह विचार विरोधाभासी प्रतीत होगा। केवल वही व्यक्ति जो बहुत पहले मर चुका है, जबकि अभी भी जीवित प्रतीत होता है, उसके पास कई "वादे निभाने के लिए नहीं होते हैं, और सोने से पहले मीलों चलना होता है," और निष्क्रियता की वह स्थिति वांछनीय नहीं है। बुद्धिमान सलाह के साथ कि हम हर दिन ऐसे जिएँ जैसे कि यह हमारा आखिरी दिन हो, हम हर दिन ऐसे जिएँ जैसे कि हम हमेशा के लिए इस धरती पर रहेंगे।

वह आर्स मोरिएन्डी के कठोर आदर्श की ओर लौटता है, जो अब इस नई कोमलता में लिपटा हुआ है:

जब से मनुष्य ने लिखना शुरू किया है, तब से उन्होंने एक आदर्श अंत की अपनी इच्छा दर्ज की है जिसे कुछ लोग “अच्छी मौत” कहते हैं, मानो हममें से कोई भी कभी भी इसके बारे में सुनिश्चित हो सकता है या इसकी उम्मीद करने का कोई कारण है। निर्णय लेने में कई तरह की खामियाँ हैं जिन्हें दरकिनार किया जाना चाहिए और कई तरह की उम्मीदें तलाशनी चाहिए, लेकिन इसके अलावा हमें खुद को माफ़ करना चाहिए जब हम मरने की किसी पूर्वकल्पित छवि को सही तरीके से प्राप्त नहीं कर पाते हैं।

लेकिन शायद न्यूलैंड का सबसे महत्वपूर्ण बिंदु प्रकृति की आगे की गति के लिए मृत्यु की आवश्यकता से जुड़ा है - यह विचार विकासवादी सिद्धांत और वाबी-साबी की जापानी अवधारणा के बीच का है, जिसमें एलन वॉट्स का भी स्पर्श है । वे लिखते हैं:

हम मरते हैं ताकि दुनिया चलती रहे। हमें जीवन का चमत्कार इसलिए मिला है क्योंकि खरबों-खरबों जीवित चीजों ने हमारे लिए रास्ता तैयार किया और फिर मर गए - एक तरह से हमारे लिए। हम भी मरते हैं, ताकि दूसरे लोग जी सकें। एक व्यक्ति की त्रासदी, प्राकृतिक चीजों के संतुलन में, चल रहे जीवन की जीत बन जाती है।

इस अर्थ में, मृत्यु की गरिमा वास्तव में जीवन की गरिमा है, और अच्छी तरह से मरने में हमारी एकमात्र जिम्मेदारी अच्छी तरह से जीना है:

मरने में हम जिस गरिमा की तलाश करते हैं, वह उस गरिमा में मिलनी चाहिए जिसके साथ हमने अपना जीवन जिया है। आर्स मोरिएंडी ऐस आर्स विवेंडी: मरने की कला जीने की कला है। जीवन के जो वर्ष समाप्त हो रहे हैं, उनकी ईमानदारी और शालीनता ही इस बात का वास्तविक मापदंड है कि हम कैसे मरते हैं। हम जो संदेश याद रखेंगे, उसे हम अंतिम सप्ताहों या दिनों में नहीं, बल्कि उनसे पहले के सभी दशकों में लिखते हैं। जिसने गरिमा के साथ जीवन जिया है, वह गरिमा के साथ मरता है।

हाउ वी डाई पूरी तरह से एक बेहतरीन किताब है। एक ज़रूरी समकक्ष के लिए, मेघन ओ'रूर्के के दुःख और नुकसान के साथ जीना सीखने के बारे में सुंदर संस्मरण देखें।