ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಲಿವಿಂಗ್ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದು ಲೆನ್ಸ್ ಆಗಿ ಆರ್ಟ್ ಆಫ್ ಡೈಯಿಂಗ್ ಕುರಿತು ಶೆರ್ವಿನ್ ನೂಲ್ಯಾಂಡ್

"ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಘನತೆಯೆಂದರೆ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಘನತೆ."

"ಇನ್ನು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ನಾವು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ದುಃಖಿಸುವುದು, ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾವು ಜೀವಂತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿಷಾದಿಸುವಷ್ಟೇ ಮೂರ್ಖತನ" ಎಂದು ಮಾಂಟೇನ್ ಸಾವು ಮತ್ತು ಜೀವನ ಕಲೆಯ ಕುರಿತಾದ ತನ್ನ ಅಕಾಲಿಕ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾಲದ ನಂತರದ ಅರ್ಧ ಸಹಸ್ರಮಾನದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಅಂತಹ ಅಸಡ್ಡೆ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಬರುವಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅದು ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಹೊಡೆದಾಗ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮರಣದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ಪಾರ್ಶ್ವವಾಯುವಿಗೆ ಒಳಗಾದಾಗ ನಾವು ಇನ್ನೂ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲ . "ಶೂನ್ಯ ಅಥವಾ ನಿರ್ವಾತವಿಲ್ಲದ - ಸರಳವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯ" ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕ, ಜೈವಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಪ್ರಬಂಧಕಾರ ಮತ್ತು ಯೇಲ್ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕ ಶೆರ್ವಿನ್ ನುಲ್ಯಾಂಡ್ (1930–2014) ಅವರು 1993 ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಆತ್ಮ-ವಿಸ್ತರಣಾ ಪುಸ್ತಕ ಹೌ ವೀ ಡೈ: ರಿಫ್ಲೆಕ್ಷನ್ಸ್ ಆಫ್ ಲೈಫ್ಸ್ ಫೈನಲ್ ಅಧ್ಯಾಯ ( ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗ್ರಂಥಾಲಯ ) ನಲ್ಲಿ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ - ಇದು ಸಾವಿನ ಕುರಿತಾದ ಆಯಾಮದ ಗ್ರಂಥ ಮತ್ತು "ಸಾಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಡಿಮಿಥಾಲಜಿಜ್ ಮಾಡುವ" ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಆಧುನಿಕ ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಆರು ಸಾಮಾನ್ಯ ರೋಗ ವರ್ಗಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿಶೇಷ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಅಂಶಗಳ ಕುರಿತು ತಾತ್ವಿಕ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ಬೆಸೆಯುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಗಳಿಸಿದ ವೃತ್ತಿಪರ ಪರಿಣತಿ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಜೀವನದ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸಾವಿನೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಕ್ಷಮಿಸದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಘರ್ಷಣೆಯ ಉಪ-ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ - ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ತನ್ನ ಹನ್ನೊಂದನೇ ಹುಟ್ಟುಹಬ್ಬದ ಒಂದು ವಾರದ ನಂತರ ಕೊಲೊನ್ ಕ್ಯಾನ್ಸರ್‌ನಿಂದ ತನ್ನ ತಾಯಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರು, ಅದು ಅವರ ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ದುರಂತ. "ನಾನು ಆಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ನಾನು ಆಗದಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಾನು ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಅವಳ ಮರಣದಿಂದ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಅವರು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ತನ್ನ ಸಹೋದರನನ್ನು ತಮ್ಮ ತಾಯಿಯ ಜೀವವನ್ನು ಬಲಿತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಅದೇ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಒಂದು ವರ್ಷದೊಳಗೆ ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ.

ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸಾಯುವ ವಿವರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವರು ಹಾಗೆ ಹೇಳಲು ಸಿದ್ಧರಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಂತಿಮ ಅನಾರೋಗ್ಯದ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಮಾರಣಾಂತಿಕವಾಗಿ ಬಾಧಿತರಾದ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಿಗೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆ... ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ನಾವು ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ... ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ, ಸಾವು ಒಂದು ಗುಪ್ತ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಮಪ್ರಚೋದಕವಾಗಿ ಭಯಪಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಆತಂಕಗಳಿಂದ ನಾವು ತಡೆಯಲಾಗದಂತೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ; ಅಪಾಯದೊಂದಿಗೆ ಚೆಲ್ಲಾಟದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ನಾವು ಅವುಗಳತ್ತ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೇವೆ. ಪತಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ವಾಲೆಗಳು, ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸಾವು - ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ.

[...]

ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಭೀತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳಂತೆ, ನಾವು ಸಾವಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದು ಮಾನವ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಹಿಮಾವೃತ ಹಿಡಿತವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇವೆ.

ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಆ ಹಿಮಾವೃತ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ನಮ್ಮ ತಂತ್ರಗಳು ಪುರಾಣದಿಂದ ಹಾಸ್ಯದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದವರೆಗೆ ಬದಲಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕಳೆದ ಕೆಲವು ದಶಕಗಳು ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಸ ವಿದ್ಯಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿವೆ, ಅದನ್ನು ಅವರು "ಆಧುನಿಕ ಸಾಯುವಿಕೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ - ಆಸ್ಪತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ಯಾಕೇಜ್ಡ್ ಅನುಭವ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ಆರ್ಸ್ ಮೊರಿಯೆಂಡಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಆದರ್ಶವನ್ನು ಅಥವಾ ಸಾಯುವ ಕಲೆಯನ್ನು ಕೃತಕವಾಗಿ ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ವ್ಯಾಪಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ಆಧುನಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆ ಆದರ್ಶದ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಒಳ್ಳೆಯ ಸಾವು ಎಂಬುದು ಈಗ ಒಂದು ಪುರಾಣವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಬಹುತೇಕ ಭಾಗ ಯಾವಾಗಲೂ ಪುರಾಣವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇಂದಿನಷ್ಟು ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಪುರಾಣದ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ "ಘನತೆಯಿಂದ ಸಾವು" ಎಂಬ ಹಂಬಲಿಸುವ ಆದರ್ಶ.

[...]

ಘನತೆಯಿಂದ ಸಾವಿನ ಸಂಭವನೀಯತೆಯ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ, ಇದು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಘಟನೆಗಳ ಸರಣಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವತಃ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾನವೀಯತೆಯ ವಿಘಟನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸಾಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಘನತೆಯನ್ನು ಕಂಡಿಲ್ಲ... ಸಾಯುವಿಕೆಯ ವಿವರಗಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಚರ್ಚೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆದರಿಸುವ ಆ ಅಂಶಗಳನ್ನು ನಾವು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸಬಹುದು. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸ್ವಯಂ-ವಂಚನೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮನಿರಸನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಾವಿನ ಭೂಮಿಯ ಅಜ್ಞಾತ ಭಯವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತೇವೆ.

ಘನತೆಯಿಂದ ಸಾಯುವ ಭ್ರಮೆಯ ಪುರಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆಶಾವಾದಿಯಾಗಿದೆ, ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಘನತೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಬದಲು ಅದನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಾವ್ಯಾತ್ಮಕ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ:

ಸಾವಿನಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಘನತೆಯೆಂದರೆ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಜೀವನದ ಘನತೆ. ಇದು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಾಧಿಸಬಹುದಾದ ಭರವಸೆಯ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ಏನಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ನೆಲೆಸಿದೆ.

ಆದರೆ ಸಾಯುವುದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಆಶಾದಾಯಕ ಕ್ರಿಯೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕರಗಿಸುವುದು ಎಂದು ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ನಿಜವಾದ ಘಟನೆ ನಮ್ಮ ಸಾವು, ಅದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಅದ್ಭುತಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೇಗೋ ಮುಳುಗಿಹೋಗಿರುವುದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಮಾಜವು ಅದಕ್ಕೆ ತಪ್ಪು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಾಯುವುದು - ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಪಾತ್ರಧಾರಿ ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ: ಅವನ ಸಂಭಾವ್ಯ ರಕ್ಷಕರ ಆ ಗಲಭೆಯ ತಂಡದ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ನಾಯಕ ಕೇವಲ ವೀಕ್ಷಕ, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಂದು ಆಧಾರಸ್ತಂಭ.

ಮಗಳ ಮದುವೆ, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳ ಪದವಿ ಮುಂತಾದ ಮಹತ್ವದ ಕ್ಷಣಗಳವರೆಗೆ ಬದುಕುವ ಭರವಸೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬದುಕುಳಿಯುವ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವವರು ತಮ್ಮ ಮುನ್ನರಿವು ಮೀರಿ ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಬದುಕಬಲ್ಲರು ಎಂಬ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾ, ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ರಿಲ್ಕೆ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪದ್ಯದ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ( "ಓ ದೇವರೇ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಮರಣವನ್ನು ಕೊಡು / ಸಾಯುತ್ತಿರುವವನು, ಅದು ಜೀವನದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ / ಅವನಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಹತಾಶೆ ಇದ್ದವು" ) ಮತ್ತು ಭರವಸೆಯ ನಿಜವಾದ ಮೂಲವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ:

ಸಾಯುತ್ತಿರುವ ರೋಗಿಗಳಿಗೆ, ಗುಣಪಡಿಸುವ ಭರವಸೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸುಳ್ಳೆಂದು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರದ ಭರವಸೆ ಕೂಡ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬೂದಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾನು ಬಳಲಲು ಅಥವಾ ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನಗತ್ಯ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಾನು ಭರವಸೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಸಾಯಲು ಕೈಬಿಡಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಖಚಿತತೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಈಗ ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಏನೆಂದು ಗೌರವಿಸುವವರು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನನ್ನ ಸಮಯದಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಏನನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಸಾಂತ್ವನದಾಯಕ ನೆನಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ... ಅದು ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೂ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

"ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಸಂಘರ್ಷಗಳು, ಗುಣವಾಗದ ಮುರಿದ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಈಡೇರದ ಸಂಭಾವ್ಯತೆ, ಈಡೇರದ ಭರವಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಬದುಕದ ವರ್ಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಷಾದದ ಭಾವನೆ" ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ಸಾಯುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಾರವಾದ ಹೊರೆಯಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಹತಾಶೆಯ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅವರು ಭರವಸೆಯ ಅಸಂಭವ ಮತ್ತು ಸುಂದರವಾದ ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನ ನಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ದಿನದಂತೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಕಲ್ಪನೆಯ ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸೂತ್ರೀಕರಣವನ್ನು ಬುಡಮೇಲು ಮಾಡುತ್ತಾ - "ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಎರಡನೇ ಬಾರಿಗೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವಂತೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ನೀವು ಈಗ ವರ್ತಿಸಲಿರುವಷ್ಟು ತಪ್ಪಾಗಿ ವರ್ತಿಸಿದಂತೆ ಬದುಕು!" ಅರ್ಥದ ಹುಡುಕಾಟದ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ತನ್ನ ಅದ್ಭುತ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ - ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಕನ್ನಡಿ-ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ:

ಬಹುಶಃ ಮಾಡದ ಕೆಲಸಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ರೀತಿಯ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಿರಬೇಕು, ಆದರೂ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಸತ್ತಿದ್ದರೂ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ "ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಭರವಸೆಗಳು ಮತ್ತು ನಾನು ನಿದ್ರಿಸುವ ಮೊದಲು ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ದೂರ ಹೋಗಬೇಕು" ಮತ್ತು ಆ ಜಡತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಲ್ಲ. ನಾವು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಅದು ನಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ದಿನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬಂತೆ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಲಹೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ನಾವು ಈ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರುತ್ತೇವೆ ಎಂಬಂತೆ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಬದುಕಲು ಸಲಹೆಯನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು.

ಅವರು ಆರ್ಸ್ ಮೊರಿಯೆಂಡಿಯ ಕಠಿಣ ಆದರ್ಶಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ, ಈಗ ಈ ಹೊಸದಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಂಡ ಮೃದುತ್ವದಿಂದ ಆವೃತರಾಗಿದ್ದಾರೆ:

ಮಾನವರು ಮೊದಲು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗಿನಿಂದ, ಅವರು ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯವಾದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ಬಯಕೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು "ಒಳ್ಳೆಯ ಸಾವು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿರಬಹುದು ಎಂಬಂತೆ. ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಬದಿಗಿಡಲು ಮತ್ತು ಹುಡುಕಲು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಭರವಸೆಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ನಾವು ಸರಿಯಾಗಿ ಸಾಯುವ ಕೆಲವು ಪೂರ್ವಭಾವಿ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಆದರೆ ನುಲ್ಯಾಂಡ್ ಅವರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸಾವಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ - ವಿಕಸನ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಜಪಾನಿನ ವಾಬಿ-ಸಬಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ನಡುವಿನ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ, ಅಲನ್ ವಾಟ್ಸ್ ಅವರ ಸ್ಪರ್ಶದೊಂದಿಗೆ . ಅವರು ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:

ಜಗತ್ತು ಬದುಕಲು ನಾವು ಸಾಯುತ್ತೇವೆ. ಕೋಟ್ಯಂತರ ಕೋಟ್ಯಂತರ ಜೀವಿಗಳು ನಮಗಾಗಿ ದಾರಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ನಂತರ ಸತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ಜೀವನದ ಪವಾಡ ನೀಡಲಾಗಿದೆ - ಒಂದು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನಮಗಾಗಿ. ಇತರರು ಬದುಕಲು ನಾವು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತೇವೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದುರಂತವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಸ್ತುಗಳ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ, ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಜೀವನದ ವಿಜಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿನ ಘನತೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಜೀವನದ ಘನತೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಾಯುವಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಏಕೈಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕಿರುವುದು:

ನಾವು ಸಾಯುವಾಗ ಬಯಸುವ ಘನತೆಯು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಾವು ಬದುಕಿದ ಘನತೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರಬೇಕು. ಆರ್ಸ್ ಮೊರಿಯೆಂಡಿ ಆಸ್ ಆರ್ಸ್ ವಿವೆಂಡಿ: ಸಾಯುವ ಕಲೆಯೇ ಬದುಕುವ ಕಲೆ. ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಜೀವನದ ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅನುಗ್ರಹವು ನಾವು ಹೇಗೆ ಸಾಯುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ನಿಜವಾದ ಅಳತೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ಕೊನೆಯ ವಾರಗಳು ಅಥವಾ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ. ಘನತೆಯಿಂದ ಬದುಕಿದವರು ಘನತೆಯಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ.

"ಹೌ ವೀ ಡೈ" ಪುಸ್ತಕವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಓದಲು ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಾಲಾತೀತ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ. ಅಗತ್ಯವಾದ ಪ್ರತಿರೂಪಕ್ಕಾಗಿ, ಮೇಘನ್ ಒ'ರೂರ್ಕ್ ಅವರ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಷ್ಟದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುವಿಕೆಯ ಸುಂದರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆ ನೋಡಿ.