Sherwin Nuland Ar Y Gelfyddyd O Farw Fel Lens Ar Y Gelfyddyd O Fyw'n Ystyrlon

“Yr urddas mwyaf sydd i’w gael mewn marwolaeth yw urddas y bywyd a’i rhagflaenodd.”

“Mae galaru na fyddwn yn fyw gan mlynedd felly, yr un ffolineb ag i fod yn ddrwg gennym nad oeddem yn fyw gan mlynedd yn ôl,” ysgrifennodd Montaigne yn ei fyfyrdod bythol ar farwolaeth a’r grefft o fyw . Ac eto yn yr hanner mileniwm ers ei ddiwrnod, rydym wedi gwneud cynnydd gwan o ran dod i delerau mor ddigywilydd â realiti marwolaeth. Rydym yn parhau i fod yn hollol barod pan fydd yn taro ein hanwyliaid ac yn cael ein parlysu gan y posibilrwydd o dranc ein hunain . Ein hanesmwythder gyda’r “syniad o anymwybyddiaeth barhaol lle nad oes na gwagle na gwacter — lle nad oes dim byd yn unig” yw’r hyn y mae llawfeddyg, biofoesegydd, ysgrifwr, ac Athro Iâl, Sherwin Nuland (1930–2014) yn ei archwilio gyda doethineb a sensitifrwydd rhyfeddol yn ei lyfr ymestyn enaid 1993 — Chapters of a public dimensions, 1993, How We Dies, 1993 (Llyfrgell 1993) How We Dieals ( Llyfrgell 1993 ) How We Dieals. ar farwolaeth ac ymdrech i “ddamythologeiddio’r broses o farw,” gan gyfuno myfyrdodau athronyddol ar ei hagweddau mwyaf cyffredinol â’r cymhlethdodau arbenigol a achosir gan y chwe chategori clefyd mwyaf cyffredin sy’n gysylltiedig â marwolaeth fodern.

Ond nid yw arbenigedd proffesiynol haeddiannol Nuland, gwaith ei fywyd ym maes meddygaeth a deall y cyflwr dynol, ond yn sgil-gynnyrch ei brwsh personol anfaddeuol â marwolaeth—collodd Nuland ei fam i ganser y colon wythnos ar ôl ei ben-blwydd yn un ar ddeg, trasiedi a luniodd ei fywyd. “Y cyfan rydw i wedi dod a llawer nad ydw i wedi dod, rwy'n olrhain yn uniongyrchol neu'n anuniongyrchol i'w marwolaeth,” mae'n adlewyrchu. Ysgrifennwyd y llyfr hwn ei hun lai na blwyddyn ar ôl i Nuland golli ei frawd i'r un afiechyd a oedd wedi hawlio bywyd eu mam.

Mae Nuland yn ysgrifennu:

Mae pawb eisiau gwybod manylion marw, er mai ychydig sy'n fodlon dweud hynny. P'un ai i ragweld digwyddiadau ein salwch terfynol ein hunain neu'n well i ddeall yr hyn sy'n digwydd i anwylyd marwol ... cawn ein hudo gan feddyliau am ddiwedd bywyd… I'r rhan fwyaf o bobl, mae marwolaeth yn parhau i fod yn gyfrinach gudd, fel yr ofnir yn erotig. Cawn ein denu yn anorchfygol gan yr union bryderon sydd fwyaf brawychus i ni; tynir ni atynt gan gyffro cyntefig a gyfyd o flirtio â pherygl. Gwyfynod a fflamau, dynolryw a marwolaeth—nid oes fawr o wahaniaeth.

[...]

Fel gyda phob arswyd arall a themtasiwn sydd ar y gorwel, rydym yn ceisio ffyrdd o wadu pŵer marwolaeth a'r gafael rhewllyd y mae'n gafael ynddo i feddwl dynol.

Drwy gydol hanes, mae’n sylwi, mae ein strategaethau ar gyfer gwella’r afael rhewllyd hwnnw wedi amrywio, o fytholeg i hiwmor i grefydd, ond mae’r degawdau diwethaf wedi rhoi ffenomen hollol newydd inni, un y mae’n ei alw’n “farw modern” - math o brofiad pecyn sy’n digwydd yn yr ysbyty, lle rydym yn ceisio actio delfryd hynafol ars moriendi , neu’r grefft o dying, yn artiffisial. Gan fyfyrio ar ei waith helaeth gyda chleifion sy’n marw, mae Nuland yn ystyried amhosiblrwydd y ddelfryd honno mewn cyd-destun modern:

Mae'r farwolaeth dda wedi dod yn fwyfwy chwedl. A dweud y gwir, mae wedi bod yn fyth i raddau helaeth, ond byth bron cymaint â heddiw. Prif gynhwysyn y myth yw’r ddelfryd hirhoedlog o “farwolaeth gydag urddas.”

[...]

Y gred yn y tebygolrwydd o farwolaeth gydag urddas yw ein hymgais ni, a chymdeithas, i ddelio â realiti'r hyn sy'n rhy aml o lawer yn gyfres o ddigwyddiadau dinistriol sy'n cynnwys yn eu hunion natur ddadelfennu dynoliaeth y person sy'n marw. Nid wyf yn aml wedi gweld llawer o urddas yn y broses yr ydym yn marw ohoni… Dim ond drwy drafodaeth ddidwyll o union fanylion marw y gallwn ymdrin orau â’r agweddau hynny sy’n ein dychryn fwyaf. Trwy wybod y gwir a bod yn barod ar ei gyfer y byddwn yn cael gwared ar yr ofn hwnnw o terra incognita marwolaeth sy'n arwain at hunan-dwyll a dadrithiadau.

Ac eto er yn galaru am y chwedloniaeth rhith o farw gydag urddas, mae persbectif Nuland yn y pen draw yn un optimistaidd, gan ail-fframio ffynhonnell urddas mewn marwolaeth yn hytrach na’i wadu’n gyfan gwbl, a gwneud hynny mewn termau rhyfeddol o farddonol:

Yr urddas mwyaf sydd i'w gael mewn marwolaeth yw urddas y bywyd a'i rhagflaenodd. Mae hwn yn fath o obaith y gallwn ni i gyd ei gyflawni, a dyma'r un mwyaf parhaus oll. Mae gobaith yn gorwedd yn ystyr yr hyn a fu ein bywydau.

Ond ein gweithred fwyaf o obaith wrth farw, dadleua Nuland, yw diddymu ein rhith o arwahanrwydd . Mae'n ysgrifennu:

Y digwyddiad go iawn sy'n digwydd ar ddiwedd ein hoes yw ein marwolaeth, nid yr ymdrechion i'w atal. Rydan ni rywsut wedi cael cymaint o sylw â rhyfeddodau gwyddoniaeth fodern nes bod ein cymdeithas yn rhoi’r pwyslais yn y lle anghywir. Y marw yw’r peth pwysig—y chwaraewr canolog yn y ddrama yw’r dyn sy’n marw: dim ond gwyliwr yw arweinydd y garfan brysur honno o’i ddarpar achubwyr, ac mae’n sylfaen i hynny.

Gan adlewyrchu ar y ffaith feddygol a ddogfennir yn gyffredin y gall y marw yn aml oroesi am wythnosau y tu hwnt i’w prognosis, wedi’i gynnal yn unig gan y gobaith i fyw tan foment benodol o arwyddocâd — priodas merch, graddio ŵyr/wyres — mae Nuland yn cofio llinellau adnod enwog Rilke ( “O Arglwydd, rho i bob un ohonom ei farwolaeth ei hun / Y marw, yr oedd bywyd a chariad yn peri pryder) / Ym mha rai yr oedd gan y byd ofn a chariad.” yn ystyried gwir ffynhonnell gobaith:

Ar gyfer cleifion sy'n marw, bydd gobaith iachâd bob amser yn ffug yn y pen draw, ac mae hyd yn oed gobaith rhyddhad yn troi'n lludw yn rhy aml. Pan ddelo fy amser, ceisiaf obaith gan wybod na chaniateir i mi, hyd y byddo modd, ddyoddef na bod yn ddarostyngedig i ymdrechion diangenrhaid i gynnal bywyd; Byddaf yn ei geisio yn y sicrwydd na fyddaf yn cael fy ngadael i farw yn unig; Yr wyf yn ei geisio yn awr, yn y ffordd yr wyf yn ceisio byw fy mywyd, fel y bydd y rhai sy'n gwerthfawrogi'r hyn ydw i wedi elwa o'm hamser ar y ddaear ac yn cael eu gadael ag atgofion cysurus o'r hyn yr ydym wedi'i olygu i'n gilydd… Pa bynnag ffurf a all fod, rhaid i bob un ohonom ddod o hyd i obaith yn ei ffordd ei hun.

Mae Nuland yn troi at y baich trymaf wrth farw, y teimlad o edifeirwch ynghylch “gwrthdaro heb ei ddatrys, tor-perthynas heb ei wella, potensial heb ei gyflawni, addewidion heb eu cadw, a blynyddoedd na fydd byth yn cael eu byw.” Ond hyd yn oed yn y cynnig anobeithiol hwn, mae'n dod o hyd i ffynhonnell gobaith annhebygol a phrydferth. Gan wyrdroi fformiwleiddiad enwog Viktor Frankl o’r syniad sy’n cael ei ailadrodd dro ar ôl tro y dylem fyw bob dydd fel pe bai’n olaf inni - “Byw fel petaech yn byw eisoes am yr eildro ac fel petaech wedi ymddwyn y tro cyntaf yr un mor anghywir ag yr ydych ar fin gweithredu nawr!” Ysgrifennodd Frankl yn ei gofiant ysblennydd am y chwilio am ystyr — mae Nuland yn dod o hyd i gysur mewn dehongliad drych-ddelwedd calonogol:

Efallai y dylai bodolaeth pethau sydd heb eu gwneud yn unig fod yn fath o foddhad ynddo'i hun, er y byddai'r syniad yn ymddangos yn baradocsaidd. Un yn unig sydd wedi marw ers talwm tra eto yn ymddangos yn fyw, nid oes ganddo lawer o “addewidion i’w cadw, a milltiroedd i fynd cyn i mi gysgu,” ac nid yw’r cyflwr segurdod hwnnw i’w ddymuno. At y cyngor doeth ein bod yn byw bob dydd fel pe bai yn olaf i ni, rydym yn gwneud yn dda i ychwanegu y rhybudd i fyw bob dydd fel pe byddwn ar y ddaear hon am byth.

Dychwela at ddelfryd galed ars moriendi , sydd bellach wedi'i orchuddio â'r meddalwch newydd hwn:

Ers i fodau dynol ddechrau ysgrifennu, maen nhw wedi cofnodi eu dymuniad am ddiweddglo delfrydol rhai o'r enw “marwolaeth dda,” fel pe bai unrhyw un ohonom ni'n gallu bod yn sicr ohono neu â rheswm i'w ddisgwyl. Mae peryglon o ran gwneud penderfyniadau i’w hosgoi ac amrywiaethau o obaith i’w ceisio, ond y tu hwnt i hynny rhaid inni faddau i’n hunain pan na allwn gyflawni rhyw ddelwedd ragdybiedig o farw’n iawn.

Ond efallai fod a wnelo pwynt amlycaf Nuland â’r rheidrwydd o farwolaeth fel grym momentwm blaen natur — syniad sydd ran o’r ffordd rhwng theori esblygiadol a’r cysyniad Japaneaidd o wabi-sabi , gyda chyffyrddiad o Alan Watts . Mae'n ysgrifennu:

Rydyn ni'n marw er mwyn i'r byd barhau i fyw. Rydyn ni wedi cael gwyrth bywyd oherwydd bod triliynau ar filiynau o bethau byw wedi paratoi'r ffordd i ni ac yna wedi marw - ar un ystyr, i ni. Rydyn ni'n marw, yn ein tro, er mwyn i eraill gael byw. Mae trasiedi un unigolyn yn dod, yng nghydbwysedd pethau naturiol, yn fuddugoliaeth bywyd parhaus.

Yn yr ystyr hwnnw, urddas bywyd yn wir yw urddas marwolaeth, a’n hunig gyfrifoldeb wrth farw’n dda yw byw’n dda:

Rhaid canfod yr urddas a geisiwn wrth farw yn yr urddas yr ydym wedi byw ein bywydau ag ef. Ars moriendi as ars vivendi: Y gelfyddyd o farw yw celfyddyd byw. Gonestrwydd a gras y blynyddoedd o fywyd sy'n dod i ben yw'r gwir fesur o sut rydyn ni'n marw. Nid yn ystod yr wythnosau na’r dyddiau diwethaf yr ydym yn cyfansoddi’r neges a fydd yn cael ei chofio, ond yn yr holl ddegawdau a’u rhagflaenodd. Yr hwn sydd wedi byw mewn urddas, yn marw mewn urddas.

Mae How We Die yn ddarlleniad rhyfeddol o hyfryd yn ei gyfanrwydd. Am gymar angenrheidiol, gweler cofiant hyfryd Meghan O'Rourke o alar a dysgu byw gyda cholled .