Sherwin Nuland Kuoleman Taiteesta Objektiivina Merkityksellisen elämän Taitoon

"Kuoleman suurin arvokkuus on sitä edeltäneen elämän arvokkuus."

"Valittaa, ettemme ole elossa sadan vuoden kuluttua, on samaa hulluutta kuin pahoitella, ettemme olleet elossa sata vuotta sitten", Montaigne kirjoitti ajattomassa mietiskelyssä kuolemasta ja elämän taiteesta . Ja kuitenkin hänen päivistään kuluneen puolen vuosituhannen aikana olemme edistyneet vain vähäisessä määrin saavuttaessamme niin välinpitämättömiä näkemyksiä kuoleman todellisuuden kanssa. Olemme edelleen syvästi valmistautumattomia, kun se iskee rakkaitamme, ja lamaannuimme oman kuolemamme mahdollisuudesta . Epämukavuuttamme "ajatuksesta pysyvästä tajuttomuudesta, jossa ei ole tyhjyyttä eikä tyhjiötä - jossa ei yksinkertaisesti ole mitään" tutkii kirurgi, bioeettikko, esseisti ja Yalen professori Sherwin Nuland (1930–2014) hämmästyttävällä viisaudella ja herkkyydellä sielua laajentavassa kirjassaan How We Publics 19: 3. kirjasto ) – ulottuva tutkielma kuolemasta ja pyrkimys "demytologisoida kuoleman prosessi", jossa yhdistyvät filosofiset pohdiskelut sen yleismaailmallisimmista näkökohdista kuuden yleisimmän sairausluokan aiheuttamiin erityisiin monimutkaisiin ilmiöihin, jotka liittyvät nykyajan kuolemaan.

Mutta Nulandin kovalla työllä ansaittu ammatillinen asiantuntemus, hänen elämäntyönsä lääketieteen parissa ja ihmisen tilan ymmärtäminen on vain hänen anteeksiantamattoman henkilökohtaisen kuolemansa sivutuote – Nuland menetti äitinsä paksusuolen syöpään viikko 11-vuotissyntymäpäivänsä jälkeen, tragedia, joka muovaili hänen elämäänsä. "Kaikki, mitä minusta on tullut ja paljon, mitä minusta ei ole tullut, jäljittelen suoraan tai epäsuorasti hänen kuolemaansa", hän pohtii. Tämä kirja itse kirjoitettiin alle vuosi sen jälkeen, kun Nuland menetti veljensä samaan sairauteen, joka oli vaatinut heidän äitinsä hengen.

Nuland kirjoittaa:

Kaikki haluavat tietää kuoleman yksityiskohdat, vaikka harvat ovat valmiita sanomaan niin. Ennakoimmeko oman lopullisen sairautemme tapahtumia tai ymmärrämme paremmin, mitä kuolettavan kärsimälle rakkaalle tapahtuu… ajatukset elämän päättymisestä houkuttelevat meitä… Useimmille ihmisille kuolema on piilotettu salaisuus, sillä erotisoitumista pelätään. Meitä houkuttelevat vastustamattomasti juuri ne ahdistukset, joita pidämme kauhistuttavimpana; meitä vetää puoleensa primitiivinen jännitys, joka syntyy flirttailusta vaaran kanssa. Koit ja liekit, ihmiskunta ja kuolema – ei ole juurikaan eroa.

[...]

Kuten kaikkien muiden uhkaavien kauhujen ja uhkaavien kiusausten kanssa, me etsimme tapoja kieltää kuoleman voima ja sen jäinen ote, jossa se tarttuu ihmisten ajatteluun.

Hän huomauttaa, että historian aikana strategiamme tämän jäisen otteen parantamiseksi ovat vaihdelleet mytologiasta huumoriin ja uskontoon, mutta viime vuosikymmeninä olemme tuoneet meille täysin uuden ilmiön, jota hän kutsuu "moderniksi kuolemiseksi" - eräänlaisen paketoidun kokemuksen, joka tapahtuu sairaalassa, jossa yritämme keinotekoisesti toteuttaa antiikin ihanteen, ars moriendin tai ars moriendin. Pohdittuaan laajaa työtään kuolevaisten potilaiden parissa, Nuland pitää tuon ihanteen mahdottomuutta nykyaikaisessa kontekstissa:

Hyvästä kuolemasta on tullut yhä enemmän myytti. Itse asiassa se on aina ollut suurimmaksi osaksi myytti, mutta ei koskaan läheskään yhtä paljon kuin nykyään. Myytin tärkein ainesosa on kaivattu ihanne "kuolema arvokkaasti".

[...]

Usko ihmisarvoisen kuoleman todennäköisyyteen on meidän ja yhteiskunnan yritys käsitellä todellisuutta, joka on aivan liian usein sarja tuhoisia tapahtumia, jotka luonteeltaan sisältävät kuolevan ihmisen ihmiskunnan hajoamisen. En ole usein nähnyt suurta arvokkuutta prosessissa, jossa kuolemme… Vain keskustelemalla avoimesti kuoleman yksityiskohdista voimme parhaiten käsitellä niitä näkökohtia, jotka pelottavat meitä eniten. Tietämällä totuuden ja valmistautumalla siihen pääsemme eroon kuoleman terra incognitan pelosta, joka johtaa itsepetokselle ja pettymyksiin.

Ja huolimatta siitä, että Nuland valittaa illusorista arvokkaasti kuoleman mytologiaa, Nulandin näkökulma on lopulta optimistinen ja muotoilee uudelleen kuoleman ihmisarvon lähteen sen sijaan, että se kieltäisi sen kokonaan, ja tekee sen upean runollisin termein:

Suurin kuolemassa löydettävä arvokkuus on sitä edeltäneen elämän arvo. Tämä on toivon muoto, jonka voimme kaikki saavuttaa, ja se on kestävin kaikista. Toivo on elämämme merkityksessä.

Mutta suurin toivomme tekomme kuolemassa, Nuland väittää, on eristyneisyyden illuusiomme hajottaminen. Hän kirjoittaa:

Todellinen elämämme lopussa tapahtuva tapahtuma on kuolemamme, eivät yritykset estää sitä. Olemme jotenkin niin ihastuneet modernin tieteen ihmeisiin, että yhteiskuntamme asettaa painopisteen väärään paikkaan. Kuoleminen on tärkeintä – draaman keskeinen toimija on kuoleva mies: tulevan pelastajajoukon räjähdysmäinen johtaja on vain katsoja ja siinä maaperä.

Pohdittuaan yleisesti dokumentoitua lääketieteellistä tosiasiaa, että kuolevat voivat usein selviytyä viikkoja ennusteensa jälkeen, ja sitä ylläpitää vain toivo elää tiettyyn merkitykselliseen hetkeen - tyttären häihin, lapsenlapsen valmistumiseen -, Nuland palauttaa mieleen Rilken kuuluisat säesarjat ( "Voi Herra, anna jokaiselle meistä rakkauden merkitys, kuolema, elämä, / ja epätoivo" ) ja pitää todellista toivon lähdettä:

Kuolevien potilaiden toivo paranemisesta osoittautuu aina lopulta vääräksi, ja jopa toivo helpotuksesta muuttuu liian usein tuhkaksi. Kun aikani tulee, etsin toivoa tiedostaen, ettei minun sallita mahdollisuuksien mukaan kärsiä tai joutua tarpeettomiin yrityksiin ylläpitää elämää; Etsin sitä varmuudella, että minua ei hylätä kuolemaan yksin; Etsin sitä nyt, sillä tavalla, jolla yritän elää elämääni, jotta ne, jotka arvostavat sitä, mitä olen, ovat hyötyneet maan päälläoloajastani ja heillä on lohduttavia muistoja siitä, mitä olemme merkinneet toisillemme… Olipa se missä muodossa tahansa, jokaisen meistä on löydettävä toivo omalla tavallaan.

Nuland kääntyy kuoleman raskaimman taakan puoleen, katumukseen "ratkaisemattomista konflikteista, rikkoutuneista ihmissuhteista, joita ei ole parantunut, mahdollisia toteuttamattomia, lupauksia, joita ei ole pidetty, ja vuosista, joita ei koskaan elä". Mutta jopa tässä epätoivoisessa ehdotuksessa hän löytää epätodennäköisen ja melko kauniin toivon lähteen. Kumotaan Viktor Franklin kuuluisa muotoilu usein toistetusta ajatuksesta, että meidän pitäisi elää jokainen päivä ikään kuin se olisi viimeinen - "Elä niin kuin eläisit jo toisen kerran ja ikään kuin olisit toiminut ensimmäisen kerran yhtä väärin kuin aiot toimia nyt!" Frankl kirjoitti näyttävässä muistelmassaan merkityksen etsimisestä – Nuland saa lohtua rohkaisevasta peilikuvatulkinnasta:

Ehkä pelkkä tekemättömien asioiden olemassaolo on jo itsessään jonkinlainen tyydytys, vaikka ajatus näyttäisikin paradoksaalliselta. Ainoastaan ​​sellaisella, joka on kauan sitten kuollut vielä näennäisesti elossa, ei ole montaa "lupauksia pitää ja kilometriä ennen nukkumaanmenoa", eikä tämä inertiteetti ole toivomisen arvoinen. Viisaan neuvoun, jonka mukaan elämme joka päivä ikään kuin se olisi viimeinen, meidän on hyvä lisätä kehotus elää joka päivä ikään kuin olisimme tämän maan päällä ikuisesti.

Hän palaa ars moriendin kovaan ihanteeseen, joka on nyt tämän uuden löydetyn pehmeyden ympäröimä:

Siitä lähtien kun ihmiset alkoivat kirjoittaa, he ovat tallentaneet toiveensa idealisoidusta lopusta, jota jotkut kutsuvat "hyväksi kuolemaksi", ikään kuin kenellä tahansa meistä voisi koskaan olla varma siitä tai hänellä olisi syytä odottaa sitä. Päätöksenteossa on sudenkuoppia, jotka on vältettävä, ja toivoa, jota on etsittävä, mutta sen lisäksi meidän on annettava itsellemme anteeksi, kun emme voi saavuttaa ennakkokäsitystä oikeasta kuolemasta.

Mutta ehkä Nulandin keskeisin kohta liittyy kuoleman välttämättömyyteen luonnon eteenpäin vievänä voimana – idea, joka on puolitiehen evoluutioteorian ja japanilaisen wabi-sabi -konseptin välillä, jossa on Alan Wattsia . Hän kirjoittaa:

Kuolemme, jotta maailma voisi jatkaa elämää. Meille on annettu elämän ihme, koska biljoonat biljoonat elävät olennot ovat valmistaneet tien meille ja sitten kuolleet – tietyssä mielessä meidän puolestamme. Me kuolemme vuorostaan, jotta muut voisivat elää. Yksittäisen yksilön tragediasta tulee luonnollisten asioiden tasapainossa jatkuvan elämän voitto.

Siinä mielessä kuoleman arvo on todellakin elämän arvoa, ja meidän ainoa vastuumme kuolla hyvin on se, että olemme eläneet hyvin:

Se ihmisarvo, jota etsimme kuollessamme, on löydettävä arvokkuudesta, jolla olemme eläneet elämäämme. Ars moriendi kuin ars vivendi: Kuolemisen taito on elämisen taidetta. Päättyvien elinvuosien rehellisyys ja armo on todellinen mittari, kuinka kuolemme. Emme kirjoita viimeisinä viikkoina tai päivinä sitä sanomaa, joka muistetaan, vaan kaikkina niitä edeltävinä vuosikymmeninä. Joka on elänyt arvokkaasti, kuolee arvokkaasti.

How We Die on ajattoman upeaa luettavaa kokonaisuudessaan. Katso tarvittava vastine Meghan O'Rourken kauniista muistelmista surusta ja oppimisesta elämään menetyksen kanssa .